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Full text of "Die Philosophie der Griechen in ihere geschichtlichen Entwicklung"

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DIE 



PHILOSOPfflE DER GRIECHEN 



IN IHRER 



GESCHICHTLICHEN ENTWICKLUNG 



DARGESTELLT 



Dr. EDUARD ZELLER. 



ZWEITER THKTTi, ERSTE ABTHEniUNÖ. 

80KXATE8 UND DIE 80KBATIKEB. PLATO UND DIE ALTE AKADEMIE. 



DRIHE AUFLAGE. 






LEIPZIG, 

FUES'S VERLAG (b. REISLAND). 
1875. 



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2-4 5 



Alle Rechte vorbehalten. 



Praek You L. Fr- Fues iq TdbingOA, 



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/ 



Vorwort 



Der vorliegende Band dieses Werkes erscheint in seiner 
neuen Bearbeitung viel später, ^ als ich wünschte. Als mir 
mein Verleger mittheilte, dass eine neue Auflage desselben 
nöthig geworden sei, war ich eben mit meiner Geschichte 
der deutschen Philosophie seit Leibniz beschäftigt. Noch elie 
diese vollendet war, trat ich durch meinen Uebergang an die 
hiesige Universität in Verhältnisse ein, die an meine Zeit und 
Kraft vielfache neue Anforderungen stellten. So kam es, dass 
erst im Mai des vorigen Jahrs mit dem Druck begonnen 
werden konnte; und nachdem im Dezember die ersten vierzig 
Bogen ausgegeben worden waren, stiess der Druck des Restes, 
welcher im Manuscript fertig vorlag, auf solche Verzögerungen, 
dass er erst jetzt erscheint. Im Zusammenhang damit konnten 
einige Werke, die mehrere Monate vor dem gegenwärtigen 
an die Oeffentlichkeit traten, in demselben theils gar nicht 
mehr, theils nur für die~ späteren Abschnitte berücksichtigt 
werden. Im übrigen habe ich mich bemüht, die Literatur, 
welche gerade, für diesen Theil der griechischen Philosophie 
in den sechszehen Jahren seit dem Erscheinen der zweiten 

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IV Vorwort. 

Auflage eine so ungemeine Vermehrung erfahren hat, zur Ver- 
besse^'ung und YeryoUständigung meiner Arbeit nach Kräften 
zu benützen; sollte mir dennoch das eine und andere, was Be- 
achtung verdiente, entgangen sein, so möge man diess mit 
den Umständen, unter denen ich arbeitete, entschuldigen. 

Berlin, 10. Mai 1875. 

Der Verfasser. 



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Inhaltsverzeicliiiiss. 



Zweite Periode. 

Einleitung. Seite 

I . Die Entiricklung des griechiBclien Geistes im fQnften Jahrhundert 1 
Rückblick — 1. Griechenland im fünften Jahrhundert, Athen — 2. 

Die Geschichte des griechischen Geistes, wie sie sich in der 
Literatur darstellt; die Tragödie •— 4; Aeschylus — 6; So- 
phokles — 8; Euripides 11; Epicharm, Simonides, Bakchyli- 
.des — 17; Pindar —IS; Herodot — 20; Thucydides --21; 
Aristophanes — 23. Mysterienwesen und Wahrsagerei jener 
Zeit — 26. 
2 Der Charakter nnd Entwicklungsgang der griechischen Philoso- 
phie in der zweiten Periode 29 

Otfammtergebniss der ersten Periode — 29. Die Philosophie 
der zweiten Periode in ihrem Unterschied von der yorsokrati- 
schen — 32 und der nacharistotelischen — 85. Entwicklungs- 
gang der zweiten Periode ~ 37. 

Erster Abschnitt, 
Sokrate« und die unvollkonnenen Sokratiker. 

i. Sökrates. 

I. Die Persönlichkeit des Sökrates. 

1. Sein Leben 42 

Chronologisches; Jugendgeschichte — 42. Mannesalter, häus- 
liche Verhältnisse, Lehrthätigkeit — 51. 

2. Der Charakter des Sökrates 59 

Moralische Grösse — 59 ; griechische Eigen thümlichkeit — 63; 

auffallende Charakterzüge: das Prosaische seiner Erschei- 
nung — 66; Geistesabwesenheit, Offenbarnngsglaube, Dä- 
moninm — 68. 

II. Die Philosophie des Sökrates. 

1. Die Quellen. Das Princip der sokratischen Philosophie . . 84 
Xenophon und Plato — 84. Philosophischer Standpunkt: 
angebliche Popularphilosophie — 89; das Princip des be- 
grifflichen Wissens — 93; sittliche Bedeutung desselben 
— 96. Subjektivität des sokratischen Standpunkts — 99. 



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y£ Inlialtsvcrzeicliniss. 

Seite 

2. Die pbilosophißche Methode 101 

Die sokratischo SelbstkenntnisB — 102. Das Suchen des 

Wissens: die Menschenprüfung, der Eros und die Ironie 
— 105. Die Begriffsbild nng und der Beweis aus Be- 
griffen — 108. 

3. Die Bokratlsche Lehre ihj-cm Inhalt nach betrachtet: die 

Ethik 112 

GrundsUt7.liche Beschränkung auf die Ethik — 112. Das all- 
gemeine ethische Princip; die Tugend ein Wissen — 117, 
Das Gute — 124. Eudämonistische Begründung; der sitt- 
lichen Pflichten — 12G; entgegengesetzte Aeusserungen 
— 127; Ergebniss — 129. Die besonderen sittlichen 
YerhäUnlBse: der Einzelne — 135; die Freund scl^aft, die 
Ehe — 136; der Staat — 139; Feindesliebe — 142. 

4. Fortsetzung: über die Natur, die Gottheit und den Menschen 143 
Teleologische Naturansicht — 143; die Gottheit und die 

Gottesverchrung — 146 5 Würde dos Menschen, Unsterb- 
lichkeit — 148. 

5. Rückblick: Xenophon und J*lato, i^^okrates und die Sopliisten 150 
Treue der xenophontischen Darstellung — 150. Bedeutung 

der sokratischen Lehre für ihre Zeit — 154. Ihr Verh^t- 
« niss zur Sopbistik — 155. 

III. Das Schicksal des Sokrates 159 

Anklage, Verurthoilung, Tod des 8. — 160. Motive seinei 
Verurtheilung : sie ist nicht das Werk der Sophioten — 169; 
nicht blos aus persönlichem Hass abzuleiten — 171; ob S. 
pplitischer Feindschaft ( — 176) oder allgemeineren Gründen 
( — 178) zum Opfer fiel? Ucber die Berechtigung seiner 
Verurtheilung: unbegründete Anschuldigungen — 183; Ver- 
hftltniss seines Princips zur altgriechischen Sittlichkeit— 188; 
Verhältniss desselben zu seiner Zeit — 192. Wirkung seines 
Todes — 196. 
B. Die unvollkommenen Sokratiker. 

1. Die Schule des Sokrates. Sokratischo Popularphilosophie. Xe- 

nophon, Aeschines u. a 190 

Die sokratische Schule — 196. Xenophon — 198. Aeschines 
— - 204. Simmias und Cebes — 205. 

2. Die megarische und die elisch-erctrische Schule .207 

Megariker: Aensscre Geschichte — 207. Ihre Lehre; Quellen 

derselben — 214. Die Begriffe, das Seiende und das Wer- 
dende — 218. Das Gute 221. Bestreitung des Werdens, 
Eristik — 223; Eubulides 225; Diodor und Philo — 227. 
Stilpo — 233. 
Elisch-eretrische Schule. Aeussere Geschichte — 236. 
Ueberbleibsel ihrer Lehren — 238. 



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Inhaltsverzeichniss. yjl 

Seite 

3. Die Cynikor •. ... 240 

Aeussere GaBcbichte — 241. Lohre: GeringBchfttzung des theo- 
retischen Wissens — 247. Erkenntnisslehre , Nominalismus 
-—251. Guter und Uebel, Tugend und Glückseligkeit — 257. 

Die Tugend — 265. Weise und Thoren — 267. Praktische 
Anwendung dieser Grundsätze : Weltentsagung — 268. Gleich- 
gültigkeit gegen sittliche Güter (über die Ehe, den Staat u. 
B. w.) — 273; Stellung zur Religion — 280; moralische Ein- 
wirkung auf die Welt — 285. 

4. Die Cyrenaiker 288 

Aeussere Geschichte —- 288. Die ursprüngliche cyrenaiscbe Phi- 
losophie. Allgemeiner Standpunkt — 296. Sensualismus — 298. 
Lust und Unlust — 302. Das höchste Gut, Hedonismus -^ 305. 
Milderung desselben — 307. Die Praxis der cy renaischen 
Schale, Aristippus — 311. Charakter der cyren. Philosophie, 
Verhältniss zur sokratischen — 819. 

Die jüngeren Cyrenaiker: Theodor •— 324; Hegesias — 328; 
Anniceris — 330. 

5. Rückblick auf die sokratischen Schulen . . « 332 

Zweiter Abschnitt. 
Plato und die ältere Akademie. 

1. Plato*s Leben ' 337 

Kindheit und Jugend — 337. Plato als Schüler des Sokrates 
— 345. Megarischer Aufenthalt, Reisen — 349. Lehrthätig- 
keit in der Akademie — '361. Politische Stellung, zweite und 
dritte sicilische Reise — 364. Tod -> 370. Plato*s Charak- 
ter — 371. 

2. Plato^B Schriften ; die Frage nach der Vollständigkeit und Aecht- 

hcit unserer Sammlung 379 

Integrität derselben — 379. Die Frage der Aechtheit — 383. 
Aeussere Zeugnisse — 384; die aristotelischen — 888; Ueber- 
sicht über dieselben — 397.; Werth dieser Zeugnisse — 405. 
Merkmale der Aechtheit einer platonischen Schrift — 410. 
Ueber die einzelnen Schriften — 413. Die Schriften als Ur- 
kunden der platonischen Philosophie; Geheimlehre — 419. 

3. Fortsetzung: die Reihenfolge der platonischen Schriften . . . 422 
Lage und Aussichten dieser Untersuchung — 422. Aeltere Ver- 
suche einer Ordnung der platonischen Schriften — 427. Schleier- 
maoher — 429; Hermann — 432; ihre Nachfolger — 434. 
Entscheidungsgründe — 438, Anwendung auf unsere Samm* 
lung — 445; Jugendschriften — 447; Gorgias, Meno, Theä- 

tet, Euthydem, Phädms — 453; Sophist, Politikus, Parmeni- 
des, Philebus, Euthydem, Kratylus, Gastmahl, Phädo — 462; 
Republik, Timäus, Ki'itias, Gesetze — 467. 

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YIIX Inbaltsverzcichniss. 

Seite 

4. Ueber den Charakter, die Methode und die Eintheilung der pla- 

tonischen Philosophie 470 

Charakter der platonischen Philosophie in ihrem Yeiiiältniss zur 
sokratischen — 470 und vorsokratischen — 472. Dialek tische 
Methode — 475. Form der platonischen Schriften: der phi- 
losophische Dialog — 477; Anknüpfung an die Person des 
Sokrates — 482; Mythen — 483. Eintheilung des Systems 

— 486. 

5. Die propädeutische Begründung der platonischen Lehre . . . 401 
1. Das gewöhnliche Bewusstsein, nach seinem theoretischen 

(— 492) und praktischen (— 496) Verhalten. — 2. Die So- 
phistik: a) ihre Erkenntnisslehro — 504; b) ihre Ethik — 505; 
c) die Sophistik als Ganzes — 509. — 3. Die Phi\o8ophie 

— 510. a) Der philosophische Trieb, der Eros — 511. b) Die 
philosophische Methode, die Dialektik — 515. Ihre Elemente: 
die Begriffsbildung — 518; die Eintheilung — 523. Weitere 
logische Bestimmungen — 526. Die Sprache — 528. e) Die 
Philosophie als Qanzes, die Stufen der philosophischen Ent- 
wicklung — 532. 

6. Die Dialektik oder die Idcenlehre 541 

1. Die Begründung der Ideenlehre, aus der Betrachtung des We- 
sens -- 541 und des Seins -^ 544; die aristotelischen Be- 
weise — 547." Die geschichtliche Entstehung jener Lehro^ 

— 548. 

2. Der Begriff der Ideen: die Ideen als Gattungen — 552, als 
Substanzen — 555, als konkrete Einheiten — 562 oder Zah- 
len — 567, als lebendige Kräfte — 574. 

3. Die Ideenwelt — 584. Ihr Umfang — 584. Ihre Gliederung 

— 588. Die allgemeinsten Kategorieen — 589. Die höchste 
Idee, das Gute und die Gottheit — 591. 

7. Die Physik, a) Die allgemeinen Gründe der Erscheinungswelt . 602 

1. Die Materie. Ihre Ableitung — 603. Beschreibung der Ma- 
terie — 606. Sie ist kein körperlicher .Urstoff — 609; kein 
Erzeugniss der Vorstellung — 616; sondern der Raum — 619. 
Schwierigkeiten dieser Lehre — 620. 

2. Das Verhältniss des Sinnlichen zur Idee — 623. Immanenz 
der Dinge in den Ideen — 624. . Keine Ableitung der Sinnen- 
welt — 626; gegen die Gleichstellung der Materie mit dorn 
Unbegrenzten in den Ideen — 627. Lücken des Systems an 
diesem Punkte — > 638. Thcilnahme der Dinge an den Ideen 

— 640. Die Vernunft und die Nothwendigkeit, die physika- 
lischen und die Endursachen — 642. 

3. Die Weltseele. Beschreibung derselben — 646. Zusammen- 
hang dieser Lehre mit dem Ganzen des Systems — 648. Natur 
der Seele — 650; die Seele und das Mathematische — 656. 



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InliÄltsvcracichnisB. IX 

Seite 
Die Seele als Grond der Bewegung — 6Ö0 und Erkenntnis» 

— 661. 

8. Fortsetzung, b) Das WeltgebAude und seine Theile 664 

Werth und Bedeutung dieser Untersuchungen — 664. 1. Die 
Entstehung der Welt, die Frage nach einem seitlichen Anfang 
derselben — 6G6. 2. Die Bildung der Elemente; ihre teleolo- 
gische (— 671} und physikalische (— 674) Ableitung. Eigen- 
schaften, Vertheilung, Mischung, Bewegung, Zersetzung der 
Elemente — 678. 3. Das Weltgebäude, die Gestirne, die Zeit, 
das Wcitjahr — 681. Die Welt als der gewordene Gott — 688. 

9. Fortsetsusg. c) der Mensch 680 

Wesen der menschlichen Seele — 690. Ihre mythische Ge- 
schicbte — 691; «dogmatischer Gehalt dieser Darstellungen 

— 696: Unsterblichkeit — 697, Präexistenz — 705, Wieder- 
erinnerung, Seelenwanderung und jenseitige Vergeltung — 706. 
Theile der Seele — 718. Die Fragen über die Einheit des 
Seelenlebens — 717, die Willensfreiheit — 718, das Verhält- 
nies der Seele zum Körper — 721. Physiologische Annahmen 
^ 725. Pflanzen und Thiere — 781. Geschlechtsunterschied 
--782. Von den Krankheiten — 732. 

10. Die Etiiik 734 

1. Das höchste Gut — 735. Flucht aus der Sinnenwelt — 736. 

Belative Berechtigung der Sinnenwelt — 738. 
?. Die Tugend. Tugend und GlückBeligkeit — 742. Sokratische 
und platonische Tugendlehre — 745. Die Naturanlage — 746. 
Gewohnheitsmässigo und philosophische Tugend — 747. Mehr- 
heit der Tugenden, Haupttugenden — 748. Die bezeichnend- 
sten Einzelheiten der platonischen Sittenlehre ~ 750. 

11. Fortsetzung: 3. der Staat 756 

a. Zweck und Aufgabe des Staats — 756. Die Philosophie als 

Bedingung des wahren Staatslebens — 760. b. Die Verfas- 
sung des Staats. Bedeutung der Staatseinrichtungen, aristo- 
kratischer Charakter der platonischen Verfassung — 761. 
Trennung .nnd Verhältniss der Stände — 764j Begründung 
dieser Verfassung im System — 766. — c. Die gesellschaft- 
lichen Einrichtungen: die Erzeugung — 770, die Erziehung 

— V71, die Lebensweise, Güter-, Weiber- und Kindergemein- 
schaft ^ 774. Bedeutung dieses Staatsideals für Plato, Mo- 
tive desselben — 776; seine Verwandtschaft mit dem modernen 
Staatswesen — 782. Die fehlerhaften Staaten — 783. 

12. Flato's Ansichten über die Beligion und die Kunst * 785 

1. Die Beligion. Die Religion des Philosophen, die Reinigung 
des Volksglaubens — 786. Die sichtbaren Götter — 789. 
Die Volksreligion — 790. Gesammtergebniss — 793. 

2. Die Kunst — 795. Das Schöne — 796. Die künstlerische 



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f^ InhaltsverzcicbniBB. 

SeiU 
Begeisterung — 797. Die Nachahmung — 799. Beaufsich- 
tigung der Kunst — 800. Arten der Kunst — 802. Die 
Rhetorik — 803. 

13. Die spätere Form der platonischen Lehre. Die Gesetze . . . 805 
Die platonische Lehre nach Aristoteles — 805. Die Gesetze. 

Ihr Standpunkt — 809; Zurücktreten des Philosophischen 
— 810; religiöser Charakter — 812; Bedeutung der Mathe- 
matik — 813. Tugendlehre — 815. Politik — 817: Einzel- 
gesetzgebung — 817; Verfassung — 819; geseUschaftliche 
Einrichtungen — 824. Gcsammtcharakter der Schrift; Ab- 
weichungen vom ursprünglichen Standpunkt Plato^s: die böse 
Weltseele — 827. Die Frage der Aochtheit — - 831. 

14. Die ältere Akademie. Speusippus . . . * , 835 

Die platonische Schule. Aeussere Geschichte — 835. Der philo- 
sophische Charakter der alten Akademie — 847. Speusippus: 
Erkenntnisslehre — 848. Die Urgründe, das Gute und die 
Seele -— 850. Die Zahlen — 855. Die Grössen — 857. 
Bruchstücke seiner Physik — 858. Ethische Grundsätze -w 860. 

15. Fortsetzung: Xenokrates ' . . 862 

Theile der Philosophie — 863* Arten und Stufen des Eiken- 

nens — 864. Urgründe — 865. Zahlen und Ideen •— 167. 
Raumgrösaen — 868. Die Seele — 871. Kosmologie; Götter 
und Dämonen — 872. Elemente, Weltbildung — 875. P^- 
chologisches — 877. Ethik — 878. 

16. Fortsetzung: die übrigen Mitglieder der alten Akademie . . .' 884 
Metaphysische Untersuchungen — 884. Heraklides — 885. Eu-^ 

doxus — 890. Epinomis — 891. Polemo — 896. Krates, ^ 
Krantor — 897. 



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Zweite Periode. 



Einleitnng. 

L Die Entfrieklmi^ des grieehischen Geistes im fünften Jaliilnmdert. 

Das wissenschaftliche Leben dos griechischen Volks war 
gegen das Ende des fünffcen Jahrhunderts an einem Punkt an- 
gelangt, auf dem nur die Wahl blieb; entweder auf die Wissen- 
schaft überhaupt zu verzichten; oder eine gänzliche Umgestaltung 
derselben auf neuer Grundlage zu versuchen. Waren auch die 
älteren Schulen grösserentheils noch nicht ausgestorben, so war 
doch das Vertrauen zu ihren Theorieen erschüttert; eine allge- 
meine Neigung zum Zweifel hatte sich der Gemüther bemächtigt; 
man hatte durch die Sophisten alles in Frage stellen, jede An- 
nahme mit gleicher Leichtigkeit vertheidigen und bestreiten ge- 
lernt; man hatte den Glauben an die Wahrheit der menschlichen 
Begriffe und an die Geltung der sittlichen Gesetze verloren; man 
war nicht blos der naturphilosophischen Untersuchungen, mit 
denen sich die Philosophie seit anderthalbhundert Jahren be- 
schäftigt hatte, sondern der reinen Wissenschaft überhaupt über- 
drüssig geworden, um sich statt dessen eine formelle Denk- 
und Bedefertigkeit und eine Anzahl nützlicher Kenntnisse für 
den Gebrauch des bürgerlichen Lebens zu erwerben. Anderer- 
seits war es gerade durch diesen Zustand gefordert, dass man sich 
um ein Verfahren bemühe, welches durch eine umsichtigere Be- 
handlung der wissenschaftlichen Fragen die Mängel und Ein- 
seitigkeiten der früheren Systeme vermeiden lehrte ; es war der 
Weg, welcher dahin filhrte, nicht blos mittelbar, durch die dialek- 
tische Auflösung der bisherigen Wissenschaft, angedeutet, sondern 
es war auch das wissenschaftliche Organ in den eristischen Wort- 

PhllM. d. Gr. n. Bd. S. Aufl. 

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2 Einleitung. [2] 

und Verstandeskäinpfen geschärft und in den Ergebnissen | der 
Vorgänger ein reiches Material zur Verwerthung flir einen philo- 
sophischen Neubau angesammelt ; es war endlich durch die prak- 
tische Wendung der sophistischen Bestrebungen ein neues Feld 
der Untersuchung eröffnet, von dessen sorgfältigerem Anbau sich 
auch für die theoretische Philosophie bedeutende Früchte er- 
warten liessen. Fand sich die schöpferische Kraft, welche diese 
Elemente zu benützen und dem Denken eine neue Bahn zu zeigen 
wusste ? Vor dieser Frage stand die griechische Philosophie; 
als Sokrates auftrat. 

Ihre Entscheidung war natürlich zugleich von dem Gang 
abhängig, welchen die Entwicklung der staatlichen Zustände, des 
sittlichen Lebens und der allgemeinen Bildung genommen hatte ; 
ein Zusammenhang, der jederzeit stattfindet, und in unserem Fall 
eben erst an der Sophistik sich mit besonderer Deutlichkeit her- 
ausgestellt hatte. In dieser Beziehung waren nun wähnend des 
fünften Jahrhunderts die eingreifendsten Veränderungen i?or sich 
gegangen. Kein anderes Volk hat jemals in so gleichmässiger 
Verbindung von kriegerischem Ruhm und hoher Geistesbiljiung 
einen rascheren und glänzenderen Aufschwung genommen, keines 
aber auch seinen Höhepunkt schneller überschritten, als das grie- 
chische in diesem Zeitraum. Erst die Grossthaten der Persir- 
kriege, dann die herrliche Kunstblüthe des perikle'ischen Zeitalter^, 
und unmittelbar darauf jener innere Kampf, welcher die Machv 
und den Wohlstand der griechischen Freistaaten in unseligem 
Bruderzwist aufrieb, die kaum errungene Unabhängigkeit vom 
Ausland aufs neue preisgab, die Freiheit Griechenlands für 
immer untergrub, die sittlichen Begriffe verwirrte und den Cha- 
rakter des Volks unheilbar verderbte. Ein Process, der anders- 
wo Jahrhunderte brauchte, ist hier in wenige Menschenalter 
zusammengedrängt. Wo der Pulsschlag eines Volkslebens so 
rasch geht, da muss auch der öffentliche Geist einem schnellen 
und fühlbaren Wechsel unterworfen sein, und wo in so kurzer 
Zeit so vieles und so grosses geschieht, da wird sich auch ein 
Reichthum von Gedanken entwickeln, die nur der gestaltenden 
Hand warten, um sich zu wissenschaftlichen Systemen zu ver- 
knüpfen. 

Von der grössten Bedeutung flir die Zukunft der Philo- 



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[3] Grieolienland im fünften Jahrhundert. 3 

sopUe war hiebei die Stellung; welche Athen seit den Perser- 
kriegen gewonnen hatte. Durch diese grossen Kämpfe war bei 
den Hellenen das | Bewusstsein ihrer Zusammengehörigkeit mit 
einer bis dahin unbekannten Stärke erwacht. Was in dem Heer- 
zng gegen Troja mythisch vorgebildet war; das sah man jetzt 
zum erstenmal in die geschichtliche Wirklichkeit eingetreten: 
Hellas stand als Einheit den Barbaren des Ostens gegenüber. * 
Die Führung dieses vielgliedrigen Körpers war aber in der 
Hauptsache Athen zugefallen; und ebendamit war diese Stadt 
auch zum Mittelpunkt aller geistigen Bestrebungen; zum ;;Pr7- 
tanenm der griechischen Weisheit"*) geworden. Dieser Umstand 
hatte die wohlthätigsten Folgen für die weitere Entwicklung der 
Wissenschaft. Wir können allerdings auch schon vorher bei 
den verschiedenen philosophischen Schulen den Trieb wahr- 
nehmen; aus ihrer Vereinzelung herauszutreten; wir sehen an 
den Phrsikem des fünften Jahrhunderts; dass ein reger Ge- 
dankenaustausch zwischen dem Osten und dem Westen Oriechen- 
lands stattfand ; seit vollends die Sophisten die hellenische Welt 
von einem Ende zum andern zu durchreisen; die sicilische Bede- 
kunst nach Thessalien; die heraklitischen Lehren nach Sicilien 
zu tragen begonnen hatten; mussten die verschiedenen Bildungs- 
qudlen mehr und mehr in Einen Strom zusammenfliessen. Aber 
doch war es von hoher Wichtigkeit; dass diesem Strom ein festes 
Bett gegraben und sein Lauf nach einem bestimmten Ziel hin- 
gelenkt wurde; und diess geschah durch die Entstehung dner 
attischen Philosophie. Nachdem sich hier; im Mittelpunkt der 
griechischen Welt; die verschiedenen Richtungen der yorsokra- 
tischen Forschung begegnet und gekreuzt hatten; war es So- 
krates möglich; eine umfassendere Wissenschaft zu begründen; 
und die griechische Philosophie blieb von da an so fest an Athen 
gekettet; dass diese merkwürdige Stadt bis auf die neuere Aka- 
demie herab die Geburtsstätte aller geschichtlich bedeutenden 
Schulen; und noch beim Erlöschen der alten Philosophie ihr 
letzter Zufluchtsort gewesen ist. 

Wollen wir uns nun an den erhaltenen literarischen Urkun- 
den die Veränderung anschaulich machen; welche während des 



1) Wie sie Hippias bei Plato Prot. 337, D nennt. 

1* 



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4 Einleitnng. [S] 

fünften Jahrhunderts in der Denkweise der Griechen vorgieng, 
und wollen wir uns zugleich von dem Werth und Umfang dessen 
tiberzeugen, was die sonstige Bildung jener Zeit der Philosophie 
darbot, so mag vor allem der grossen attischen Tragiker erwähnt 
werden. Die Tragödie ist an und fUr sich schon mehr als jede 
andere Dichtungsart geeignet, die ethische Beflexion anzuregen, 
das sittliche Bewusstsein eines Volkes abzuspiegeln und das 
höchste auszusprechen, zu dem eine Zeit sich, weni^tens in ein- 
zelnen horvorragenden Geistern, zu erheben vezmag. Jede 
tiefere tragische Verwicklung beruht auf dem Widerstreit der 
sittlichen Standpunkte und Interessen. Um uns ihre Entstehung 
anschaulich zu machen, um die Handlung psychologisch zu er- 
klären, um den von ihm beabsichtigten Gesammteindruck herbei- 
zuführen, muss der Dichter diese Standpunkte sich vor uns aus- 
breiten, in lebendiger Bede und Gegenrede ihre Stiche ver- 
fechten lassen ; er muss in die Dialektik des sittlichen Bewusst- 
seins eingehen, das rechte und das verfehlte in dem T\un der 
Menschen abwägen und an's Licht stellen. Er wird d^ess als 
Dichter zunächst allerdings immer mit Beziehung auf deo ein- 
zelnen Fall thun ; aber er kann dieses selbst nicht, ohne im ge- 
gebenen Fall mit andern zu vergleichen, auf die allgemeine Er- 
fahrung und die allgemein angenommenen Vorstellungen Über 
Hecht und Unrecht, die allgemeinen sittlichen Begriffe zurück- 
zugeheo. Die tragische Po^ie musste daher zum wissenschaft- 
lichen Nachdenken über das sittliche Leben und seine Gesetze 
einen nachhaltigen Anstoss geben und ihm ein reiches, schon bis 
zu einem gewissen Grade verarbeitetes, bald zur Aneignung, bald 
zur Berichtigung aufforderndes Material liefern ^). Da ferner die 
moralischen Ueberzeugungen bei den Griechen, wie überall, ur- 
sprünglich mit den religiösen aufs engste verknüpft waren, und 
da dieser Zusammenhang geradis der Tragödie durch ihre my- 
thischen Stoffe besonders nahe gelegt war, so gilt alles, was von 
dem Verhältniss derselben zur philosophischen Ethik bemerkt 
worden ist, ebenso von ihrem Verhältniss zur philosophischen 
Theologie; und in derselben Weise war sie auch genöthigt, sich 



1) M. Tgl. hiezu die treffenden Bemerkungen Yon Gbotb Bist of Greeoe 
p. n, c. 67. Bd. Vm, 137 f. d. Ausg. y. 1870. 



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[4] t>aB fünfte Jahrhundert. Aeschylus. 5 

mit der Natur und dem Zustand der Menschen zu beschäftigep^ 
deren Thaten und Schicksale sie darstellt. In allen diesen Be- 
ziehungen sehen wir aber während der drei^Generationen^ deren 
Charakter sich in den drei grossen aufein anderfolgenaen Tra- 
gikern, in Aeschylus, Sophokles und Euripides, so bezeichnend 
ausspricht, eine höchst merkwürdige und durchgreifende Ver- 
änderung der griechischen Denkweise sich vollziehen; und können 
wir auch nicht jedes Wort, welches die Dichter ihren Helden in 
den Mund legen, ihnen selbst unmittelbar als eigene Ansicht zu- 
rechnen, so wird doch die Qesammtrichtung ihrer Ueberzeugung 
theils aus der ganzen Behandlung ihrer Stoffe, theils aus ein- 
zelnen Aussprächen sich mit hinreichender Sicherheit erkennen 
lassen : 

Bei Aeschjlus treffen wir nun einen Ernst der Gesinnung, 
eine Tiefe der religiösen Weltanschauung, eine überwältigen(}e 
Kraft und Grossartigkeit, wie sie des Mannes von altväterlicher 
Gediegenheit, des Mitkämpfers in den grossen Perserschlachten 
würdig ist; zugleich aber auch das herbe und gewaltsame, das 
eine Zeit der heldenmüthigsten Thaten und Opfer, der mäch- 
tigsten Geschicke und der begeisterndsten Erfolge nicht mildern, 
und dessen sie auch nicht entbehren konnte. Der Geist seiner 
Tragödien ist der einer ungebrochenen, gewaltigen, von zarteren 
Empfindungen nur selten berührten, aber durch die Scheu vor 
den Göttern, durch die Anerkennung einer unverbrüchlichen 
sittlichen Ordnung, durch die Ergebung in das unentrinnbare 
Verhängniss gebändigten Männlichkeit. Der titanenhafte Trotz 
einer ungezügelten Kraft, die wilde Gewalt der Leidenschaft 
und des Wahnsinns, die zermalmende Macht des Schicksals, die 
Schauer der göttlichen Strafgerechtigkeit sind nie von einem 
Dichter erschütternder geschildert worden, als von Aeschylus. 
Die Grundlage aller seiner Ueberzeugungen bildet die Ehrfurcht 
vor den göttlichen Mächten, die aber sein grossartiger Blick fast 
monotheistisch in der Einen allwaltenden Macht zusammenfasst. 
Was Zeus spricht, das geschieht; sein Wille vollbringt sich un- 
fehlbar, wenn auch den Menschen verborgen *) ; keia Sterblicher 
vermag etwas wider ihn'), keiner entflieht dem Bathschluss der 

1) Suppl. 598. 90 ff. Agam. 1485 f. 

2) Prometh. 550. 



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6 Einleitung. [6] 

Gottheit; oder vielmehr dem Verhängniss ^), über das Zeus selbst 
keine Macht hat'). Dieser göttlichen Macht gegenüber kann 
sich der Mensch nur schwach und hinfallig fühlen: seine 6e- 
dankeir sind unstet,' wie der Schatten eines Rauchs, sein Leben 
gleicht einem Bilde, das ein Schwamm auslöscht'). Dass er diese 
seine Stellung nicht verkennen möge, dass er „lerne, Mensch- 
liches nicht allzuhoch zu schätzen"*), dass er auch im Unglück 
den Göttern nicht zürnen^), dass sein Sinn sich nicht überheben 
soll, dass I die Aehre der Schuld, vom Hochmuth «angesetzt, zu 
thränenreicher Erndte reift*), ist die Lehre, welche uns aus allen 
Stücken des Dichters mit Flammenschrift entgegenleuchtet. 
Ganz rein vermochte freilich selbst ein Aeschylus diese Ge- 
danken nicht zu fassen und einen Zwiespalt nicht völlig zu über- 
winden, welcher sich nicht blos durch die alte Tragödie, sondern 
durch die ganze Lebensansicht der Griechen hindurchzieht. 
Einerseits spricht auch er jenen alterthümlichen, mit der IJ^en- 
thümlichkeit der Naturreligion so eng zusammenhäi^nden 
Glauben an den Neid der Gottheit aus : neben der blühendsten 
Gesundheit lauert die Krankheit ; wenn die Woge des G\ücke8 
den Menschen am raschesten dahinträgt, zerschellt er an ver- 
borgener Klippe; will er nicht ganz untergehen, so möge der 
Glückliche einen Theil seiner Habe freiwillig auswerfen^); ^ie 
Gottheit selbst verhängt den Menschen Verschuldung, wenn de 
ein Haus von Grund aus umstürzen wilP). Andererseits aber 
wird unser Dichter nicht müde, den Zusammenhang der Strafe 
mit der Schuld einzuschärfen ; nicht allein an den alten Sagen 
von Niobe und Ixion, von Laios' und Atreus' Haus schildert er 
in ergreifenden Zügen die Unentrinnbarkeit der göttlichen Straf- 
gerichte, das Unheil, welches dem Uebermuth auf dem Fuss 



1) Pen. 93. Fragm. 299 Dind. (352 Naack). 

2) Prometh. 611 ff. 

3) Fr. 295, (390). Agam. 1327 ff. 

4) Niobe Fr. 155 (154). 

5) Fr. 369 Dind. — Stobaub Serm. 108, 43 legt die Verse Enripides bei. 

6) Pers. 820 ff. 

7) Agam. 1001 ff., wozu sich die Yergleichang der berodotischen Er- 
zählung über Polykrates, III, 40 ff., von selbst aufdrängt. 

8) Niobe Fr. 160 (l5l), von Plato Bep. 380, A getadelt. 



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[5. 6] DftB fünfte Jahrhundert. Aeschylns. 7 

folgt; den nimmer erlöschenden Fluch des Verbrechens: auch 
in dem unverhofften Ausgang des persischen Heerzugs erkennt 
er die höhere Hand^ welche die Selbstüberhebung des Gross- 
königs und seine Frevel gegen die hellenischen Götter bestraft 
hat. Wie der Mensch thut, so muss er leiden *) ; wer fromm und 
schuldlos; ohne üebermuth lebt; den segnet die Gottheit; den 
Uebertreter des Hechts dagegen erfasst plötzlich; wenn auch 
erst vielleicht zögernd; die Rache ^) ; den einen trifft Dike mit 
jähem Schlag; den andern drückt sie langsam nieder ') ; von Ge- 
schlecht zu Geschlecht wuchert der Fluch der Frevels, zu 
Kindern und Enkeln vererbt sich auch Tugend und Heil*); die 
Erinnyen weilten in der | Menschen Geschick; sie rächen die 
Sünden der Väter an den Söhnen ^); sie saugen dem Verbrecher 
die Lebenskraft auS; sie heften sich ruhelos an seine Sohlen; sie 
werfen um ihn die Schlinge des Wahnsinns; sie verfolgen ihn 
strafend bis hinab zu den Schatten^). So streng und gross 
herrscht in diesen gewaltigen Dichtungen der Gedanke der gött- 
lichen Gerechtigkeit und des unerbittlichen Schicksals. Nur um 
so bewundernswürdiger ist aber die Kraft; mit welcher der 
Dichter die Schranken dieser Weltansicht zu durchbrechen ge- 
wusst hat. In den Eumeniden werden jene ernsten sittlichen 
Konflikte, deren Dialektik uns schon Aeschylus so wahr zu 
schildern weiss '); zu einem befriedigenden Schlüsse geführt; die 
lichte olympische Göttin versöhnt die nächtlichen Bachegeister; 
die Härte des alten blutigen Hechts weicht menschlicher Milde ; 
in der Promethea feiert die Naturreligion als Ganzes ihre sitt- 
liche Verklärung : wir sehen die Eifersucht der Götter gegen die 
Sterblichen in Gnade sich auflösen; Zeus selbst bedarf des 
Weisen; der wegen seiner Fürsorge für die Menschen die ganze 
Wucht seines Zorns hat fühlen müssen ; andererseits muss aber 
auch der unbeugsame Sinn des Titanen erweicht; die Gewalt- 



1) Agam. 1563. ChoSph. 309 ff. Fr. 282 (444). 

2) En'menid. 530 ff. Fr. 283 (379). 

3) ChoSph. 61 ff. 

4) Agam. 750 ff. 

5) Eom. 830 ff. 

6) Eum. 264 ff. 312 ff. 

7) Vgl ChoSph. 896 ff. Eum. 198 ff. 566 ff. 



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g Einleitung. [6. 7] 

herrschaft des Zeus muss durch willige Unterordnung in ein sitt- 
liches Reich verwandelt werden. Was der Dichter hier in die 
mythische Vorzeit verlegt; ist im wesentlichen die Geschichte 
seiner eigenen Zeit und ihres Geistes; Aeschjlus steht an der 
Grenzscheide von zwei kulturgeschichtlichen Perioden, und was 
er uns von der Milderung des alten Bechts und der anfänglichen 
Götterherrschaft erzählt, hat sich in anderer Weise wiederholt, 
als die Strenge des marathonischen Geschlechts in die heitere 
Schönheit des perikleXschen Zeitalters tibergieng*). 

Dem Geist dieser neuen Zeit hat Sophoklei den wür- 
digsten Ausdruck verliehen. Wiewohl dieser Dichter in seinen 
Grundsätzen mit seinem Vorgänger übereinstimmt, machen seine 
Dichtungen doch einen anderen Eindruck. Der Grundton der 
sophokleischen Dichtung ist gleichfalls die Ehrfurcht gegen die 
Götter, deren Macht und Gesetz das menschliche Leben i^m- 
schliesst. Von ihnen kommt alles, auch das Unglück ^), ihrer nie 
alternden Gewalt mag kein | Sterblicher widerstehen, seinem Ver- 
hängniss nichts entrinnen *), ihrem Auge kann keine Thit und 
kein Gedanke sich entziehen*), ihre ewigen Gesetze, die keine 
sterbliche Macht gezeugt hat, wage niemand zu überschreiten ^). 
Schwach und hinfällig sind dagegen die Menschen, wie ein 
Schatten oder ein Traumbild, ein Nichts, nur eines flüchtigen 
Scheins von Glück fähig*); kein sterbliches Leben bleibt frei vcn 
UnheiF), und auch den Glücklichsten darf man vor seinem Tod« 
nicht glücklich preisen®); ja, wenn man alles erwägt, was der 
wechselnde Tag bringt, die Menge der Uebel, das seltene Glück, 
das Ende, das allen bevorsteht, so möchte man das alte Wort 
wiederholen, dass nicht geboren zu werden das beste sei, und 



1) M. Tgl. zu dem obigen nun aach Köchlt, welcher in seinen Akadem. 
Vorir. und Beden (ZÜr. 1859) 3 ff., den Grandgedanken der Promethea in 
den Worten zusammenfasst : „Kampf und VcrBÖhnung alter und neuer Zeit 
auch hei den Göttern im Himmel drohen. '^ 

2) Aias 1036 f. Trachin. 1278. 

3) Antig. 604 ff. 951 ff. Fr. 611. 615 Nanck. 
4} Elektra 657 f. 

5) Oed. rez 864 ff. Antig. 450 ff. 

6) Aias 125. Oed. r. 1186 ff. Fr. 12. 616. 860 f. 

7) Antig. 611 ff. Fr. 530. 

8) Oed. r. Schi. Trachin. 1 ff. 948 ff. Fr. 532. 588. 596. 



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[7. 8] Das fünfte Jahrhundert dophoklea. 9 

das nächste; baldmöglichst zu sterben *). Die höchste Lebens- 
weisheit ist daher Beschränkung der Wünsche, Mässigung der 
Begierden, Kechtlichkeit, Gottesfurcht, Ergebung in das Schicksal. 
DasB der Mensch seinen Sinn nicht über das menschliche Mass 
erheben darf, dass nur der Bescheidene den Göttern angenehm 
ist, dass es verkehrt ist, nach weiterem zu streben, statt mit 
massigem sich zu begnügen*), dass der Uebermuth in jähes Ver- 
derben führt, dass das Bühmen einer grossprecherischen Zunge 
Zeus verhasst ist'), zeigt auch Sophokles am Beispiel von solchen, 
welche von hohem Glück herabstürzten, oder durch Masslosig- 
keit und Selbstüberhebung zu Grunde giengen. Auch er ist voll 
von dem Gedanken an den Werth der Tugend und die göttliche 
Vergeltung, er weiss, dass Rechtschaffenheit besser ist als Reich- 
thum, Verlust besser als ungerechter Gewinn, dass schwere 
Yerschvldung schwere Strafe nach sich zieht, dass dagegen die 
Frömmigkeit und Tugend mehr werth ist als alles, und nicht 
blos in diesem, sondern auch in jenem Leben belohnt wird *) ; ja 
er erklärt uns, es liege mehr daran, den Jenseitigen, als | den 
Diesseitigen zu gefallen*). Er ist ferner überzeugt, dass alle 
Weisheit von den Göttern kommt, und dass sie uns immer zum 
Rechten führen **), so wenig auch der Mensch selbst unterlassen 
darf, zu lernen und zu streben^); er ermahnt uns, unser Leid 
Zeus anheimzustellen, der vom Himmel herab alles überwacht 
und ordnet, der Götter Schickung in Ergebung zu tragen®), und 
er lässt sich darin auch durch das Glück vieler Gottlosen und 
das Unglück vieler Frommen ^) nicht irre machen. Die gleichen 
Gedanken haben Aeschylus' Muse geleitet, und doch ist der Geist 
der sophokleischen Dramen ein anderer, als der seinige. Auf 



1) Oed. Col. 1216 ff. 

2) Aias 127 ff. 758 ff. Oed. Col. 1211 ff. Fr. 320. 628. 

3) Oed. r. 873 ff. Antig. 127 ff. 

4) Fr. 18. 210. 196. 742. 752. Philokt. 1440 ff. vgl. Fr. 753. 

5) Anfig. 71 ff. 

6) Fr. 834. 227. 809. 865 (wo in dem unverständlichen Oeta V^P? ^^^^ 
ein Octa \iolpa stockt). 

7) Fr. 731. 736. 

8; Elektra 174. Fr. 523. 862. 

9) Worüber Fr. 104 sich ausspricht. 



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10 Einleitung. [8. 9] 

Sophokles' Seite ist zunächst schon die höhere künstlerische Voll- 
endung^ die reichere dramatische Bewegung , die feinere Zeich- 
nung des Seelenlehens, die sorgfältigere Entwicklung der Hand- 
lung aus den Charakteren und der Charaktere durch die Hand- 
lung; die massvollere Schönheit, die durchsichtigere und anmu- 
thigere Sprache, wogegen die stürmische Kraft, die wilde Er- 
habenheit, die grossartige Geschichtsanschauung des Aeschylus 
unerreicht dasteht. Aber auch der sittliche Standpunkt der 
beiden Dichter ist nicht ganz derselbe. Beide sind von Ehrfurcht 
gegen die göttlichen Mächte durchdrungen ; aber diese Ehrfurcht 
ist bei Aeschylus mit einem Grauen gemischt, von dem sie sich 
erst zu befreien, mit einem Zwiespalt, den sie erst zu überwinden 
hat, um zu der vertrauensvollen Hingebung, zu der beseligenden 
Ruhe der sophokleischen Frömmigkeit zu gelangen ; die Gewalt 
des Schicksals erscheint bei ihm weit herber, weil sie weniger 
durch den Charakter derer, welche sie trifft, motivirt ist, die 
Herrschaft des Zeus ist eine Gewaltherrschaft, die erst allmählich 
gemildert wird, der Mensch muss untergehen, wenn die Gottheit 
eine zu nahe Verbindung mit ihm eingeht *). Beide feiern den 
Sieg der sittlichen Weltordnung über menschliche Eigenmächtig- 
keit, aber diesem Siege gehen bei Aeschylus viel schwerere und 
erschütterndere | Kämpfe voran ; die sittliche Ordnung wirkt \ei 
ihm als eine strenge und furchtbare Macht, welche den Wider- 
spenstigen zermalmt, während sie bei Sophokles mit der stillen 
Sicherheit eines Naturgesetzes ihr Werk vollbringt, und mehr 
Mitleid mit der menschlichen Schwäche, als Schrecken erzeugt. 
Jenen Kampf des blutigen alten Rechts mit dem milderen neuen, 
um welchen sich Aeschylus' Eumeniden drehen, hat Sophokles 
hinter sich, die Strafgerechtigkeit ist bei ihm von Hause aus har- 
monisch verschmolzen mit der Gnade, und der fluchbeladenste 
aller SterbUchen findet im Oedipus auf Kolonos ein versöhnendes 
Ende. Auch seine Helden sind anderer Art, als die seines Vor- 
gängers. Bei Aeschylus sind die sittlichen Gegensätze so hart, 
dass ihm menschliche Repräsentanten derselben nicht genügen; 
er führt daher die Götter selbst auf den Kampfplatz, Zeus und 



1) M. vgl. in diesor Beziehung die Gestalt der lo im Promethens, und 
namentlich Y. 887 ff. 



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[9. 10] Das fünfte Jahrhundert. Sophokles. H 

den Titanen; die Töchter der Nacht und die Olympier; die Tra- 
gödie des Sophokles dagegen bewegt sich ganz innerhalb der 
Menschenwelt. Jener behandelt mit Vorliebe gewaltsame Na- 
turen und unbändige Leidenschaften ^ dieser hat seine Haupt- 
stärke in der Darstellung des edeln, gehaltenen und zarten^ die 
Stärke ist bei ihm in der Begel mit Würde ^ der Schmerz mit 
Ergebung gepaart; und es sind ihm aus diesem Grunde namentlich 
die weiblichen Charaktere gelungen: wenn uns Aeschylus in 
Kljtamnestra das dämonische der weiblichen Natur in seiner 
ganzen Furchtbarkeit schildert; so zeigt Sophokles in einer An- 
tigene die reine Weiblichkeit; die ;;nicht zu hasseu; nur zu lieben 
weiss^' ^); und mit d^m Heldenmuth ihrer Liebe den Hass selbst 
zu Schanden macht. Die sophokleische Dichtung stellt uns mit 
Einem Wort die Weltansicht einer Zeit und eines Volkes vor 
AugeU; das durch die erfolgreichsten Anstrengungen zum freu- 
digen Gebrauch seiner Kräfte ; zu Ruhm und Macht empor- 
getragen; in seinem Dasein sich wohl ftihlt; das die menschliche 
Natur und ihre Zustände mit hellem Geist uufzufasseu; ihre 
Grösse zu schätzen; ihre Leiden durch verständige Ergebung zu 
mildem; ihre Schwächen zu duldeu; ihren Ausschreitungen mit 
Sitte und Gesetz zu steuern gelernt hat ; wir erhalten von ihm; 
wie von keinem andern; den Eindruck jener schönen natürlichen 
Uebereinstimmung von Pflicht und Neigung, von Freiheit und 
Ordnung; welche das sittliche Ideal der griechischen Welt ist. | 
Nur um vier Olympiaden jünger ist Euripides, aber 
welche Veränderung in der ethischen Stimmung und Lebens- 
ansicht tritt uns aus seinen Werken entgegen ! Euripides setzt 
als Künstler nur zu gerne an die Stelle der dichterischen Un- 
mittelbarkeit die Berechnung; an die Stelle der einheitlichen An- 
schauung die trennende Reflexion; er sucht durch einzelne 
spannende und erschütternde Auftritte; durch Chorgesänge; 
welche mit der Handlung oft nur in losem Zusammenhang 
stehen; durch rhetorische Deklamationen und Lehrreden die 
Wirkung zu erreichen; welche sich reiner und tiefer aus dem 
Zusammenklang des Ganzen ergeben würde. Ebenso sehen wir 
auch jene Harmonie des sittlichen und religiösen LebenS; welche 



1) Antig. 523. 

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12- Einleitung. [10] 

ims aus den sophokleTschen Stücken ho wohlthuend ansprach^ 
bei ihm sich auflösen. Nicht als ob es ihm an Sittensprüchen 
und reh'giösen Betrachtungen fehlte. Er weiss recht wohl, dass 
Frömmigkeit und masshaltende Tugend für den Menschen das 
beste sind, dass der Sterbliche seiner Vorzüge sich nicht über- 
heben und im Unglück nicht verzagen soll, dass er nichts ohne 
die Götter vermag, dass es dem Guten am Ende gut, dem 
Schlechten schlecht geht, dass ein bescheidenes Glück wechsel- 
voller Grösse vorzuziehen ist ^), dass die Gottesfurcht des Armen 
mehr werth ist, als die prunkenden Opfer manches Beichen, 
Tugend und Einsicht besser, als Reichthum und edle Herkunft*); 
er redet ausführlich von den Wohlthaten der Götter gegen die 
Menschen^, er spricht ganz schön von ihrem gerechten und all- 
mächtigen Walten*), er führt auch wohl die .menschliche Ver- 
schuldung auf ihren Willen zurück*). Aber so viele derartige 
Aeusserungen sich bei ihm finden, so enthalten sie doch nicht das 
Ganze seiner Weltanschauung, und die ethische Eigenthümlich- 
keit seiner Dichtungen liegt nicht in ihnen. Euripides besitzt 
Empfänglichkeit genug für das grosse und sittlich schöne, \im es 
vorkommenden Falls wahr und ergreifend darzustellen ; aber ein 
I Schüler der Philosophen®) und ein Geistesverwandter der 
besseren Sophisten ist er von der älteren Denkart zu weit ib- 



1) Bacch. 1139 f. lo Schi. Hippolyt. UDO ff. Kirchh. Fr. 77. 80. 257 l 
305. 355. 895. 507. 576. 621. 942. 1014. 1016 f. 1027 Nauck. u. o. 

2) Fr. 329. 53 f. 254. 345. 514 f. 940. 

3) Snppl. 197 ff. 

4) Troad. 880 f. Hei. 1442 f., vgl. die Schlussverge dieses Stucks, die 
am SchluBS der Andre mache und der Bacchen wiederkehren. Fr. 797. 832. 
875. 969. 

5) Hippel. 1427. 

6) Die Zeugnisse der Alten über Euripides* Verbindung mit Anazagoras 
wurden schon Bd. I, 790, 3 angeführt; über die Spuren derselben, welche 
sich namentlich in einigen seiner Bruchstücke finden, vgl. m. Hartunq Euri- 
pides restit. I, 109. 118 f. 139. Doch hat Anax. nicht, wie Euripides, die 
Erde und den Aether, sondern die Luft und den Aether als das erste nach 
der ursprünglichen Mischung aller Stoffe bezeichnet. Auf Anaxagoras wird 
das bekannte schöne Fr. 902 bezogen, welches den Forechcr preist, der schuld- 
los die ewige Ordnung der unsterblichen Natur betrachte. Vgl. auch Fr. 7« 
Jüngere Mllnner, wie Prodikus und Sokrates, kann Euripides zwar gekannt 
haben, aber nicht ihr Schüler gewesen sein. 



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[11. 12] Das fünfte Jahrhundert. Euripides. 13 

gekommen^ um sich der überlieferten Sitte und Glaubensweise 
unbefangen mit seiner innersten Ueberzeugung hinzugeben. Sein 
nüchterner Verstand erkennt das unwahrscheinliche und an- 
stöBsige vieler Mythen, und der künstlerische Sinn beherrscht 
ihn nicht so ausschliessend, dass er sich um ihres idealen Gehalts 
und dichterischen Werths willen dai*über wegzusetzen wüsste; 
die Schicksale der Menschen erscheinen ihm nicht unmittelbar 
als die Offenbarung einer hohem Macht, sondern zunächst als 
ein Ergebnisß natürlicher Ursachen, der Berechnung, der Will- 
kühr und des Zufalls ; die sittlichen Grundsätze selbst gerathen 
in's Schwanken, und wenn auch ihre Geltung im allgemeinen 
anerkannt wird, so kann sich der Dichter doch nicht verbergen, 
dass auch die unsittliche Handlungsweise manches für sich an- 
führen kann. Die grossartige dichterische Weltanschauung, die 
sittlich -religiöse Betrachtung des menschlichen Lebens ist hier 
einer skeptischen Stimmung, einer zersetzenden Reflexion, einem 
naturalistischen Pragmatismus gewichen. Wenn Aeschylus die 
Eumeniden noch in alterthümlich roher Gestalt, aber mit der er- 
schütterndsten Wirkung auf di.e Bühne gebracht hatte, so sagt 
die Elektra des Euripides ihrem Bruder, ja er selbst sagt, dass 
sie blosse Erzeugnisse seiner Einbildungskraft seien ^). Während 
Iphigenia sich rüstet, die Gefangenen zu opfern, reflektirt sie 
darüber, dass die Göttin dieses Opfer unmöglich verlangen könne, 
und dass auch die Erzählung vom Mahl des Tantalus eine Fabel 
sei *). Aehnlich wird in der Elektra (734 ff.) von dem tragischen 
Chor das Wunder des veränderten Sonnenlaufs bezweifelt; in 
den Troerinnen (963 ff.) bestreitet Hekabe die Erzählung vom 
Urtheil des Paris, und deutet die Beihülfe Aphrodite's | zur Ent- 
führung der Helena auf den Eindruck von Paris' Schönheit ; und 
in den Bacchen (265 ff.) giebt Tiresias eine geschmacklose halb 
natürliche Erklärung des Mythus von Bacchus' Geburt'). Die 
Götter, sagt der Dichter^), sind bedUrfuisslos, also können die 
Erzählungen, die ihnen menschliche Leidenschaften andichten, 
unmöglich wahr sein. Auch die gewöhnlichen Vorstellungen von 



1) Orest 248 f. 387 ff. 

2) Iphig. Taar. 372 ff. 

3) Vgl. auch Fr. 209. 

4) Herc. for. 1328 ff. 



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14 Einleitung. [12. 13] 

der göttlichen Strafgerechtigkeit sind ihm anstössig; er will die- 
selbe nicht als eine Bestrafung der einzelnen Thaten^ sondern 
als allgemeine Ordnung gefasst wissen^). In anderen Fällen 
unterwirft er die Handlungen und Gebote der Götter einem 
Tadel; der in der Regel durch den Charakter der handelnden 
Personen nicht gefordert war, und durch die weitere Entwicklung 
nicht bestraft wird, so dass er nothwendig als die eigene Ueber- 
zeugung des Dichters erscheinen muss ^) ; und er schliesst daraus 
bald, dass der Mensch sich über seine Fehler beruhigen dürfe, 
weil die Götter die gleichen machen, bald dass die Erzählungen 
über die Götter nicht wahr seien '). Auf die Kunst der Seher 
hält Euripides gleichfalls nicht viel, und benützt in seiner Helena 
(743 ff.) die Gelegenheit, um mit höchst rationalistischen Gründen 
zu beweisen, dass sie lauter Lug und Trug sei^). Mit diesen 
Mythen und Gebräuchen ist aber der Götterglaube selbst aufs 
engste verwachsen ; kein Wunder daher, dass der Dichter seinen 
Helden nicht ganz selten Aeusserungen über das Dasem der 
Götter in den Mund legt, welche freilich einem Protagoraa weit 
besser anständen, als den Männern und Frauen der mythischen 
Vorzeit : dass bei ihm ein Talthybius zweifelnd fragt, ob es Götter 
gebe, oder ob der Zufall alles lenke ^), ein anderer wegen der 
ungerechten | Vertheilung von Glück und Unglück ihr Dasein 
bestreitet*); dass eine Hekabe im Gebet darüber grübelt, wai 
die Gottheit wohl sein möge, Zeus, oder dieNaturnothwendigkeit 
oder der Geist der sterblichen Wesen ^) ; dass es Herakles und 
Elytämnestra dahingestellt sein lassen, ob es Götter gebe und 



1) Fr. 608; damit bangt auch der Satz (Fr. 964) zusammen, dass die 
Gottheit nar für das grosse Sorge trage, das unbedeutende dem Zufall 
überlasse. 

2) So lo 448 ff. 1315 ff. Elektra 1298. Orest. 277 ff. 409. Hera. Air. 
339 ff. 654. 

3) Beides geschiebt im rasenden Herakles 1301 ff., jenes in der Rede 
des Theseus, dieses in der des Herakles. 

4) Auch Sophokles Iftsst (Antig. 1083 ff.) seinen Kreon harte Beschul- 
digungen gegen die Seher aussprechen, aber bei ihm werden sie durch den 
Gang des Stücks widerlegt, bei Euripides bestätigt. 

5) Hei. 484. 

6) Fr. 288 vgl. Fr. 892 f. 

7) Troad. 877 f. 



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[13] Das fünfte Jahrhundert. Euripides. 15 

wer Zeus sei ^) ; dass auch wohl der Aether für Zeus erklärt 
wird'). DieBeAeusserungen beweisen jedenfalls^ dass der Dichter 
von dem alten Götterglauben weit abgekommen war^ und wenn 
es ihm auch mit der Versicherung ernst sein mag^ nur ein Thor 
könne die Gottheit läugnen und den trügerischen Behauptungen 
der Philosophen über das Verborgene Glauben schenken •), so 
scheint er sich doch zum Volksglauben überwiegend skeptisch 
und kritisch zu verhalten: er mochte wohl annehmen, dass es 
eine Gottheit gebe, aber den mythischen Vorstellungen von den 
Göttern hat er gewiss keinen Werth beigelegt, das Wesen der 
Gottheit für unerkennbar gehalten, und die Einheit des Gött- 
lichen mit Zurückdrängung oder mit Verwerfung des herrschenden 
PolTtheismus vorausgesetzt^). Aehnlich äussert er sich über die 
Vorstellungen vom Zustand nach dem Tode : sie werden natürlich 
benützt; wo sie der Dichter gebrauchen kann; aber dann heisst 
es auch wieder, wie es sich mit einem andern Leben verhalte, 
wissen wir nicht, wir folgen hier nur grundloser Meinung^), und 
an mehreren Stellen spricht Euripides die Ansicht aus, welche 
theils auf orphisch- pythagoreische Ueberlieferungen, theils auf 
die Lehre des Anaxagoras und Archelaus zurückweist^), dass der 
Geist aus dem Aether stamme, und beim Tod in denselben 
ziurückkehre^), wobei er es unentschieden | gelassen zu haben 
scheint, ob und wie weit diesem mit der Aethermasse verschmol- 
zenen Geist noch ein Bewusstsein zukomme ^). Dass aber auch 



1) Herc. für. 1250. Iphig. Aul. 1034. Aehnlich Orest. 410 und das Brach- 
stfick der Melanippe Fr. 483. 

2) Fr. 935. 869. 
8) Fr. 905. 981. 

4) Fr. 904 heisst es, der Herrscher aller Dinge werde bald Zeus, bald 
Hades genannt, was auf die Ansicht hinführen würde, dass die Yolksgötter 
flberhanpt nur rerschiedene Namen des Einen Qottes seien. Auch Helios und 
Apollo identificirt Fr, 781, 11 f. nach orphischer Ueberlieferung. 

5) Hippolyt. 192 ff. 

6) Vgl. unsem 1. Th. S. 388 f. 430. 822 ff. 846. 

7) Buppl. 538 ff. (ron Kirchhoff wohl mit Unrecht yerdächtigt). Hei. 
1012 ff. Fr. 836. 

8) Hei. a. a. 0. sagt er : der Geist der Gestorbenen lebe zwar nicht mehr, 
aber er habe ein unsterbliches Bewusstsein (fvci^f&i] aOdivaioc), nachdem er in 
den unsterblichen Aether übergegangen sei, und er begründet darauf den 
Glauben an eine Vergeltung nach dem Tode, und in dem bekannten Fr. 639 



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16 Einleitung. [U. 16] 

das sittliche Gebiet von diesen Zweifeln nicht unberührt bleibt; 
erhellt aus dem ganzen Charakter der euripidelschen Tragödie 
noch bestimmter; als aus den einzelnen Aussprüchen; welche zum 
Theil schon den Zeitgenossen des Dichters zum Anstoss ge- 
reichten'). Die tragischen Motive des Euripides liegen weit 
weniger in jener Collision der sittlichen Mächte; die ein Aeschylus 
und Sophokles mit so tiefem Sinn darzustellen wissen; als in per- 
sönlichen Leidenschaften; Veranstaltungen und Erlebnissen; seinen 
Helden fehlt es an der Idealität; die sie zu Typen einer ganzen 
Gattung machte; und desshalb bethätigt sich auch in der drama- 
tischen Entwicklung bei ihm in den meisten Fällen nicht jene 
höhere Nothwendigkeit; die wir bei jenen bewundem, sondern 
das Endergebniss muss äusscrlich, entweder durch Göttererschei- 
nungeu; oder durch irgend eine menschliche List; herbeigeführt 
werden. So reich an dichterischen Schönheiten er daher immer 
noch ist; so vortrefflich ihm einzelne Charakterschilderungen ge- 
lungen sind; so hohe Anerkennung wir seiner Eenntniss des 
menschlichen Lebens und der menschlichen Schwächen zollen 
müssen; so ergreifend viele Reden und Auftritte in seinen Schau- 
spielen wirken : von der sittlichen und künstlerischen Höhe seiner 
zwei grossen Vorgänger ist er unläugbar herabgestiegen, um in 
die Tragödie jene Methode der | subjektiven Reflexion; der ge- 
machten Efi*ekte und der künstlichen Rhetorik einzuführen, in 
der ihm bald nachher Agathon mit seiner geleckten Zierlichkeit 
und Kritias mit seiner sophistischen Lehrdichtung ^) gefolgt ist. 



(vgl. Fr. 452. 830) fragt er, ob nicht am Ende das Leben ein Tod und der 
Tod ein Leben sei. Dagegen heisst es Troad. 638, der Gestorbene sei ohne 
Gefühl, wie ein Ungeborener, Fr. 536, er sei ein Nichts, Erde and Schatten, 
Fr. 734 scheint nur die Unsterblichkeit des Kahms zu kennen, und Hera- 
klid. 591 ff. Iftsst es dahingestellt, ob die Todtev etwas empfinden oder nicht. 

1) Wie das bekannte: i\ yXcovo* otAojjjLO-/^* u. s. w. Hippel. 607, oder die 
Erklärung des Eteokles, Phon. 504. 525, dass man für den Machtbesitz alles 
thun, und um einen Thron wohl freveln möge, oder die des Alten im lo 
1051 f., dem Glücklichen stehe es an, sich Tor Unrecht zu scheuen, wer ver- 
letzt ist, möge zu jedem Mittel greifen, um sich zu rächen. Euripides thut 
diese Aussprüche freilich nicht in eigenem Namen, aber doch haben schon 
seine Zeitgenossen ihre Verwandtschaft mit der sophistischen Moral richtig 
herausgefühlt. 

2) M. s. über diesen unsem 1. Th. S. 925 und Naück Trag. frag. 599. 



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[15] Das fünfte Jahrhundert. Simonides. Bakchylides. 17 

Gleichzeitig mit Aesobylus und noch etwas £rüher blühten 
Epicharm^ Simonides und Pindar^ bald nach ihm Bakchylides. 
Von dem ersten dieser Männer ist nun schon früher^) gezeigt 
worden, wie sinnig er die Welt betrachtet, und wie rein die sitt- 
Uchen und theologischen Begriffe sind, welche er seiner Beschäf- 
tigung mit der Philosophie zu verdanken hat. Simonides ^); 
soweit uns die zerstreuten Bruchstücke auf seine Denkweise 
schliessen lassen, scheint hauptsächlich jener Mässigung und 
Selbstbeschränkung das Wort geredet zu haben, welche aus der 
Betrachtung der menschlichen Schwäche und EUnfalligkeit her- 
vorgeht. Unser Leben ist voll Mühen und Sorgen, sein Glück 
ist unsicher, flüchtig eilt es dahin'); auch die Einsicht geht den 
Menschen nur zu leicht verloren (Fr. 42), auch ihre schwer- 
errungene Tugend isf unvollkommen und unbeständig, sie 
wechselt mit den Umständen, und der beste ist der, welchem die 
Götter Glück verleihen. Einen fehlerlosen Mann muss man nicht 
suchen, sondern zufrieden sein, wenn man einen findet, der leidlich 
gerecht ist*). Die gleiche Stimmung treffen wir bei dem Erben 
der simonideischen Dichtung, bei Bakchylides. Er weiss, dass 
niemand durchaus glücklich ist, wenige von schwerem Schicksals- 
wechsel verschont bleiben, er bricht wohl auch mit andern in 
die Klage aus : nicht geboren zu werden, sei das beste ^); er sieht 
aus diesem Grunde die höchste Lebensweisheit in dem Gleich- 
muth, der sich mit der Gegenwart begnügt und um die Zukunft 
nicht härmt (Fr. 19); er ist aber zugleich auch überzeugt, 
dass der Mensch das Bechte finden könne, und dass Zeus, der 
allsehcnde Beherrscher der Welt, an dem Unglück der Sterb- 
lichen nicht schuld sei (Fr. 29). Es sind diess die gleichen Grund- 
sätze, wie sie schon die älteren Lehrdichter vortragen*), | ohne 
dass eine Veränderung des sittlichen Standpunkts zu bemerken 
wäre. Ein eigenthümlicherer und kräftigerer, dem Aeschylus 



1) Im ersten Theil S. 427 f. 

2) Von Späteren neben Aeschylus als Dichter der guten alten Zeit ge- 
nannt, vgL Abibtoph. Wolken 1352 ff. 

3) Fr. 32. 36. 38. 39. 86. Bergk. 

4) Fr. 5. vgl. 58. 
6) Fr. 1. 2. 3. 21. 
6) 8. Th. I, 90 ff. 

Philot. d. ar. IL Bd. S. Aufl. 2 



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18 Einleitung. [16] 

nahe verwandter Geist spricht aus Pin dar' s Liedern. Die 
Grundlage seiner Weltanschauung liegt, wie bei jenem; in einer 
sehr erhabenen Vorstellung von der Gottheit. Sie ist alles *), 
nichts ist ihr unmöglich ; Zeus lenkt alles nach seinem Willen, 
er verleiht Erfolg und Missgeschick*); das Gesetz, welches 
Sterbliche und Unsterbliche beherrscht, vollführt sich mit ge- 
waltiger Hand*). Auch des Menschen Thaten sind des Gottes 
allsehendem Auge nicht verborgen*). Nur schönes und würdiges 
möge man von der Gottheit aussagen, wer ihr menschliche Laster 
schuldgiebt, wird der Strafe nicht entgehen^). Dieser göttlichen 
Erhabenheit gegenüber nimmt der Mensch eine zweiseitige Stel- 
lung ein. Einestheils ist er gottverwandter Natur : „eines ist der 
Menschen, ein anderes der Götter Geschlecht % aber der gleichen 
Mutter sind beide entstammt ^^, und die Sterblichen sind desshalb 
immerhin an Geist und Natur den Unsterblichen nicht ganz un- 
ähnlich; anderntheils aber sind sie ihrem Vermögen nach unend- 
lich verschieden^), denn wandelbar ist unser Geschick und Freud' 
und Leid liegen für uns nahe beisammen ^). Die wahre Weisheit 



1) Clemens Strom. V, 610, A: Il^vSapoc ... avTixpuc s?7Cb>v, ti 6eo;; 8ti 
xb Tcav. Wiewohl aber Clemens die Worte xi u. s. w. als Citat zu geben 
scheint, sehen sie doch kaum aus, als oh sie so in einem pindarischen Ge- 
dicht hätten stehen können. Vielleicht sagte Pindar nur: Oeo; xb nov, in dem- 
seihen Binn, wie Sophokles Trachin. 1278 sagt: oC$^v xouxwv 3 xt (l^ Zeu«: 
es kommt bei allem nur auf Gott an. Denselben Sinn müssten aber auch 
wohl die Worte x{ 0e6( u. s. f. haben. 

2) Fr. 119. 118. (bei Bebgk Lyrici gr. 2. Ausg.) Pyth. II, 49 ff. 88 f. 
Nem. X, 29. 

3) Fr. 146. 

4) Ol. I, 64. Ygl. Pyth. HI, 28 ff. IX, 42 ff. 

5) Ol. I, 28 ff., wo mit eigenthümlicher Vermischung des mythischen 
und des rationalistischen der Mythus von dem Göttermahl im Hause des 
TantaluB fUr eine Fabel erklArt wird, zu welcher die Entführung des Pelops 
durch Poseidon (als oh diese gotteswürdiger w&re) Anlass gegeben habe. 

6) So nämlich, nicht Ton Einerleiheit beider Geschlechter wird das h 
av6p<ov h 66(üv y^voc zu verstehen sein: die Menschen bilden Eine Gattung 
für sich, die GKStter ebenfalls eine, von der menschlichen verschiedene. 

7) Nem. VI, Anf. Nach Fr. 108 stammt die Seele (das etSboXov a?(5vo;, 
das Schattenbild der lebendigen Persönlichkeit) allein von den GtÖttem, und 
beweist ihre höhere Natur beim Schlummern des Leibes in weissagenden 
Träumen. 

8) Ol. n, 30 ff. Fr. 210. 



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[17] Das fanfte Jfthrhnndert. Pindar. . 19 

besteht daher darin, dass wir die Grenzen der Menschheit \ mcfat ' 
überschreiten; dass wir alles Gute. von den Göttern erwarten, 
und mit dem, was sie uns gewähren, uns begnügen. Trachte nicht 
em Gott zu werden , ruft der Dichter uns zu , Sterbliches ziemt 
den Sterblichen, wer seinen Flug zum Himmel erhebt, wird jäh- 
lings, wie Bellerophon, herabstfirzen ^). Nur wo die Gottheit den 
Weg zeigt, ist Segen und glücklicher Ausgang *), in ihrer Hand 
liegt der Erfolg unserer Arbeit, je nachdem er vom Schicksal be- 
stimmt ist *). Von ihr stammt auch alle Tugend und Weisheit ^), und 
eben desshalb, weil sie ein Göttergeschenk ist, stellt Pindar die 
natürliche Begabung so hoch über alles erlernte, und den schöpfe* 
rischen Geist, dem sie zutheilgeworden ist, über die andern, 
wie den Adler des Zeus über krächzende Kaben ')• In die Fügung 
der Gottheit haben wir uns zu ergeben, mit unserem Schicksal, 
wie es filllt, uns zu befriedigen. Dass man gegen den Gott nicht 
streite, dass man, ohne gegen den Stachel zu locken, sein Joch 
trage, dass man nach den Umständen sich richte, unmögliches 
nicht begehre, in allen Dingen Mass halte, vor dem Neid, welcher 
das höchste am stärksten trifft, sich hüte, ist der Bath unseres 
Dichters*). Und um semen sittlichen Ermahnungen grösseren 
Nachdruck zu geben, verweist er nicht selten auf die jenseitige 
Vergeltung des Bösen, wie des Guten, wobei er im übrigen bald 
den hergebrachten Vorstellungen vom Tartarus, vom Eljsium 
und den Inseln der Seligen folgt ^), bald den Glauben an eine 
Seelenwanderung damit verbindet^). Im wesentlichen ist sein 



1) Ol. V, 24. Igthxn. V, 14 ff. Vn, 42 ff. 

2) Fr. 85 (wo statt ^v wohl k su lesen ist). 
8) Pyth. Xn, 28 ff. 

4) Ol. IX, 28. 103 ff. Pyth. I, 41 ff. Fr. 118. 

5) Ol. n, 86. IX, 100. Nem. I, 25. m, 40 ff. 

6) Pyth. n, 34. 88 ff. HI, 21 f. 59 ff. 103 ff. XI, 50 ff. Fr. 201. 

7) So Ol. n, 56 ff. Fr. 106. 120. Auch Fr. 108 (Thren. 2) Bcheint nicht 
mehr als die gewöhnlichen Yorstellangen voranszuBetsen, nur dass den Seelen 
im Hadee ein kräftigeres Lehen gelassen wird, als hei Homer und im herr- 
schenden Volksglauhen. Fr. 109 (Thren. 3) ist wohl mit anderem Ton einem 
alezandrinischen Juden unterschoben; vgl. Th. I, 57. 

8) Fr. 110 (Thren. 4). 01.11, 68 ff. Nach der letztern Stelle, in der sich 
P. am aosfahrlichsten erklärt, erfolgt zunächst Lohn oder Strafe im Hades, 
einzelne ausgezeichnete Männer Jedoch dürfen wieder ins Leben zurück- 

2» 



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20 Einleitung. [18] 

sittlicher | und religiöser Standpunkt von dem eines Aeschylus 
nicht verschieden; wenn auch der Gedanke der göttlichen Gerech- 
tigkeit nicht mit dieser tragischen Gewalt bei ihm hervortritt. 

Wollen wir diesen Standpunkt im Uebergang zu dem spä- 
teren kennen lernen ^ so können wir kein bezeichnenderes Bei- 
spiel wählen^ als Herodot. Dieser Freund des Sophokles lässt 
sich in seiner Geschichtsbetrachtung einerseits von den Ideen der 
alten Zeit leiten. Er erkennt das Walten der göttlichen Vorse- 
hung in der Einrichtung der Natur (III, 108), und ebenso deut- 
lich auch in den Geschicken der Menschen und namentlich in der 
Strafe, welche den Verbrecher trifft, sollte er auchnurimUeber- 
mass einer entschuldbaren Leidenschaft gehandelt haben ^). Er 
ehrt auch die volksthümlichen Formen des Gottesdienstes^), denn 
er weiss, dass jedem Volke seine eigenen Gebräuche die liebsten 
sind, und nur ein Verrückter, sagt er, könne damit seinen Spott 
treiben (III, 38). Ja er ist glaubig genug, um mancherlei Wun- 
der und Weissagungen, und darunter solche von der ausseror- 
dentlichsten Art, in guter Treue zu erzählen '). Auch darin trägt 
tieine Frömmigkeit einen alterthümlichen Charakter, dafis sie mit 
jener Furcht vor den göttlichen Mächten behaftet ist, welche der 
Naturreligion gerade desshalb eignet, weil die Erhabenheit der 
Götter über die Menschen hier nicht tief genug, und mehr im 
physischen als im moralischen Sinn , aufgefasst ist. Der Mensch 
ist zu keinem vollkommenen Glück bestimmt, sein Leben ist zahl- 
losen Wechselfallen unterworfen, vor seinem Ende ist niemand 
glücklich zu preisen, und im allgemeinen kann man zweifeln, ob 
nicht der Tod für den Menschen besser ist, als das Leben (11, 
31 f.). Wer sich durch sein Glück oder durch seine Einbildung 
über das menschliche Loos erhebt, den trifft unfehlbar der Neid 



kehren, und können sich durch dreimaliges schuldloses Lehen die höhere 
Seb'gkeit auf den Inseln der Seligen erwerhen. S. Bd. I, 56, 5. 

1) II, 120, Schi. IV, 205. VI, 84, Schi. VUI, 129. Schi. vgl. VH, 133 f. 

2) Aus diesem Grunde tr&gt er z. B. (II, 86 u. ö.) Bedenken, die Namen 
Ägyptischer Götter in einem Zusammenhang, daroh den sie entweiht werden 
könnten, zu nennen , oder üher Ägyptische Mysterien zu berichten. 

3) So VII, 12 ff. 57. VIII, 37. 65. IX, 100 u. ö. Auch die angeblichen 
Weissagungen des Bakis und Musäus VIII, 77. IX, 43, an deren Aeohtheit 
ihm kein Zweifel aufsteigt, gehören hieher. 



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fl9] Das fünfte Jahrhundert Herodot. ThucydideB. 21 

der Gottheit ; den» eifersüchtig auf ihre Vorzüge duldet sie nicht, 
dass ein Sterblicher sich ihr gleichstelle ^). Diess stimmt ganz 
mit dem Geist überein , | der die ältere Dichtung der Griechen 
durchweht. Nichtsdestoweniger kann und will Herodot nicht 
verbergen, dass er der Sohn einer Zeit ist, in welcher das Denken 
bereits an dem kindlichen Glauben zu rütteln begonnen hat. So 
unbefangen er uns eine Menge Wundergeschichten mittheilt, so 
kann er doch in anderen Fällen der Neigung nicht widerstehen, 
die Wunder der Sage dadurch zu beseitigen, dass er sie im Ge- 
schmack der sophistischen Aufklärung auf natürliche Vorgänge 
umdeutet, oder wenigstens die ihm von anderer Seite her zuge- 
kommenen Umdeutungen derselben sich gefallen lässt. So wird 
gleich im Eingang seines Werks aus der Irrfahrt der lo und dem 
Raub der Europa eine Entführung dieser beiden Königstöchter 
durch Seeräuber gemacht; in der Erzählung von Gyges wird die 
Wunderkraft seines Kings durch ein ganz gewöhnliches Ver- 
steckenspielen ersetzt (I, 8 ff.); die weissagenden Tauben von 
Dodona verwandeln sich (II, ^6 f.) in ägyptische Priesterinnen ; 
den ägyptischen Angaben über Paris und Helena giebt Herodot 
(II, 120) vor Homer und der ganzen griechischen Ueberliefe- 
rung, aus Gründen, die von der alten Dichtung weit abliegen, 
den Vorzug ; wo die thessalische Sage den Poseidon eingreifen 
lässt, sieht er die Wirkung eines Erdbebens, und er bemerkt 
dazu (VII, 129) nicht ohne Ironie : wer übrigens glaube , dass 
die Erdbeben von Poseidon herrühren, der möge auch diesen 
Vorgang auf ihn zurückführen. Nehmen wir dazu, dass er bei 
Gelegenheit die Ansicht ausspricht, über die Götter wissen alle 
Menschen unge&hr gleich wenig (II, 3, Schi), so liegt wohl am 
Tage, mit wie viel Zweifel der alte Glaube hier bereits ver- 
setzt ist. 

Bei dem nächsten grossen G^schichtschreiber, bei Thucy- 
did es, ist er ganz in die natürliche Geschichtsbetrachtung über- 
gegangen. Den hohen sittlichen Ernst seiner Darstellung wird 
niemand verkennen. Seine Geschichte des peloponnesischen 
Kriegs wirkt selbst in ihrer unvollendeten Gestalt wie die er- 
greifendste Tragödie. Aber diese Wirkung wird rein durch den 



1) Man Tgl. über das O^ov (pOovspov I, 32. 34. III, 40 ff. VII, 10. 5. 46. Schi. I 

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22 Einleitung. [19. 20] 

geschichtlichen Pragmatismus selbst erreicht;* ohne dass das Ein- 
schreiten der Götter für die Erklärung der Ereignisse zu Hülfe 
genommen würde. Thucydides weiss^ wie unentbehrlich die Ee- 
ligion für das Öffeifiliche Wohl ist; er zeigt eben durch seine 
Schilderung; wie sehr er nicht blos die sittliche; sondern auch die 
religiöse Zerrüttung seines Vaterlandes beklagt'); aber er lässt 
das Walten der Gottheit und der sittlichen Weltordnung nur 
durch den Gang der Geschichte selbst an's Licht treten, lieber- 
zeugt; dass die menschliche Natur sich gleich bleibe; stellt er 
uns die sittlichen Gesetze dar; indem er am gegebenen Fall 
zeigt; wie das Unheil naturgemäss aus der Schwäche und den 
Leidenschaften der Menschen hervorgieng; die er genau kennt 
und unbestechlich beurtheilt '). Nirgends dagegen verräth er 
einen Glauben an jene ausserordentlichen Ereignisse; in denen 
bei Herodot die Hand der Gottheit sich offenbart; wo seine Zeit- 
genossen die Erfüllung von Weissagungen sehen; äussert er sich 
mit der nüchternsten Kritik '); statt wirklicher Hülfsmittel auf 
Göttersprüche zu bauen; nennt er eine Thorheit des Pöbels^); 
über den unseligen Aberglauben des Nicias spricht er offen seine 
Missbilligung aus ^); und in der Grabrede (JI, 35 ff.); welche 
ebensosehr ein Denkmal seines eigenen; als des perikleikchen 
Geistes ist; würdigt er die mythische Geschichte Athen'S; dieses 
vielbenützte Thema anderer Pauegyriker; keines WorteS; um 
sich dafür mit staatsmännischem Sinn an die Wirklichkeit und 
ihre praktischen Aufgaben zu halten. Sem Geschichtswerk ist 
ein glänzendes Zeugniss männlicher ReifC; hoher Verstandesbil- 
dung; vielseitiger Lebenserfahrung; nüchterner; vorurtheilsloser; 
scharfer; sittlich ernster Weltbetrachtung; ein Werk*; welches 
uns mit der höchsten Achtung nicht blos für seinen Verfasser; 
sondern auch für die Zeit erfüllen muss; die einen solchen Mann 



1) M. Tgl. die bekannten klassischen Stellen II, 53. III, 82. 

2) So eben III, 82. 84 und in der unübertrefflichen Schilderung des sici- 
liscben Feldzugs, seiner MotiTC und seines Ausgangs VI, 15. 24. 30 ff. vgl. 
m. Vn, 75. 87 u. s. w. 

3) Z. B. U, 17. 54. 

4) V, 103, wo der Athener ohne Zweifel die eigene Meinung des Schrift- 
stellers ausspricht. 

5) vn, 50, Schi. 



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[90.21] Das fünfte Jahrhundert. Thucydides. 23 

gross zu nähren im Stande war. Zugleich verbirgt aber dieses 
Werk auch die Schattenseiten jener Zeit nicht ^ und man darf 
nur die Schilderung lesen ; welche es von der Verwirrung aller 
sittlichen Begrifife durch die Partheikämpfe des peloponnesischen 
KriegS; von der Verwilderung Äthen's durch die Pest^ von dem 
Verschwinden der Frömmigkeit und der Aufopferung ^ von der 
Entfesselung aller selbstsüchtigen Leidenschaften entwirft ^), um 
in jener Periode der Macht und der Bildung zugleich auch den 
Verfall der sittUchen Tüchtigkeit zu erkennen. . Und um uns 
keinen Zweifel darüber zu lassen ^ dass mit dem thatsächlichen 
Verhalten auch die allgemeinen Ueberzeugungen in's Schwanken 
gekommen waren ; lässt Thucydides von vielen seiner Redner^ 
besonders von denen aus Athen, die selbstsüchtigsten Grundsätze 
BO nackt aussprechen; als diess nur irgend von einem der jüngeren 
Sophisten geschehen konnte. Dass jeder zu herrschen suche, der 
die Macht hat, dass sich niemand durch | die Bücksicht auf das 
Becht abhalten lasse, seinen Vortheil mit allen Mitteln zu ver- 
folgen, dass die Herrschaft des Stärkeren das allgemeine Natur- 
gesetz sei, dass im Grunde jedermann Becht und Ehre nach 
seinem Nutzen und Genuss bemesse, und dass auch die geordnet- 
sten Staaten wenigstens in ihrer äusseren Politik so verfahren, 
erklären hier athenische Volksredner und Gesandte ganz unge- 
scheut bei jeder Gelegenheit^), und auch die, welche unter der 
Selbstsucht der Athener zu leiden haben, wissen sie doch am 
Ende kaum zu tadeln "). Wir sehen so die sittlichen und politi- 
schen Zustände mit der sophistischen Wendung der Wissenschaft 
durchaus gleichen Schritt halten. 

Wie wenig sich auch andere einsichtige Männer über die 
Gefahren täuschten, welche dieser Gang der Dinge herbeiführte, 
wie wenig aber andererseits auch solche ihm zu steuern, oder 
sich selbst dem Geist ihrer Zeit zu entziehen wussten, sehen wir 
an Aristophanes. Dieser Dichter ist ein begeisterter Lob- 
redner der alten guten Zeit, so wie er sie sich ausmalt, mit ihrer 
gediegenen Sittlichkeit, ihrer strengen Erziehung, ihren kriege- 



1) III, 82 ff. II, 53. 

2) I, 76. m, 40 m. V, 89. 106. 111 m. VI, 86, Anf. 

3) Vgl. IV, 61. 



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24 Einleitusg. [21. 22] 

riscBen 'GrosBthaten, ihrem geordneten und besonnenen StaÄta- 
wesen^); er wird warm und erhaben^ so oft er auf die Tage von 
Marathon zu sprechen kommt'); er geisselt mit unerbittlicher 
Satyre^ bald in der Form des ausgelassensten Scherzes^ bald in 
der des bitteren Ernstes, die Neuerungen, welche sich an die 
Stelle des altbewährten gedrängt haben: die zügellose Demo- 
kratie mit ihren Demagogen und Sykophanten ') ; die gehaltlose, 
verweichlichte, freigeisterische, ihrem sittlichen Beruf untreu ge- 
wordene, von ihrer künstlerischen Höhe herabgestiegene Poesie*); 
die sophistische Bildung mit ihren unfruchtbaren, glaubens- und 
sittengefahrlichen Spekulationen, die statt tüchtiger Staatsbürger 
und frommer Männer nur blasse Grübler, atheistische Aufklärer 
und gewissenlose Rechtsverdreher zu erziehen wisse ^). Dieser 
Eifer für das Alte ist auch | bei ihm unzweifelhaft Sache der 
eigenen Ueberzeugung. Wir sehen diess aus dem Ernst, aus der 
Wärme und der klassischen Schönheit solcher Stellen, welche 
das Lob der alten Zeit und ihrer Sitte verkünden, wir sehen es 
noch unzweifelhafter aus der ganzen Tendenz seiner Komödie, 
und wenn er selbst sich mit Recht des Muthes rühmt, mit dem 
er gegen einen Kleon seine Bürgerpflicht erfUUt habe*), so 
werden auch wir ihm das Zeugniss des ehrlichen Mannes, der 
für einen Grundsatz kämpft, nicht versagen dürfen. Aber wie 
leidenschaftlich er gegen den Geist der Neuerung zu Felde 
zieht, er selbst setzt diesen Geist nich^ blos bei seinen Zuhörern 
voraus, sondern er vertritt und befördert ihn auch in seinem 
Theile. Er geisselt die Demagogen und Sykophanten, aber in- 
dem er sie geisselt, erzählt er uns, dass alles von ihnen voll sei, 
dass die Demagogie hundert Köpfe habe, die immer neu nach- 
wachsen, dass das Volk von Athen, wie ein kindisch gewordener 
Greis, dem unverschämtesten von seinen Schmeichlern jederzeit 



1) Z. B. Wolken 882 ff. Ritter 1316 ff. 

2) Wespen 1071 ff. Acharn. 676 ff. 

3) Kitter. Wespen. Wolken 568 ff. Die Sykophanten werden bei jeder 
Gelegenheit vorgenommen. 

4) Frösche. Thesmophoriazusen. Acham. 393 ff. 

5) Wolken. Vögel 1282. 1553 ff. Frö^he 1491 ff. 

6) Wespen 1029 ff. vgl 1284 ff. Frieden 951 ff. Acharn. 959 f. Wol- 
ken 542 f. 



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[22. 23] Das fünfte Jahrhundert. Aristophanes. 25 

am sichersten zufalle '); dasa die Biedermänner der älteren Ge- 
neration auf ihre Richtergebühren gerade so erpicht seien^ wie 
die ganze löbliche Bürgerschaft auf ihre Processe^ und die lako- 
uisirenden jungen Herrn gerade so lüderlich^ wie die Dema- 
gogen ^); dass das souveräne Volk auch nach der Wiederherstel- 
lung der solonischen Verfassung ebenso bunt fortwirthschaftete, 
wie vorher, und am Ende nur eben noch die Verrücktheit der 
Weiberherrschaft zu fehlen schien •). Und auch er selbst treibt 
in seinen Stücken die Künste der Demagogen und Sykophanten : 
er verläumdet einen Sokrates und manchen andern so gut, wie 
es nur irgend ein Rhetor vermocht hätte, und um die Leute zu 
überbieten, welche das öffentliche Vermögen zur Volksbestechung 
vergeudeten, sagt er den Bürgern von Athen*), wenn es mit 
rechten Dingen zugienge, müssten sie davon noch weit mehr- be- 
kommen. Auch fUr die moralische und religiöse Restauration er- 
öffnen sich bei ihm schlechte Aussichten. Er rühmt die alte sitt- 
same I Erziehung, aber er sagt uns dabei mit Lachen, dass bei 
seinen Zuhörern wenig Sittsamkeit zu Hause sei ^), und er findet 
die Laster, an denen sein Volk litt, im Grunde doch sehr na- 
türlich*); er bringt die Weiber wegen ihrer Ausgelassenheit auf 
die Bühne, aber er schildert diese Ausgelassenheit als so gross 
und verbreitet, dass man nicht wohl auf Besserung hoffen kann') ; 
er zieht auf die Philosophen los, welche die Götter läugnen, aber 
schon in einem seiner ersten Lustspiele giebt er uns zu verstehen, 
dass der Götterglaube in seiner Zeit nur noch auf schwachen 
Füssen stand®), und er selbst giebt nicht blos in einzelnen Aeusse- 
rungen^), sondern auch in ganzen Auftritten und Stücken ^^), die 

1) M. 8. die Ritter u. v. a. St. 

2) Wespen. Vögel 38 ff. 

8) Ekklesiaziison, namentlich Y. 456, wozu man Plato Rep. VIII, 663, B. 
▼ergleiche. 

4) Wespen 655 ff. 

5) Wolken 1055 ff. 

6) M. Tgl. z. B. die Aeusseriingen über die Päderastie Vögel 137 ff. 
Frösche 148. Ritter 1384 ff. 

7) In den Ekklesiaznsen und Thesmophoriazusen u. ö. 

8) Ritter 32. 

9) Z. B. Wolken 369 ff. 396 ff. 900 ff. 1075 ff. Vögel 554 ff. 1608 ff. 
EkUesiaz. 778 f. Plut. 123 ff. 697 ff. 

10) ßo in den Fröschen, im Frieden, am ßchluss des Plutos und ror 



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^ 26 Einleitung. [23. 24] 

Götter aamnit ihren Priestern *) mit so übermtithiger Ausgelassen- 
heit preis^ er zieht sie mit so derber Komik nicht blos in's mensch- 
liche^ sondern recht ausdrücklich in's niedrige und gemeine herab; 
er hebt die moralischen Blossen ihrer Menschenähnlichkeit so 
nackt und geflissentlich hervor^ er lässt die Götter- wie die 
Menschenwelt in einem so tollen Wirbel sich herumdrehen, dass 
es weder dem Zuschauer, der sich an dieser verkehrten Welt be- 
lustigt, noch dem Dichter mit der Ehrfurcht vor Wesen sehr 
ernst sein kann, welche seiner Phantasie so bereitwillig imd rück- 
haltlos zu Diensten sind. Mögen wir nun auch noch so viel von 
diesen Dingen auf Rechnung der Eomödienfreiheit setzen'), so 
bleibt doch immer noch mehr als genug übrig, um uns zu über- 
zeugen, dass der Dichter selbst so gut, wie sein Publikum, weit 
von der alten Sitte abgekommen war, die er so sehnsüchtig zu- 
rückwünscht, I dass seine Schwärmerei für dieselbe, ähnlich wie 
Kousscau's Schwärmerei für die Rückkehr zum Naturzustand, 
nur der Unzufriedenheit mit der Gegenwart entsprungen, nur 
der Ausdruck eines romantischen Ideals ist, nicht eine sein wirk- 
liches Leben erfüllende, seine eigene Denk- und Gefühlsweise be- 
herrschende Gesinnung; und so sehen wir überhaupt die Zeit und 
die Umgebung, aus welcher die attische Philosophie hervorgieng, 
allenthalben, wo wir sie auch anfassen, von jenem Geiste der 
Neuerung durchdrungen, der es selbst den entschiedensten Ver- 
ehrern des Alten, je bedeutender sie waren, um so gewisser zur 
Unmöglichkeit machte, bei der Lebens- und Denkweise ihrer Vor- 
fahren zu beharren. 

Unter den Anzeichen dieser Veränderung ist hier noch einer 
Erscheinung zu erwähnen, welche um die Zeit des peloponne- 
sischen Kriegs hervortritt: die zunehmende Ausbreitung des My- 
sterienwesens und der damit verbundenen Wahrsagerei. Hatte 



allem in den Vögeln, diesem Musterstück eines kecken leichtbeschwingten 
Hnmors. 

1) Die letzteren Plut. 665 ff. 

2) Zum herkömmlichen Ton der Komödie gehören namentlich die kolos- 
salen Nacktheiten und Zoten, und die Vorgftnger des Aristophanes haben ihn 
darin, wie es scheint, noch über troffen. So befremdend sich daher dieses 
Element neben seinem Eifer für Sitten Verbesserung ausnimmt, so kann es 
doch für die Frage, welche uns hier beschäftigt, kaum in Betracht kommen. 



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[24. 25] Das fünfte Jahrhundert. Mysterien. 27 

man schon früher in ausserordentlichen Fällen^ wo die Menschen 
immer dazu geneigt sind^ die angeblichen Weissagungen alter 
Propheten hervorgesucht ^), so scheint jetzt der Unfug und Miss- 
brauch, welcher damit getrieben wurdC; eine unglaubliche Höhe 
erreicht zu haben ^), und dass um dieselbe Zeit auch die orphi- 
Bchen und korybantischen Weihen an Anhang und Verbreitung 
gewannen, wird, durch die häufigen Hinweisungen darauf wahr- 
scheinlich; welchen wir bei den Schriftstellern dieser und der 
nächsten Generation begegnen '). | Darin lag aber in mehr als 
Einer Beziehung eine beachtenswerthe Neuerung. Schon in for- 
meller Hinsicht war es nicht dasselbe, ob man sich bei den öffent- 
lichen Orakeln Baths erholte und der althergebrachten, in be- 
stimmten Ländern seit unvordenklicher Zeit eingebürgerten 
Weihen sich bediente, oder ob man zu den angeblichen Aussprü- 



1) HsftODOT erwähnt VIII, 77. IX, 43 solcher Weissagungen von Bakis 
nnd MubIIqb über den Perserkrieg. 

2) Wir sehen diess namentlich aus Akistofhanes, der keine Gelegenheit 
Torbeilflsst, die Wahrsager zu geissoln. So zeigt er, um von andern beiläu- 
figen Ausflillen (z. B. Wolken 330. Vögel 521) zu schweigen, in den Bittern 
(109 flf. 818. 960. 997 ff., womit auch Lysistr. 767 ff. z. vgl.) höchst an- 
schaulich, wie ausgiebig Kleon und andere Demagogen den Aberglauben zu 
benützen wnssten, um durch angebliche Weissagungen eines Bakis u. s. w. 
der Eigenliebe des Volks zu schmeicheln und seinen Willen zu lenken, im 
Frieden 1047 ff. lllsst er einen Seher Hierokles auftreten, der sich aus Eigen- 
nutz dem Friedensschluss widersetzt, und gewiss eine historische Person ist, 
in den Vögeln 959 ff. einen Wahrsager, der sich zur Gründung der Stadt 
herbeidrftngt, um etwas zu erschnappen. Derartige Erscheinungen mögen 
auch die Polemik des Euripides (s. o. S. 14) veranlasst haben. 

3) So Philolaus und Plato (s. unsern 1. Tb. S. 888), der letztere auch 
PhAdo 69, C. Rep. II, 363, C. 364, B. Gess. VI, 782, C, besonders aber 
EcBiPiDES und Abistophahes. Jener macht Hippol. 949 f. Hippolytus zum 
Orphiker, und Fr. 475 führt er einen Mysten auf, der in die Orgien des 
idäiflchen Zeus, des Zagreus und der Kureten eingeweiht, sich des orphischen 
Lebern befleissigt; dieser stellt uns nicht blos in den Fröschen (145 ff. 
312 ff.) das Leben der (dionysisch) Geweihten und Ungeweihten im Hades 
gerade so roh qnd sinnlich vor Augen, wie auch nach Plato die Weihe- 
priester selbst es schilderten, sondern auch im Frieden 374 f. spielt er auf 
die Meinung an, dass man nicht ruhig sterben könne, wenn man nicht vor 
seinem Tod noch die Weihen erhalten habe, und in den Wespen 119 bezieht 
er sich auf den Gebrauch, Kranken zum Zweck der Heilung die Weihen zu 
ertheüen. 



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28 Einleitung. [25. 26] 

chen einzelner Seher und zu den Privatkulten seine Zuflucht 
nahm, welche ohne eine örtliche Grundlage von wandernden Prie- 
stern verbreitet und in eigenen Vereinen mit dem Anspruch 
geübt wurden, ihre Theilnehmer als besonders Auserwählte in 
diesem und in jenem Leben über die Masse der Menschen zu er- 
heben. Wenn die Liebhaberei fUr diese Privatkulte und die un- 
geordnete Wahrsagerei überhandnahm, so war diess theils ein Be- 
weis davon, dass man sich durch die öffentliche Religion nicht 
ganz befriedigt fand, theils diente es dazu, diesen Erfolg zu be- 
fördern. Aber auch materiell entfernte sich diese mystische Fröm- 
migkeit von der bisherigen Glaubens- und Lebensweise. Die Göt- 
tervorstellungen beginnen in ihr durch Verschmelzung ihre Be- 
stimmtheit zu verlieren '), und vielleicht steht damit jene synkre- 
tistische und pantheistische Neigung in Verbindung, die wir schon 
im fünften Jahrhundert bei einzelnen | wahrnehmen können '). 
Die Auffassung des Menschenlebens und der menschlichen Natur 
gewinnt durch den inhaltsvolleren Unsterblichkeitsglauben, wel- 
chen die Dogmen von der Seelen Wanderung und der j enseitigen Ver- 
geltung*) aufbrachten, einen veränderten Charakter, und auch hie- 
ven haben sich Spuren in der Dichtung der euripideischen Zeit er- 
halten^). Ln Zusammenhang damit kommt endlich eine ascetische 



1) Es gilt diess zunftchst von Dionysos selbst. In der mystischen Theo- 
logie wurde dieser Gott als Repräsentant des wechselnden, im Winter hin- 
sterbenden nnd im Frflhling wieder erwachenden Natnrlebens, als Dionysos. 
S^agreos rerehrt, und insofern zu einem der unterirdischen Götter gemacht, 
und eben desshalb hatten die Dionysosmysterien diese Bedeutung fflr das 
Jenseitige Leben, nnd es konnte den in sie Eingeweihten (bei Pi.ato 
Phaedo 69, C, ygl. Aristoph. a. d. a. O. der Frösche) verheissen werden, 
im Hades bei den Gtöttem zu wohnen : zu diesen Göttern muss ja vor allem 
der Gott gehören, dessen Weihen sie trugen. In der Folge wurde Dionysos, 
nach HorakliVs Vorgang, geradezu mit Pluto identificirt; Tgl. Bd. I, 51, 3. 
592, 5. 

2) M. Tgl. hierüber, ausser dem, was S. 15, 4 aus Euripides angeführt 
wurde, das Fragment bei Clemens Strom. Y, 603, D, welches Nauck Fragm. 
Trag. 588 f. mit Wahrscheinlichkeit Aeschylus' Bohn Euphorien beilegt: 
Ziuf i9xw aJMipj Zsuc 8k pj, Zeüf x' ovpav6(, Ze'J^ toi xa nivxa )r&xi xc5v8* 

^TCEpTCpOV. 

8) Vgl. Bd. I, 54 ff. 388 f. 581 f. 654 f. 

4) Ausser Euripides (s. o. 8. 15) scheint auch Melanippides (Fr. 6 bei 
Berok Lyr. gr. S. 982) die Seele als unsterblich zu bezeichnen, und lo (Fr. 4 



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[26. 27] Charakter der zweiten Periode. 29 

Ethik ') in Aufnahme; zu welcher die Enthaltung von thierischer 
Nahrung •), die Ehelosigkeit *), die Scheu vor gewisBen Verun- 
reinigungen ^) und eine weisse Kleidung -gehören. Die Philoso- 
phie freilich konnte von dieser Ascese zunächst nur das allge- 
meinste, die Lossagung von der Sinnlichkeit; in geistigerem Sinne 
sich aneignen; erst später; im NeupythagoreiamuS; hat sie dieselbe 
in ihrer ganzen Aeusserlichkeit aufgenommen. Vorerst war ihr 
durch den ganzen Stand des griechischen Geisteslebens und der 
wissenschaftlichen Entwicklung eine andere und glänzendere 
Bahn vorgezeichnet. | 

2. Der Gkarakter und Entwicklungsgang der grieeliisehen Pkil^sophie 
in der zweiten Periode. 

Das Zeitalter des Sokrates hatte von der Vorzeit einen rei- 
chen Schatz von religiösen Ideen ; sittlichen Grundsätzen und 
wissenschaftlichen Begriffen ererbt; zugleich war es aber anfallen 
Punkten von der früheren Vorstellungsweise und Sitte abgekom- 
men; die überlieferten Formen waren ihm zu eng geworden, neue 
Wege waren aufgesucht; neue Aufgaben hatten sich aufgedrängt. 



ebend. 8. 464) den pythagoreischen Unsterblichkeitsglauben sich anzueignen. 
Auf eine Rückkehr der Seelen in den Aether (s. o. S. 15, 7) könnte auch der 
Yolksglaabe hindeuten, dessen Abistophavbs (Friede 832) erwfthnt, dass die 
Gestorbenen Sterne werden. 

1) M. B. über dieselbe £ubipii>. HippoL 949 f. Fr. 475. Plato Gess. VI, 
762, C, wozu die empedokjeischen und pythagoreischen Satzungen zu Ter- 
gleichen sind. 

2) Darauf bezieht sich Euripides yielleicht auch Fr. 884. 

3) Dasa diese schon damals zur orphischen Vollkommenheit gehört«, er- 
hellt an« Euripides, der seinen Hippolytus doch wohl nur desshalb zum Or* 
phiker gemacht hat, weil dieser Verächter Aphrodite's (Hippel. 10 ff. 101) 
durch seine typische Keuschheit an die orphisohe VirginitAt erinnerte. Ein 
Keuschheitsgelübde kommt auch in der Elektra V. 254 vor; dass manchen 
Priesterinnen, seltener mftnnlichen Priestern, die Ehe untersagt war, ist be- 
kannt. 

4) fstiY^ Y^vcfffv tc ßpotoSv txä vcxpoOvjxi}« p^ •jKj^i^Kx6^oi (Eurip. Fr. 
475, 1$), also dasselbe xa6apfiUc(v ano xiJSou« xa\ Xex,ou( (Berührung mit einem 
Todten oder einer Wöchnerin), welches der Pythagoreer des Alexander Poly- 
histor bei Dxoo. VIII, 33 rerlangt. Geburt und Tod gelten aus nahe lie- 
genden Gründen für verunreinigend; ygl. Eurip. Iphig. Taur. 872 ff. Thootd. 
in, 104 u. a. 



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30 Einleitung. [27. 28] 

Die mythischen Vordtelluugea von den Göttern und vom Zagtand 
nach dem Tode ^) hatten für die überwiegende Mehrzahl der Ge- 
bildeten ihre Bedeutung verloren^ selbst das Dasein der Götter 
war vielen zweifelhaft geworden; die alte Sitte war in Verfall ge- 
rathen, die Gesetzlichkeit des bürgerlichen; die Einfachheit und 
Zucht des Privatlebens hatte einer kecken Ungebundeuheit; einem 
rücksichtslosen Streben nach Genuss und Vortheil weichen müs- 
sen; Grundsätze; die alle Geltung von Recht und Gesetz aufho- 
ben; wurden ungescheut; mit freudiger Zustimmung des jüngeren 
Geschlechts; ausgesprochen ; die Strenge Und Grossartigkeit der 
älteren; die durchsichtige Schönheit; die klassische Anmuth; die 
gehaltvolle Würde der späteren Kunst begann sich in effekt- 
machende Gewandtheit aufzulösen ; die Wissenschaft war in der 
Sophistik nicht nur an einzelnen Systemen; sondern an der gan- 
zen Richtung der bisherigen Forschung; ja an der Möglichkeit 
des Wissens selbst irre geworden. Aber die geistige Kraft des 
griechischen Volkes war nicht blos nicht erschöpft; sondern sie 
war gerade in den Bewegungen und Kämpfen des fUnften Jahr- 
hunderts erst vollständig entbunden worden; sein Gesichtskreis 
hatte sich erweitert; sein Denken geschärft; seine Anschauungen 
und Begriffe sich bereichert; sein ganzes Bewusstsein hatte einen 
neuen Inhalt gewonnen; seitdem ihm die ruhmvollsten Thaten 
und die herrlichsten Werke gelungen waren; und wenn der Höhe- 
punkt der klassischen Kunst und des freien Staatslebens allerdings 
gegen das Ende dieses Zeitraums bereits überschritten war; so 
hatte dagegen die neuerweckte Verstandesbildung ihre wissen- 
schaftliche Verwerthung noch zu erwarten; denn die Sophistik 
hatte nur zerstört^ nicht geschaffen; nur angeregt; nicht ausge- 
führt. Und I dass hier gerade etwas neues und durchgreifendes 
geschehe; war ebensosehr durch das praktische; wie durch das 
wissenschaftliche Bedürfniss gefordert. Nachdem die alte Sitte 
und die bisherige Wissenschaft durch den veränderten Zeitgeist 
verdrängt war; konnte man nicht mehr einfach zu ihr zinrückkeh- 
ren ; aber darum auf alles Wissen und alle sittlichen Grundsätze 
zu verzichten; war eine offenbare Uebereilung; denn wenn auch 
die bisherige Auffassung beider sich ungenügend gezeigt hatte, 



1) M. vgl., diese betreffend, auch Plato Rep. I, 830, D. 

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[28. 29} Charakter der zweiten Periode. 31 

80 folgte daraus doch noch lange nichts dass überhaupt keine Wis- 
senschaft und keine Sittlichkeit möglich sei. Je deutlicher viel- 
mehr die verderblichen Folgen dieser Ansicht an den Tag kamen^ 
um so bestimmter muste auch die Aufgabe sich herausstellen; 
durch eine gründliche Umgestaltung des wissenschaftlichen und 
des sittlichen Bewusstseins ihnen zu entgehen ^ ohne doch mit 
einer unbedingten Wiederherstellung des vergangenen das un- 
mögliche zu versuchen. Welcher Weg aber hieftLr zu betreten 
sei; war dem tieferblickenden Auge durch die bisherige Erfahrung 
mit hinreichender Deutlichkeit angezeigt. Die überheferte Sitte 
hatte dem Geist der Neuerung weichen müssen; weil sie sich nur 
auf Instinkt und Gewohnheit; nicht auf klare Erkenn tniss ihrer 
Nothwendigkeit stützte ; wer also eine dauernde Wiederherstel- 
Imig des sittlichen Lebens unternahm; musste es aufs Wissen 
gründen. Die frühere Philosophie konnte dem Bedürfniss der 
Zeit nicht genügen; weil sie der Naturforschung einseitig zuge- 
wandt war; weil sie der Masse keine hinreichende Vorbildung 
Ws praktische LebeU; dem denkenden Geiste keinen Aufschluss 
über sein Wesen und seine Bestimmung gewährte; die neue 
musste diesen Mangel ergänzen; dem geistigen und sittlichen Ge- 
biet ihre Aufmerksamkeit widmen; den reichen Vorrath von ethi- 
schen Anschauungen; welche in der Religion; der Poesie und der 
öffentlichen Sitte niedergelegt waren ; verarbeiten. Die älteren 
Systeme waren den sophistischen Zweifeln erlegen, weil ihr Ver- 
fahren zu einseitig und zu wenig von sicheren Begriffen über die 
Natur und Aufgabe des Erkennens geleitet war, um einer Dia- 
lektik widerstehen zu können, welche die verschiedenen Stand- 
punkte durch einander auflöste, und die Möglichkeit des Wis- 
sens durch den Wechsel und die Unsicherheit der sinnlichen 
Erscheinung widerlegte. Ein dauernderes Gebäude liess sich 
nicht errichten; wenn nicht der Grund tiefer gelegt; wenn nicht 
das Mittel geftmden wurde ; die einseitigen Gesichtspunkte 
durch einander zu ergänzen, die Widersprüche in | einem ge- 
meinsamen auszugleichen, in der wechselnden Erscheinung 
das unveränderliche Wesen der Dinge zu ergreifen *). Die- 
ses Mittel war aber die Dialektik, oder die Kunst der Begriffs- 



1) M. vgl. hiesu unBern 1. Th. S. 854. 860 f. 

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32 Einleitung. [29] 

bildung, und seine Frucht war der philosophische Idealismus. So 
führte die Erkenntnisa dessen ^ was in den gegebenen Zuständen 
mangelhaft und verfehlt war, naturgemäss zu der Wendung, 
welche die Philosophie seit Sokrates nahm : durch das Schwanken 
der sittlichen Ueberzeugungen war eine wissenschaftliche Ethik 
gefordert, durch die Einseitigkeit der Naturphilosophie eine um- 
fassendere Forschung, durch die Widersprüche der dogmati- 
schen Systeme ein dialektisches Verfahren, durch die Unsicher- 
heit der sinnlichen Beobachtung die Begriffsphilosophie, durch 
das ungenügende einer materialistischen Weltansicht der Idea- 
lismus. 

Diese Züge sind es nun auch wirklich , welche die Philo- 
sophie unserer Periode von der vorsokratischen unterscheiden. 
Die letztere , haben wir gesehen , war - durchweg Naturphilo- 
sophie ') gewesen , und nur die Uebergangsform der Sophistik 
hatte sich von der physikalischen Forschung abgekehrt , um sich 
den ethischen und dialektischen Fragen zuzuwenden. Mit So- 
krates wird diese Bichtung zur herrschenden. Er selbst beschäf- 
tigt sich ausschliesslich mit der Begriffsbestimmung und der Un- 
tersuchung über die Tugend ; auf dasselbe Gebiet beschränken 
sich, mit unbedeutenden Ausnahmen, die unvollkommenen sokra- 
tischen Schulen; auch bei Plato tritt die dialektische Grundle- 
gung und die ethische Vollendung des Systems der Naturbe- 
trachtung gegenüber entschieden in den Vordergrund, und wenn 
Aristoteles die Physik in grosser Ausdehnung und mit unver- 
kennbarer Vorliebe bearbeitet hat, so ist sie doch auch ihm nur 
ein einzelner, seinem Werthe nach der Metaphysik untergeord- 
neter Theil des Systems. Schon diese Erweiterung ihres Umfangs 
lässt uns erkennen, dass der ganze Standpunkt der Philosophie 
sich verändert hat ; denn warum anders hätte das Denken andere 
und umfassendere Stoffe gesucht, als weil es selbst ein anderes 
geworden war, und sich darum in den bisherigen nicht mehr be- 
friedigt fand? Auch die philosophische Methode ist desshalb jetzt 
eine andere. In der früheren Philosophie hatte sich das Denken 
unmittelbar auf das Objekt, | als solches, gerichtet, in der 
sokratischen und nachsokratischen richtet es sich zunächst auf 



1) In dem I, 155 erörterten Sinne. 

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[30] Charakter der zweiten Periode. 33 

den Begriff; und nur mittelst des Begriffs auf das Objekt; jene 
hatte ohne weitere Vorbereitung gefragt; welche Prädikate den 
Dingen zukommen; ob z. B. das Seiende bewegt oder unbewegt 
sei; wie und woraus die Welt entstanden sei u. s. f.; diese fragt 
immer zuerst, was die Dinge an sich selbst; ihrem Begri£fe 
nach; sind; und erst aus dem richtig erkannten Begriffe des 
Dings glaubt sie auch über die Eigenschaften und Zustände des- 
selben etwas ausmachen zu können ^). Der Begriff eines Gegen- 
standes wird aber nur dadurch gewonnen, dass man seine ver- 
schiedenen Seiten und Eigenschaften zusammenfasst; ihre schein- 
baren Widersprüche ausgleicht; das bleibende daran von dem 
wechselnden unterscheidet; mit Einem Wort durch jenes dialek- 
tische Verfahren; welches Sokrates aufgebracht; Plato und Ari- 
stoteles näher begründet und entwickelt haben. Waren daher 
die Früheren einseitig von einzelnen hervorragenden Eigen- 
schaften der Dinge ausgegangen ; um nach diesen ihr Wesen zu 
bestimmen; so wird jetzt verlangt; dass jedem Urtheil über einen 
gegebenen Gegenstand die allseitige Erwägung und Vergleichung 
seiner sänimtlichen Eigenschaften vorangehe: an die Stelle des 
Dogmatismus tritt die Dialektik. Hiemit ist die Reflexion; welche 
in der Sophistik die ältere Philosophie zersetzt hattO; als Moment 
in die neue aufgenommen: die verschiedenen Standpunkte; aus 
denen sich die Dinge betrachten lassen; werden zusammenge- 
bracht und auf einander bezogen; aber man bleibt nicht bei 
dem negativen Ergebniss stehen; dass unsere Vorstellungen nicht 
wahr sein können; weil sie entgegengesetzte Bestimmungen ent- 
halten; sondern man will das entgegengesetzte positiv zur Ein- 
heit verknüpfen; man will zeigen; dass die wahre Wissenschaft 
vom Widerspruch nicht getroffen werdC; weil sie eben nur auf 



1) M. vgl. hierüber, um anderes zn übergehen, rorlAufig die klare Aus- 
einandersetzung Plato's Phado 99, D f.: nachdem er sich lange vergeblich 
mit den Untersuchungen der Physiker bemüht habe, sei er zu der Ueber- 
zeugung gekommen, dass er nur immer mehr in Dunkelheit gerathe, wenn 
er seine Forschung auf die Dinge als solche richte (xa ovia axoiccov . . . 
fXiictüt 7tpb{ Ta «pfltYfAata tot? 0|jL]xa9i xa\ §x&9T7) tcSv ab6){9£(ov ^niyiipojv SiicccvOat 
Oütcüv}. cio^ dl! {1.01 XP^^^ '^C "^^'^f Xöfouc xaTa^uYÖvta Iv ^xeivotf oxoRctv ttüv 
oviwv T^v oXiJOciav (das wahre Wesen der Dinge). Also statt der K^i->[\i.CL-a 
die Xöyoc, statt der ovia die aXnJOeia Tb>v ovicav. 
pil);. d. ar. 11. Bd. 8. AaÜ. 3 



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34 Einleitung. [31] 

das gehe, was die Gegensätze in sich vereinigt | und die Wider- 
sprüche von sich ausschliesst. Diese Richtung auf begriffliches 
Wissen bildet die gemeinsame Eigenthümlichkeit der sokrati- 
scheu; platonischen und aristotelischen Philosophie, und dass auch 
die kleineren sokratischen Schulen dieselbe nicht verläugnen, 
wird später gezeigt werden. Ist es aber nur der Begriff, der ein 
wahres Wissen gewährt, so kann auch das wahre Sein nur in 
dem Hegen, was durch den Begriff erkannt wird, in dem Wesen 
der Dinge, so wie sich dieses dem Denken darstellt. Dieses 
wesenhafte Sein konnte aber nicht in dem Stoff gesucht werden; 
nachdem vielmehr schon Anaxagoras erkannt hatte, dass der Stoff 
nur durch den Geist zu einer Welt gestaltet werden könne, nach- 
deqi sodann in der Sophistik die ältere materialistische Physik 
sich in Skepsis aufgelöst hatte, blieb nur übrig, die Form und 
Zweckbestimmung der Dinge, das Unkörperliche an ihnen fiir 
das zu erklären, worauf es bei der Bestimmung ihres Begriffs zu- 
nächst ankomme, mithin auch für das wahrhaft Wirkliche in der 
Erscheinung: die sokratische Begriffsphilosophie führte folgerich- 
tig zum Ideallsmus. Die Anfänge dieses Idealismus lassen sich 
schon bei Sokrates selbst nicht verkennen: seine Gleichgültigkeit 
gegen die physikalischen, seine Vorliebe fllr ethische Unter- 
suchungen zeigt zur Genüge, dass er der inneren Welt einen viel 
höheren Werth beilegte, als der äussern, und seine teleologische 
Naturbetrachtung durfte nur auf ihre metaphysischen Voraus- 
setzungen zurückgeführt werden, um den Satz zu erhalten, dass 
nicht der Stoff, sondern der ihn gestaltende Begriff jedes Ding 
zu dem mache, was es ist, dass mithin nur dieser sein wahres Sein 
darstelle. Bestimmter tritt dieser Idealismus bei den Megarikern 
hervor, und bei Plato beherrscht er unter dem gleichzeitigen Ein- 
fluss vorsokratischer Lehren alle Theile des Systems. Selbst Ari- 
stoteles wird ihm nicht untreu; bestreitet er auch die Jenseitig- 
keit der platonischen Ideen, so behauptet er doch gleichfalls, 
nicht der Stoff, sondern die Form, sei das Wirkliche, und die 
höchste Wirklichkeit komme nur dem stofflosen Geist zu ; und 
aus diesen Grunde erklärt er selbst In der Physik mit seinen Vor- 
gängern die Endursachen fiir die höheren gegen die stofflichen 
Ursachen : auch er ist im Vergleich mit den vorsokratischen Phy- 
sikern als Idealist zu bezeichnen. 



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[32] Charakter der zweiten Periode. 35 

Währgnd also die vorsokratiBche Philosophie, von der Natur - 
betrachtang ausgehend, ihre hauptsächlichste Aufgabe darin sah, 
das Wesen und die Ursachen der körperlichen Dinge zu erfor- 
sehen, und | während sie hieflir zunächst auf ihre stoffliche Be- 
schaflfenheit zurückgieng, zeigt diejenige, welche Sokrates begrün- 
det hat, einen wesentlich veränderten Charakter. Sie beginnt nicht 
mit der Naturbeobachtung, sondern mit der Selbstbetrachtung, 
nicht mit der Physik, sondern mit der Ethik ; sie will die Erschei- 
nungen zunächst begrifflich, erst in zweiter Eeihe physikalisch er- 
klären ; sie setzt an die Stelle des dogmatischen Verfahrens das 
dialektische, an die Stelle des Materialismus den Ideatismus. Der 
Geist wird jetzt als das höhere gegen die Natur, der Begriff oder 
die Form als das höhere gegen den Stoff anerkannt. Die Natur- 
philosophie ist zur Begriffsphilosophie geworden. 

Damit ist aber freilich nicht gesagt, das der menschliche 
Geist das Mass der Wahrheit und das Ziel der Wissenschaft sein 
solle. Die Philosophie unserer Periode ist nicht blos von jenem 
subjektiven Idealismus eines Fichte weit entfernt, der überhaupt 
erst unserer Zeit möglich war; sondern sie räumt der Subjek- 
tintät auch nicht einmal so viel ein, wie die nacharistotelischen 
Schulen ^). Bei diesen wird das theoretische Interesse dem 
praktischen untergeordnet, das Wissen soll in letzter Beziehung 
nur ein Mittel fiir die Tugend und Glückseligkeit des Menschen 
sein; von den grossen Philosophen unserer Periode dagegen 
wird der selbständige Werth der Wissenschaft noch vollständig 
anerkannt: das Erkennen gilt ihnen als Selbstzweck, die Theorie 
für das höchste und seligste, das Handeln tlir abhängig vom Wis- 
sen, nicht das Wissen für abhängig von den Zwecken des prak- 
tischen Lebens. Nur einige einseitige Sokratiker, welche für die 
herrschende Zeitrichtung nichts beweisen, machen hievon eine 
Ausnahme. Hier findet sich daher auch noch jener unbefangene 
Glaube an die Möglichkeit des Wissens, welcher der nacharistote- 
lischen Philosophie fehlt; man widerlegt wohl die sophistische 
Skepsis, aber man hat nicht nöthig, sie in sich selbst erst nieder- 
zukämpfen; man fragt, wie ein wahres Wissen zu gewinnen, in 
welcher Weise des Vorstellens es zu suchen, wie sein Begriff zu 



1) M. 8. über diese die Einleitung zum dritten Theil und I, 137 ff. 

3* 



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36 Einleitung. [33] 

bestimmen sei, aber man zweifelt nicht, ob überhaupt ein Wissen 
möglich sei : die Untersuchung über das Kriterium, diese Grund- 
frage der späteren Schulen, ist der Philosophie unserer Periode 
in diesem | Sinn fremd *), und ebenso fremd sind ihr die Antwor- 
ten, welche jene darauf gaben ; sie schneidet nicht mit den Stoi- 
kern und Epikureern die Frage durch ein praktisches Postulat 
ab; sie verzichtet nicht mit den Skeptikern auf das Wissen, sie 
flüchtet sich nicht mit dem Nieuplatonismus zu höheren Oflten- 
barungen, es genügt ihr, im wissenschaftlichen Denken die Quelle 
der Wahrheit aufzuzeigen. Auch der Zweig der Wissenschaft, 
dessen selbständige Bearbeitung die Späteren so sehr vernachläs- 
sigen, die Physik, wird in unserer Periode noch erfolgreich betrie- 
ben: mag ihr auchSokrates mit der Mehrzahl seiner Schüler den 
Eücken kehren, so kann sie doch schon Plato nicht entbehren, 
und Aristoteles bringt sie in der Hauptsache fUr zwei Jahrtausende 
zum Abschluss. Wenn endlich die nacharistotelische Ethik einer- 
seits durch ihren kosmopolitischen Universalismus, andererseits 
durch ihre Lostrennung von der Politik, durch die Zurückziehung 
des sittlichen Bewusstseins von der Aussen weit, durch eine stumme 
Besignation und eine trübe Ascese dem Standpunkt der altgrie- 
chischen Sittlichkeit untreu wird, so dürfen wir uns nur an die 
allseitige Empfänglichkeit, die heitere Lebensfreudigkeit, die hin- 
gebende Vaterlandsliebe eines Sokrates, an die platonische Politik, 
an die aristotelische Tugend- und Staatslehre, an das Verhältniss 
des cyrenaischen zum epikureischen Eüdämonismus *) erinnern, 
um uns auch an diesem Punkte den Unterschied der Zeiten klar 
zu machen. Die Philosophie unserer zweiten Periode strebt zwar 
auch in der Ethik über die Schranken des Hergebrachten hinaus : 
sie ergänzt die sittliche Gewöhnung durch eine ethische Theorie und 
ein selbstbewusstes Handeln; sie unterscheidet bestimmter, als der 
gewöhnliche Standpunkt, zwischen der äusseren That und der Ge- 
sinnung; sie verlangt Erhebung über das sinnliche Leben zum Idea- 
len ; sie reinigt das sittliche Bewusstsein nach seinem Inhalt und sei- 



1) Man nehme z. B. den platonischen Theätet, dessen Frage nach dem 
Begriff des Wissens (l;:i9X7i^i] 8 t{ ;:oi6 tu^x^ve^ ov ; ^^^i .^) doch etwas ganz 
anderes ist, als der in der Frage nach dem Kriterium ausgedrückte Zweifel 
an der Möglichkeit des Wissens. 

2) Vgl I, 139. 



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[84] Charakter der zweiten Periode. 37 

nenBeweggrOnden; sie lehrt eine allgemein menschliche Tugend; 

welche nicht in derThätigkeit für den Staat aufgeht, und sie will* 

demgemäss den Staat selbst nur als ein Mittel zur Verwirklichung 

der Tugend und Glückseligkeit; nicht als den letzten sittlichen 

Zweck I betrachtet wissen. Aber doch ist sie noch weit entfernt 

von der stoisch-epikureischen Apathie, von der skeptischen Ata- 

raxie und der neuplatonischen Ascese; sie will den Menschen in 

seiner sittlichen Thätigkeit von der Natur nicht losreissen, sie 

weiss die Tugend mit Aristoteles als Vollendung der natürlichen 

Anlage zu fassen, die Liebe zum sittlich Schönen mit Plato aus 

der Liebe zur sinnlichen Schönheit zu entwickeln ; sie verlangt, 

dass der Philosoph für die menschliche Gesellschaft thätig sei; es 

fehlt ihr der spätere Eosmopolitismus, es fehlt ihr aber auch die 

Gleichgültigkeit gegen Nationalität und Staatsleben. Sie hält 

auch hier die klassische Mitte zwischen unfreier Hingebung an 

die Aussenwelt und einseitiger Zurückziehung aus derselben. 

Was demnach die zweite Periode von der ersten unter- 
scheidet ist dieses, dass sich die Philosophie vom unmittelbaren 
Dasein auf den Gedanken oder die Idee richtet, was sie von der 
dritten unterscheidet, ist die Objektivität dieses Denkens, diess, 
dass es dem denkenden Subjekt in letzter Beziehung nicht um sich 
selbst und die Sicherheit seines Selbstbewusstseins, sondern um die 
Erkenntniss des an und für sich Wahren und Wirklichen zu thun ist. 
Es ist mit Einem Wort das Princip des begrifflichen Wissens, 
durch welches ihr wissenschaftlicher Charakter bestimmt wird, und 
nur eine Folge dieses Princips ist jene Weite des Gesichtskreises, 
welche sich über die physikalische Einseitigkeit der vorsokrati- 
scben und die ethische Einseitigkeit der nacharistotelischen Phi- 
losophie gleichsehr erhebt; jenes dialektische Verfahren, welches 
dem früheren und späteren Dogmatismus entgegentritt; jener 
Idealismus, der die ganze Weltansicht verklärt, und doch keine 
Zurückziehung von der objektiven Welt herbeiführt. 

Die nähere Entwicklung dieses Princips vollzieht sich nun 
einfach in drei philosophischen Schulen, deren Stifter drei auf- 
einanderfolgenden Generationen angehören, und auch persönlich 
im Verhältniss von Lehrern und Schülern stehen *). Zuerst 



1) Vgl. I, 136 f. 142. 

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38 Einleitung. [36] 

spricht es Sokrates aus^ dass das menschliche Deuken und Han- 
* dein am begrifflichen Wissen seine Norm habe, indem er zugleich 
dieses Wissen durch dialektische Behandlung der Vorstellungen 
gewinnen lehrt. Hieraus schliesst sofort Plato, dass nur die ob- 
jektiven Begriffe ein Wirkliches | im vollen Sinn seien, allem an- 
deren dagegen nur .eine abgeleitete Wirklichkeit zukomme, er 
giebt diesem Standpunkt seine nähere dialektische Begründung 
und führt ihn zum System aus. Aristoteles endlich erkennt iin 
Gegebenen selbst den Begriff als die wesenhafte Form und die 
bewegende Kraft, er zeigt durch eine erschöpfende Analyse des 
wissenschaftlichen Verfahrens, wie die Begriffe gefunden und auf 
das Besondere angewandt werden, er untersucht die Gesetze und 
die Gliederung des Weltganzen, die Gedanken, von denen alles 
Wirkliche bestimmt ist, in der umfassendsten Betrachtung der 
einzelnen Gebiete. Sokrates hat noch kein System, ja noch gar 
kein materiales Princip. Er ist überzeugt, dass nur in der be- 
grifflichen Erkenntniss das wahre Wissen, nur in dem Handeln 
nach Begriffen die wahre Tugend bestehe, dass auch die Welt 
nach bestimmten Begriffen und darum zweckmässig eingerichtet 
sei; er sucht in jedem gegebenen Fall den Begriff des Gegen- 
stands, mit dem er es thun hat, durch dialektische Prüfung der 
herrschenden Vorstellungen zu gewinnen; er widmet seine ganze 
Kraft, mit Ausschluss aller andern Interessen, diesem Streben. 
Aber über dieses formale ist er nicht hinausgekommen: seine 
Lehre beschränkt sich auf jene allgemeinen Forderungen und Vor- 
aussetzungen, seine Bedeutung liegt nicht in einer neuen Ansicht 
von den Objekten, sondern in einem neuen Begriff des Wissens 
und der persönlichen Darstellung dieses Begriffs, in seiner Auf- 
fassung der wissenschaftlichen Aufgabe und Methode, in der 
Kräftigkeit seines philosophischen Triebs und der Eeinheit seines 
philosophischen Lebens. Dieses sokratische Suchen des Begriffs 
wird nun in Plato zum Finden, zur Sicherheit des Besitzes und 
der Anschauung; die objektiven Gedanken, die Ideen, sind ihm 
das allein Wirkliche, das ideenlose Sein, die Materie als solche, 
ist das schlechthin Unwirkliche, alles andere aber ein aus Sein 
und Nichtsein zusammengesetztes, das nur so viel Sein in sich 
trägt, wie viel es Antheil an der Idee hat. So weit aber auch 
hiemit der sokratische Standpunkt überschritten ist, so gewiss ist 



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[86] Entwicklangsgang der zweiten Periode. 39 

doch diese Ueberschreitung nur eine folgerichtige Fortbildung 
dieses Standpunkts : die platonischen Ideen, wie diess schon Abi- 
STOTELES ^) richtig erkannt hat; sind die von Sokrates aufgesuch- 
ten allgemeinen Begriffe; nur von der Erscheinungswelt abgelöst. 
Dieselben sind es aber auch, welche | den Mittelpunkt der aristo- 
telischen Spekulation bilden : nur der Begriff oder die Form ist 
nach Aristoteles das Wesen, die Wirklichkeit und die Seele der 
Dinge, nur die stofflose Form, der reine sich selbst denkende 
Geist, ist das absolut Wirkliche, nur das Denken ist auch fUr 
den Menschen die höchste Wirklichkeit und darum auch die 
höchste Seligkeit seines Daseins. Nur soll der Begriff, den Plato 
von der Erscheinung abgetrennt und als fUr sich seiende Idee an- 
geschaut hatte, nach Aristoteles den Dingen selbst in wohnen ; auch 
diese Bestimmung ist indessen nicht so gemeint, als ob die Form 
zu ihrer Verwirklichung des Stoffes bedürfte, sondern sie hat 
ihre Wirklichkeit an sich selbst, und blos darum will sie Ari- 
stoteles nicht aus der Erscheinungswelt hinaussetzen, weil sie in 
dieser Trennung weder das Allgemeine zu den Einzeldingen noch 
die Ursache und Substanz der Dinge sein könnte. Es ist so Ein 
Princip, das sich in Sokrates, Plato und Aristoteles auf verschie- 
denen Entwicklungsstufen darstellt, in dem ersten noch unaufge- 
schlossen, aber mit gedrungener Lebenskraft;, aus der Anschau- 
ungsweise der ersten Periode sich hervorringend, in dem zweiten 
zu reiner und selbständiger Entfaltung gediehen, in dem dritten 
über die ganze Welt des Daseins und Bewusstseins sich aus- 
breitend, aber auch in dieser Ausbreitung sich erschöpfend und 
seiner Umgestaltung in der dritten Periode entgegenbewegend. 
Sokrates, können wir sagen, ist der schwellende Keim, Plato die 
reiche Blüthe, Aristoteles die gereifte Frucht der griechischen 
Philosophie auf dem Höhepunkt ihrer geschichtlichen Ent- 
wicklung. 

Nur Eine Erscheinung, scheint es, will sich in diese Glie- 
derung nicht recbt einfügen, und droht die Durchsichtigkeit des 
geschichtlichen Ganges zu trüben, jene unvollkommenen Versuche 
zu einer Fortbildung der sokratischen Philosophie, welche in 
der megarischen, cynischen und cyrenaischen Schule vorliegen. 



1) Metaph. I, 6. 987, b, U 

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J 



40 Einleitung. [36. 87] 

Einen wirklichen wesentlichen Fortschritt des philosophischen 
Bewusstseins können wir in diesen Schulen nicht anerkennen, so- 
fern dieselben die Philosophie, welche dem Princip nach schon 
in Sokrates auf eine objektive, nur in einem System des Wissens 
zu erreichende Erkenntniss hinstrebt, in der Form einer subjek- 
tiven Gedanken- und Charakterbildung festhalten; andererseits 
sind sie doch nicht für ganz bedeutungslos zu halten, da sie nicht 
allein später dem Stoicismus, dem Epikureismus und der Skepsis 
zum Ausgangspunkt gedient, sondern auch ihrerseits manche 
wissenschaftliche Untersuchungen angeregt, | und dadurch auf 
Plato und Aristoteles unverkennbaren Einfluss geübt haben. 
Derselbe Fall wiederholt sich indessen auch sonst, und gleich in 
unserer Periode selbst bei der älteren Akademie und der peripa- 
tetischen Schule, welche gleichfalls nicht selbständig in die Ent- 
wicklung der Philosophie eingreifen, ohne doch darum von ihrer 
Geschichte übergangen werden sm können. Von allen diesen 
Erscheinungen ist das gleiche zu sagen : ihre hauptsächlichste Be- 
deutung liegt nicht in der inneren Fortbildung des philosophischen 
Princips, sondern in der äusseren Vermittlung dieses Fm^tschritts, 
darin, dass die ältere Bildungsform für die Anschauung der Zeit 
erhalten, auch etwa im einzelnen verbessert oder weiter ausge- 
führt, und so dem philosophischen Gesammtbewusstsein die Viel- 
seitigkeit bewahrt wird, ohne welche die späteren Systeme die 
Errungenschaft der früheren nicht in sich aufnehmen könnten. 
Diese Dauerhaftigkeit der philosophischen Schulen tritt daher auch 
nicht früher ein, als bis die Philosophie überhaupt eine gewisse 
Allgemeinheit gewonnen hat, in Griechenland erst mit Sokrates 
und Plato ; während dieser letztere den gesammten vorsokratischen 
Schulen durch die Zusammenfassung ihren einseitigen Principien 
ein Ende gemacht hat, so ist von ihm an kein neues Princip aiif- 
getreten, das sich nicht in einer eigenen Schule bis auf den Schluss- 
steiu der griechischen Philosophie, den Neuplatonismus herab er- 
halten hätte, in und mit welchem gleichfalls alle früheren Systeme 
untergiengen. So viele wissenschaftUche Richtungen aber hiemach 
in der späteren Zeit äusserlich neben einander hergehen, so sind 
es doch immer nur wenige, welche eine eigene Lebenskraft be- 
sitzen; die übrigen sind nur eine traditionelle Fortpflanzung 
früherer Standpunkte, und können da, wo es sich um den eigen- 



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[37] EntwicklnogBgang der zweiten Periode. 41 

tfaümlichen philosophischen Charakter einer Zeit handelt; nicht 
weiter in Betracht kommen : sie werden daher auch von der Ge- 
schichtschreibung nur in untergeordneter Stellung zu erwähnen 
sein. Diess gilt auch von den unvollkommenen Sokratikem. Ihre 
Lehren zeigen nicht eine principielle Fortbildung; sondern nur 
einseitige Auffassungen der sokratischen Philosophie; welche sich 
in ähnlicher Stellung an diese anschliesseU; wie die ältere Aka- 
demie anPlato und die peripatetische Schule an Aristoteles. Ich 
bespreche daher im folgenden 1) Sokrates und die unvollkom- 
menen Sokratiker; 2) Plato und die Akademie; 3) Aristoteles und 
die Peripatetiker. | 



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42 Sokrates. [38] 



Erster Abschnitt 
Sokrates und die unyollkommenen Sokratiker. 



A. Sokrates. 
1. Sein LebeB. 

Es giebt keinen Philosophen; dessen wissenschaftliche Be- 
deutung enger an seine Persönlichkeit geknüpft wäre^ als diess 
bei Sokratös der Fall ist. Denn wenn auch jedes philosophische 
System zunächst das Werk dieser bestimmten Person ist, und in- 
sofern aus ihrer Eigenthümlichkeit, ihrem Bildungsgang, ihren 
Schicksalen und Verhältnissen sich .erklärt, so lassen sich doch 
bei andern die Früchte ihres wissenschaftlichen Lebens von dem 
Stamm, der sie getragen hat, leichter abtrennen ; ihre Lehre kann 
auch von solchen, deren sonstige Individualität ganz anderer Art 
ist, wesentlich unverändert aufgenommen und fortgepflanzt wer- 
den. Bei Sokrates dagegen ist diess nicht in demselben Mass 
möglich. Bei ihm handelt es sich weit weniger um bestimmte 
Lehrsätze, die von verschiedenen in wesentlich gleicher Weise 
aufgefasst werden können, als um eine bestimmte Eichtung des 
Lebens und Denkens, um den philosophischen Charakter und 
die Kunst der wissenschaftlichen Untersuchung; mit Einem Wort 
also um solches, was sich nicht unmittelbar mittheilen und unver- 
ändert überliefern, sondern nur in freierer Weise fortpflanzen 
lässt, indem andere zu einer analogen Entwicklung ihrer Eigen- 
thümlichkeit angeregt werden. Um so begieriger müssten wir 
sein, über die Bildung eines Charakters von dieser weltgeschicht- 
lichen Bedeutung etwas .genaueres zu erfahren. Allein es geht 
uns hier, wie in so manchen andern Fällen: wir wissen wohl, 
was Sokrates in reiferen Jahren gewesen ist, und wie er gewirkt 
hat, aber von seinem äusseren Leben sind uns nur die | allge* 
meiuftten Umrisse erhalten, über der ersten Hälfte desselben ruht 

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[39] Leben; Jugendjahre. 43 

ein tiefes Dunkel^ und für die Geschichte seiner geistigen und sitt- 
lichen Ausbildung sind wir neben einigen dürftigen und grossen- 
theils unsicheren Angaben der alten Schriftsteller ganz auf Ver- 
muthungen verwiesen. Die Jugend und das frühere Mannesalter 
unseres Philosophen fällt in die glänzendste Zeit seines Volkes. 
In den letzten Jahren der Perserkriege geboren *); war er ein 



1) Das sicherste chronologische Datum im Leben des Sokrates ist sein 
Tod. Dieser flUlt nach Demetbius PnAiiEREus und Apollodor (bei Dioo. 
II, 44), DiODOB XIY, 37 u. a. Ol. 95, 1, und zwar wahrscheinlich in die 
zweite Hälfte des Monats Thargelion; denn in diese Zeit müssen wir die 
Kfickkehr des delischen Festschifis setzen, welche nach Plato Phi^do 59, D 
am Tag vor Sokrates Hinrichtung erfolgte (vgl. K. F. Hermahh, De theoria 
Deliaca, Ind. schol. Gotting. 1846/7). Etwa einen Monat früher (Xekophov, 
Mem. IV, 8, 2 sagt bestimmt: 30 Tage), also noch im Monat Munychion, 
hatte die gerichtliche Verhandlung stattgefunden. Sokrates ist demnach im 
April oder Mai d. J. 399 v. Chr. verurtheilt, und im Mai oder Juni des- 
selben Jahrs hingerichtet worden. Da er nun zur Zeit seiner Verurtheilnng 
riach Plato (Apol. 17, D) das 708te Lebensjahr bereits überschritten hatte 
(doch aber nicht um so viel, dass er nicht im Krito 52, E, noch in runder 
Zahl als 70j&hrig bezeichnet werden könnte), so muss seine Geburt spHteeten» 
Ol. 77, 3 (469 V. Chr.) fallen, und wenn sein Geburtstag mit Recht auf den 
6ten Thargelion gesetzt wird (Apof.lodor b. Dioo. II, 44. Plut. qu. conv. 
YIII, 1, 1. Aeliam V. H. II, 25), zur Zeit der Gerichtsverhandlung mithin 
noch nicht vorbei war, so müssten wir sogar bis Ol. 77, 2, oder selbst 77, 1 
(470 oder 471 v. Chr.) hinaufsteigen (vgl. Bockh Corp. Inscript. II, 321. 
HfiRMANK a. a. O. S. 7). Nun fragt es sich freilich, ob Jene Angabe über 
den Geburtstag des Philosophen eine geschichtliche Ueberlieferung oder eine 
dogmatische Fiction ist, und ob nicht die Geburtsfeier des M&eutikers So- 
krates nur desshalb auf den 6ten Thargelion verlegt wurde, damit sie mit 
derjenigen der Geburtshelferin Artemis ebenso zusammenfalle, wie Plato^s Ge- 
burtstag mit dem des Apollo. In diesem Fall bliebe die Möglichkeit, dass er 
erst Ol. 77, 3 zur Welt kam; ApoUodor^s Berechnung dagegen (b. Dioo. a. a. 
0.), der seine Geburt Ol. 77, 4 setzt, ist jedenfalls irrig; die Behauptung 
vollends, deren Diogenes ebend. gleichfalls erwähnt, dass S. blos 60 Jahre 
alt geworden sei, kann gegen Platu's bestimmte Aussagen nicht in Betracht 
kommen, und beraht vielleicht blos auf einem Schreibfehler. Verfehlt ist 
aber auch Hermamn's Bemerkung (a. a. 0. Plat. Phil. 666. De philos. Jon. 
aetatt. 11, A. 39): Sokrates könne weder im 3ten noch im 4ten Jahr einer 
Olympiade geboren sein, da er nach Syhes. calv. enc. c. 17 bei seiner Zu- 
sammenkunft mit Parmenides 25 Jahre alt gewesen sei, diese Zusammen- 
kunft aber (Plato Parm. Eing.) zur Zeit der grossen Panathenfton stattge- 
funden habe, welche im dritten Jahr jeder Olympiade gefeiert wurden. Ge- 
setzt auch, jene Begegnung der beiden Philosophen wftre geschichtlich (wo- 



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44 Sokrates. [40] 

jüngerer | Zeitgenosse aller der Männer; welche das perikleische 
Zeitalter schmückten; ein Bürger Athens konnte er an allen dön 
Bildungselementen theilnehmen, welche sich durch eine geistige 
Begsamkeit ohne gleichen in jenem grossen Mittelpunkt zusam- 
menfanden; uqd mochte ihm auch Armnth und niedrige Her- 
kunft ihre Benützung erschweren ^), so war doch in dem dama- 
ligen Athen auch der geringste in der Bürgerschaft weder von 
der Theilnahme an dem reichen; meist öffentlichen Zwecken die- 
nenden Kunstleben dieser Stadt; noch vom Umgang mitMtinnern 
von der höchsten Lebensstellung ausgeschlossen; gerade dieser 
freie persönliche Verkehr war es aber, durch welchen selbst die 



gegen an«er 1. Th. S. 468 f. 954 zu vergleichen ist), so ist doch die An- 
gabe des Syneslus über das Alter des Bokrates bei derselben keinenfalls 
etwas anderes als die willkührlichste Vermuthung. Schon die platonischen 
Ausdrücke TheAt. 183, E. Farm. 127) C (it&vu v^o(, o^öSpa v^o;) widerlegen sie 
entschieden. 

1) Dass sein Vater Sophroniskus (Xeh. Hellen. I, 7, 15. Plato Lach. 
180, D u. a. ; wie Epiphah. exp. fid. 1087, A dazu kommt, ihn Elbaglus zu 
•nennen, lässt sich schwer sägen) ein Bildhauer war, ist aus Dioo. II, 18 f. 
u. a., die Hebammendienste seiner Mutter Phänarete sind aus Plato Theät. 
149, A u. a. bekannt. Was seine YermögensverhältnisBe betrifft, so behauptet 
zwar Demetrius Phai^er. b. Plut. Aristid. c. 1, Schi., er habe nicht allein 
Land besessen, sondern auch eine namhafte Summe (70 Minen) auf Zinsen 
stehen gehabt; diese Angabe widerspricht aber allen Aussagen der glaub- 
würdigsten Zeugen; ihre geschichtlichen Stützen waren ohne Zweifel noch 
schwächer, als diess bei der entsprechenden Behauptung über Aristides der 
Fall ist, und in letzter Beziehung sind beide nur ans dem Wunsche des Pe- 
ripatetikers entsprungen, Auktoritftten für seine Ansicht über den Werth des 
Reichthums zu finden. Plato (Apol. 23, B. 38, A f. Rep. I, 338, B, wozu 
auch die Darstellung des Gastmahls zu vergleichen) und Xekophon (öec. 2, 
2 f. 11, 3. Mem. I, 2, 1) schildern ihn nicht blos überhaupt als sehr arm 
(tcovu (tixpa xExi7][X€vo( sagt Xen., Iv iztylcf. {xupta £?{jl\ heisst es bei Plato), son- 
dern sie besttttigen diess auch durch genauere Nachweise: bei jenem sagt er, 
vielleicht könnte er eine Geldstrafe von einer Mine erlegen, und bei diesem 
schlägt er seinen ganzen Besitz, mit Einschluss des Häuschens, auf fünf Minen 
an. Die Erzählung des Libanius (Apol. Soor. T. III, S. 7 Reisk.), wornach 
S. von seinem Vater 80 Minen geerbt, aber beim Ausleihen eingebüsst, und 
diesen Verlust mit dem äussersten philosophischen Gleichmuth ertragen hätte, 
ist wohl eine Erdichtung, welche die Erhabenheit des Philosophen über Geld 
und Gut weiter an's Licht stellen sollte; Plato und Xenophon hätten diesen 
Zug, wenn er ihnen bekannt war, schwerlich übergangen. Ihre Veranlassung 
lag wahrscheinlich in der oben angeführten Angabc des Demetrius. 



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[40. 41] Leben; Jngendjalire. 45 

wiBsenBchaftliche Bildung in jener Zeit noch weit mehr, als durch 
Bchulmässige Ueberlieferung; sich fortpflanzte : erst als Sokrates 
seine männlichen Jahre erreicht hatte ^ | wurde durch die So- 
phisten ein förmlicher wissenschaftlicher Unterricht begründet. 
Begreifen wir aber demnach auch^ dass es einem strebsamen 
Mann in Sokrates' Verhältnissen an mancherlei Anregungen und 
Bildnngsmitteln nicht fehlen konnte ; und dass auch er von dem 
wunderbaren Aufschwung seiner Vaterstadt ergriffen wurde^ so 
wissen wir doch nichts genaueres über die Wege , auf denen er 
zu seiner späteren Grösse gelangt ist ^). Wir dürfen annehmen, 
dass er den herkönmilichen Unterricht in Gjnmastik und Musik 
erhalten hatte ^); was uns jedoch über seine Lehrer in der letz- 
teren mitgetheilt wird *), verdient keine Beachtung. Wir hören 



1) M. Tgl. zum folgenden: K. F. Hebmann De Socratis magiBtris et dis- 
ciplina JarenilL Marb. 1837. 

2) Plato sagt dieas im Krito 50, D ausdrücklich, und es Hesse sich auch 
abgesehen davon kaum bezweifeln. Pobpbtb^s Behauptung (bei Treod. cur. 
gr. äff. I, 29, S. 8), welche dieser ohne Zweifel von ABxsTOXEHüsJiat, dass 
Sokrates zu ungebildet gewesen sei, um auch nur ordentlich lesen zu können, 
brauchen wir kaum ausdrücklich durch Zeugnisse, wie Xeh. Mem. I, G, 14. IV, 
7, 3. 5, zu widerlegen. Es ist offenbar eine selbstgemachte Uebertreibung jener 
bekannten anaiSeuaia (Plato Symp. 221, E. 199, A. f. Apol. 17, B ff.), welche 
in Wahrheit nur zum Satyrgehäuse des Philosophen gehörig, von späterer 
Verkleinerungssucht begierig aufgegriffen und weiter ausgemalt wurde. 

3) Nach Max. Ttb. XXXVIII, 4 war Konnus sein Lehrer in der Musik, 
Enenus in der Dichtkunst, Alexandeb b. Dioa. 11, 19 hatte ihn als Schüler 
des Musikers Dämon bezeichnet, wofür wir bei Sbxt. Math. VI, 18 einen 
Citherspieler Lampon finden; alle diese Angaben sind aber unverkennbar 
nur aus platonischen Stellen geflossen, die nicht hieher gehören. Den Konnus 
nämlich nennt Sokrates Menex. 235, E und Euthyd. 272, C seinen Lehrer; 
sber der letztern Stelle zufolge hätte er dessen Schule erst als alter Mann 
besacht, so dass es sich hier also nur um eine nachträgliche Erneuerung 
längst erlernter Fertigkeiten handeln würde ; das wahrscheinlichere ist jedoch, 
80 oft auch jene Angabe als geschichtlich wiederholt und weiter ausgeschmückt 
worden ist (Cic. ad Fam. IX, 22. Qüintil. I, 10. Val. Max. VUI, 7, ext. 8. 
Dioo. II, 32. Stob. Floril. 29, 68), dass sich die platonischen Stellen auf den 
Konnus des Ameipsias bezieheii, und dass das ganze eine Erfindung dieses 
Komikers ist, vgl. HEBiiAirir a. a. 0. 24 ff. Damon's Name atammt aus Lach. 
180, D. 197, D. Rep. III, 400, B. 424, C, wo jedoch der berühmte Musiker, 
eine durch seine Verbindung mit Perikles auch politisch bedeutende Persön- 
lichkeit, nicht als Lehrer, sondern nur als ein Freund des Sokrates be- 
zeichnet ist; den Euenus, gleichfalls keinen Lehrer und kaum einen B«- 



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46 Sokrates. [42] 

ferner^ er | sei in der Geometrie weit genug gewesen , um seibat 
schwierigeren Aufgaben gewachsen zu sein^ und auch mit der 
Astronomie sei er nicht unbekannt geblieben ^); ob er sich aber 
diese Kenntnisse schon in seiner Jugend , oder erst in späteren 
Jahren verschafft hatte, und wer sein Lehrer darin gewesen war, 
wissen wir nicht *). Wir sehen ihn in seinem reiferen Alter in 
näherer oder entfernterer Verbindung mit einer Reihe von Per- 
sonen, welche von den verschiedensten Seiten her anregend und 
belehrend auf ihn einwirken konnten •); und dass er solchen Ver- 
bindungen manches zu verdanken hatte, steht ausser Zweifel; 
aber als seine Lehrer lassen sich jene Personen, genau gespro- 
chen, nicht bezeichnen, mögen sie auch nicht selten so genannt 
werden ^), und auf die Geschichte seiner | Jugendbildung würde 



kannten des Philosophen, lieferte der Phädo 60, C ygl. Apol. 20, A. Phädr. 
267, A; der Lampon des Sextus 'endlich verdankt sein Dasein wohl nur einem 
Irrthnm: yielleicht setzte ßextos aus Versehen statt .des Konnus (welchen 
Stob. Floril. 29, 68 in demselben Zusammenhang hat) den Dämon, oder 
auch den im Menexenus a. a. O. (freilich nicht als sokratischer Lehrer) 
erwähnten Lamprus, und die Abschreiher machten daraus einen Lampon — 
denn an den bekannton Scher dieses Namens kann man hier nicht denken. 

1) Xbh. Mem. IV, 7, 3. 6. 

2) Mazimds a. a. O. sagt: Theodor von Cyrene; diess ist aber ge- 
wiBS nur aus dem . platonischen Theätct erschlossen, welcher dazu kein 
Recht giebt 

3) So die Sophisten Protagoras, Gorgias, Polus, Hippias, Thrasymachus, 
namentlich aber Prodikus (Plato Prot. Gorg. Hipp. Rep. L u. ö. Xen. Mem. 
II, 1, 21 ff. IV, 4, 5 ff. vgl. Th. I, 873 ff.}; so Euripides, , mit dem er auf 
so vortrautem Fusse stand, dass die gleichzeitigen Komiker den Dichter be- 
schuldigten, er lasse sich seine Tragödien von Sokrates machen (Dioo. II, 18. 
vgl. Aelian V. II. II, 13); so Aspasia (s. folg. Anm. und Xen. Oec. 3, 14. 
Mem. II, 6, 36. Aeschimes b. Cic. De invent. I, 31 und wohl auch bei Max. 
Ttb. XXXVIII, 4, vgl. Hermann De Aeschin. reliq. 16 f. Hesuesianax b. 
Athen. XIII, 599, a) und »die platonische Diotima, so bei Plato (Symp.) 
Aristophanes. Bei manchen von diesen wissen wir freilich durchaus nicht, 
ob Plato dem Thatbestand folgt, wenn er sie mit Sokrates in Verbindung 
bringt. 

4) Sokrates selbst nennt sich bei Plato einen Schüler des Prodikus 
(Th. I, 873, 1), der Aspasia (Menex. 235, E. vgl. vor. Anm.) und Diotima 
(Symp. 201, D), was dann Aeltere und Neuere wiederholt haben (ra. s. über 
Aspasia und Diotima Hebuann Soor. mag. S. 1 1 f.). Wir müssen nicht blos 
den Unterricht der beiden Frauen auf einen freien persönlichen Verkehr 
isurückführen, selbst wenn Diotima eine geschichtliche Person und der Mene- 



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[43] Leben; Jugendjah re. 47 

von hier aus auch kein Licht fallen. Wir begegnen endlich in 
seinem Munde Aeuaseruhgen, welche beweisen; dass ihm die An- 
sichten des Parmenides und Heraklit, der Atomiker; des Anaxa- 
goras und vielleicht auch des Empedokles im allgemeinen be- 
kannt waren*). Aber in welcher Weise er sie kennen gelernt 
hatte; wird nicht gesagt: die Angaben über den Unterricht; 
welchen er in jüngeren Jahren bei Anaxagoras und Archelaus ge- 
nossen haben soll; sind weder genügend beglaubigt; noch an sich 
selbst wahrscheinlich *); und | noch unsicherer ist sein angeblicher 

xeniu ein platonisches Werk sein sollte, sondern das gleiche gilt im wesent- 
lichen auch, wie a. a. 0. gezeigt wurde, von dem des Prodikus. Wenn ihm 
Maximus a. a. O. den Ischomachus zum Lehrer in der Landwirthschaft giebt, 
so hat er diess misshräachlich aus Xek. Oec. 6, 17 ff. abgeleitet; die Angabe 
ToIIends, dass er ein Schüler des Diagoras aus Melos gewesen sei (8chol. z. 
Aristopfa. Wolken V. 828) , ist eine handgreifliche Erdichtung, deren einzige 
Veranlassung ohne Zweifel in der Stelle des Aristophanes liegt. 

1) Xes. Mem. I, 1, 14. IV, 7, 6 ygl. unten S. 93 der 2. Ausg. 

2) Die Zeugen sind: für Anaxagoras Abistid. Or. XLV. S. 86 Cant. 
und die ungenannten Quellen des Dioo. II, 19. 45, den Suida^s Suxpdrr. seiner 
Gewohnheit nach abschreibt; für Archelaus Diog. und die Yon ihm ange- 
führten: Ig, Aristoxenus und Diokles; Cicero, Sextus, Pob^htb (b. Theod. 
cur. gr. äff. XII, 67, S. 1 75), Clemens (Strom. I, 802, A), Simplicius, Euse- 
BIU8, HiPPOLTTUs, der falsche Galen (s. Bd. I, 844) und einige andere (vgl. 
KaiscHs Forsch. 210 f.). Bei Anaxagoras ist nun schon die Boglaubigang 
Behr unzureichend, und die Art, wie Plato (Phädo 97, B) und Xenophon 
(Mem. IT, 7, 6 f.) ihren Lehrer sich über ihn äusBcm lassen, macht es un- 
wahrscheinlich, dass er ihm persönlich näher gekommen war, und seine An- 
sichten anders, als aus seiner Schrift und vom Hörensagen kannte; womit 
zufällige und ftusserliche Berührungen natürlich nicht ausgeschlossen sind. 
Viel weiter reicht die Ueberlieferung über sein Verhftltniss zu Archelaus hin- 
auf; aber doch macht auch hier manches bedenklich. Von den zwei ältesten 
2ieugen, lo und Aristoxenus, scheint der erstere, ein älterer Zeitgenosse des 
Sokrates, den ArchelauB nicht als seinen Lehrer bezeichnet zu haben; wenig- 
stens ist das einzige, was aus ihm angefahrt wird, die Angabe bei Dioo. II, 
23, dass er in seiner Jugend mit Archelaus nach Samos gereist sei. Diese 
Angabe steht aber mit der Aussage Plato's (Krito 52, B), dass Sokrates 
ausser Einer Festreise zu den isthmischen Spielen (hierüber ygl. m. S. 55, 1) 
und seinen Feldzügen Athen nicht ein einzigesmal verlassen habe, in einem 
onaufiöslichen Widerspruch; denn um diese Aussage mit MOlleb (Fragm. 
hist. gr. n, 49. Nr. 9, nach Niebebdino) auf das Mannesalter des Philosophen 
EU beschränken, lautet sie viel zu bestimmt und zu allgemein. Nun ist es 
freilich immerhin möglich, dass eine Reise, die Sokr. in jüngeren Jahren ge- 
macht hatte, Plato unbekannt blieb (dass er sie wissentlich übergangen hätte, 



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48 Bokrates. [44] 

Verkehr mit Parmenides und Zeno *). Auch von philosophischen 



wie Albebti Sokr. 40 annimmt, ist mir bei der Bestimmtheit, mit der er a. 
a. O. spricht, sehr unwahrscheinUoh). Aber ebenso möglich ist es, dass hier 
ein Irrtham stattfindet, dass lo nicht von einer Reise des Sokrates nach 
Samos, sondern yon einer Theilnahme desselben an dem Feldzag gegen 
Samos Yom J. 441 sprach (deren Erwähnung man aber freilich in der plat. 
Apologie 28, £ auch erwarten sollte), oder dass die Angabe des Diogenes 
auf einer Namensverwechslung beruht, und die Aussage lo^s auf einen anderen 
als Sokrates gieng, oder dass es gar nicht lo der Ghier, sondern ein sp&toror 
ist, welcher des Sokrates in dieser Weise gedacht hatte; denn bei dem Dichter 
aus Chios, der nach Abistoph. Friede 835 421 v. Chr. schon todt war, hat 
diese Notix über Sokrates etwas auffallendes. Keinenfalls aber kann man 
aus Io*s Zeugniss schliessen, dass Sokrates ein Schüler des Archelaus war, 
und wenn es auch bestimmt genug gelautet haben sollte, um eine Verbin- 
dung beider in Sokrates^ jungem Jahren zu beweisen, so wäre doch immer 
noch zu untersuchen, wie viel er dieser Bekanntschaft für seine Philosophie 
zu verdanken hatte. Weiter führt uns Aristoxenus. Nach seiner £rzAhlung 
bei Dioo. II, 16 wäre Sokrates der Geliebte des Physikers Archelaus ge- 
wesen, oder wie Pobfhtb a. a. O. die Sache darstellt: er wäre in seinem 
17ten Jahr mit Archelaus bekannt geworden, mehrere Jahre bei ihm geblie' 
ben und von ihm in die Philosophie eingeführt worden. Indessen werden 
wir später noch sehen, wie unzuverlässig die Aussagen des Aristoxenus über 
Sokrates sind; sollte vollends Diogenes die Angabe von ihm haben, welche 
er in der nächsten Verbindung mit der eben angeführten bringt, dass So- 
krates erst nach der Verurthoilung des Anaxagoras Archelaus* Schüler ge- 
worden sei, so wäre seine Unglaubwürdigkeit ausser Zweifel gestellt, denn 
als Anaxagoras Athen verliess, hatte Sokrates sein 17tes Jahr, und wohl 
überhaupt seine Lehrjahre, längst überschritten. Auch an sich selbst aber 
sind die Behauptungen des Aristoxenus unwahrscheinlich. Denn wenn So- 
krates schon in früher Jugend, 20 Jahre vor Anaxagoras* Weggang von 
Athen, mit Archelaus in die engste Verbindung kam, wie ist es denkbar, 
dass er nicht zugleich auch mit Anaxagoras näher bekannt wurde, von wel- 
chem sich diess doch kaum annehmen lässt, und wenn er von ihm in die 
Philosophie eingeführt wurde, wie kommt es, dass weder Xenophon, noch 
Plato, noch Aristoteles des Archelaus jemals erwähnen? Auf Aristoxenus* 
Zeugniss scheinen aber alle späteren Angaben über das Verhältniss der bei- 
den Philosophen zu beruhen. Da nun überdiess auch in der Lehre des Ar- 
chelaus durchaus kein Anknüpfungspunkt für die sokratische liegt (vgl. Th. I, 
849), so ist es mir nicht wahrscheinlich, dass diesem Phjrsiker an seiner phi- 
losophischen Entwicklung ein bedeutender Antheil zukommt, wenn Sokrates 
auch vielleicht ihn und seine Lehre gekannt hat. £r selbst nennt sich 
bei Xeh. Symp. I, 1, 5 einen philosophischen Autodidakten (aCtoupfb^ tijc 

1) Vgl. Th. I, 468 f. 954. 



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[44.45] Leben; Jugendjahre. 49 

Schriften, die ihm bekannt waren , ist nur wenig überliefert ^), 
und dasa eine bekannte Stelle des platonischen Phädo (96, A ff.), 
welche ihn von der älteren Physik und der anaxagorischen Phi- 
losophie aus zu seinem späteren Standpunkt fortgehen lässt, einen 
in der Hauptsache geschichtlichen Bericht über seine wissenschaft- 
liche Entwicklung gebe *), ist schon desshalb sehr unwahrschein- 
lich, weil diese Entwicklung hier zu der platonischen Ideenlehre 
hinfllhrt; davon nicht zu reden, dass wir durchaus nicht wissen, 
ob Plato selbst über die Bildungsgeschichte seines Lehrers etwas 
genaueres bekannt war. Zunächst erlernte er ohne Zweifel die 
Kunst seines Vaters'), die er aber vielleicht nie selbständig be- 
trieb, und jedenfalls bald wieder aufgab ^). Er selbst erkannte 
es als I seinen höheren Beruf, an seiner sittlichen und wissen- 
schaftlichen Vervollkomnmung, wie an der anderer Menschen, zu 
arbeiten, und diese Ueberzeugung war in ihm so lebendig, dasa 
Bie selbst die Form göttlicher Offenbarungen annahm*)-, über- 

1) Die des Anazagoras scheint er gekannt zu haben (s. S. 47, 2); da- 
gegen steht eine angebliche Aeussernng Aber HerakliVs Schrift bei Dioo. II, 
22 nicht sicher; dass er sich sorgsam über die Lehre des Pythagoras unter- 
richtet habe (Plut. ourios. c. 2, S. 516), kann nicht fär eine geschichtliche 
Ueberlieferung gelten. 

2) Wie YoLQUABDSBH (Bhein. Mus. N.F.XIX, 514 ff.), Albebti (Sokrates 
13 f.), UsBkRWBO (Unters, d. plat. Schrr. 94), Steimhabt (Plat. L. 297), an- 
nehmen. 

8) TiMOM und DuBiB bei Dioo. II, 19. Timaüs nach Pobphte bei Cr- 
ULL c. Jul. 208, A f. Spanh. u. a. Auch Plato scheint Kep. VI, 496, B 
den Fall des Sokrates im Auge zu haben. 

4) Schon Pobphte a. a. O. will es dahin gestellt sein lassen, ob Sokrates 
selbst, oder nur sein Vater, die Bildhauerei trieb, und dass die drei beklei- 
deten Graxien auf der Akropolis von Athen für sein Werk ausgegeben wur- 
den (Dioo. a. a. O. Pausan. I, 22, Schi. IX, 85, Schi.), dürfte nicht viel 
beweisen ; und da nun überdiess bei Aristophanes, Plato und Xenophon jede 
Anspielung auf sein Bildhauergeschäfl; fehlt, so müssen wir yermuthen, dass 
er dieses Gewerbe, wenn er es Jemals betrieb. Jedenfalls schon längere Zeit 
Tor der Aufführung der Wolken wieder aufgegeben hatte. Die Angaben des 
DvRis und Demetbius you Byzanz bei Dioo. II, 19 f., dass er Sklave ge- 
wesen sei (als ob diess nach attischem Recht möglich gewesen wäre), und 
dftss Krito ihn aus der Werkstatt weggebracht und für seine Ausbildung ge- 
sorgt habe, scheinen auf einer Verwechslung mit Phädo (s. u.) zu beruhen. 

5) Plato Apol. 88, C: ljjio\ ^\ touto ... JCoo^t^TaxTii ö-b toü Oeou jrparcg-v 
xa\ i% (lavTetwv xa\ ^5 Ivukvicov xa\ noLvii Tpoico), c5;cep Ti{ ::ot6 xat «XXtj Oe-Ia 
(L^tpa av0p€&9C(f) xa\ bitouv icpo^sta^s Tccietv. 

PhUot. d. Gr. II. Bd. 3. Aafl. 4 



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50 8 ok rate 8. [45. 46] 

dieflgi wurde er in derselben durch ein delphisches Orakel be- 
stärkt^ in dem wir aber natürlich nicht den Gmnd^ sondern nur 
eine äussere Stütze seines reformatorischen Strebens zu suchen 
haben ^). In welcher Weise und wie frühe dieses | Bewusstsein 
in ihm erwacht ist; Ifisst sich nicht bestimmen ; das wahrschein- 
lichste ist aber immerhin^ dass es sich nur allmählich^ mit der zu- 
nehmenden Keuntniss der, wissenschaftlichen und sittlichen Zu- 
stände seiner Zeit; in ihm entwickelte; dass er jedoch bald nach 
dem Anfang des peloponnesischen Kriegs seinen philosophischen 
Schwerpunkt in der Hauptsache gefunden hatte ^). 

1) Nach der bekannten Erztthlung der platonischen Apologie 20, E ff., 
welche von Späteren unendlich oft ausführlicher oder kürzer wiederholt wor- 
den ist) Terbielt es sich damit so. Chärephon hatte in Delphi angefragt, ob 
Jemand weiser sei, als Sokrates, und die Pythia hatte diese Frage verneint 
(die Jamben, welche angeblich diesen Spruch enthalten, bei Dioa. II, 37 und 
SuiD. oofbc sind natürlich sp&ter). Auf dieses hin, erzählt Sokrates, sei er 
über den Sinn des Orakels mit sich zu Rathe gegangen, und um ihn zu er- 
forschen h^be er alle, die etwas zu wissen meinten, im Gespräche darauf ge- 
prüft, wie es mit ihrem Wissen bestellt sei, bis er schliesslich gefunden habe, 
dass- weder er selbst noch ein anderer Mensch weise sei, dass aber andere 
etwas zu wissen glauben, während er selbst sich seiner Unwissenheit bewuast 
sei; und zu der gleichen Menschenprüfung glaube er sich fortwährend im 
Dienste des Gottes verpflichtet, um die Wahrheit des Spruches zu retten, 
welcher ihn, den unwissenden, für den weisesten erklärte. Mag aber auch 
Sokrates dieses wirklich gesagt haben, wie er es denn im wesentlichen oh^e 
Zweifel gesagt hat, so sieht man doch aus seiner Erzählung selbst, dass 
seine philosophische Thätigkeit nicht erst von dem Ausspruch der Pythia 
herstammt; denn wie wäre sonst Chärephon zu seiner Frage, und das Orakel 
zu seiner Antwort gekommen? Die letztere setzt voraus, dass Sokrates schon 
eine sehr bekannte Pers^^nlichkeit war. Wenn er daher in der Apologie die 
Sache so darstellt, als sei er erst durch den delphischen Gott zu seiner 
Menschenprüfung veranlasst worden, so ist diess eine rednerische Wendung ; 
und sind wir auch nicht genöthigt, mit einem Kolotes (bei Plct. adv. Col. 
17, 1) und Athxn£us (Y, 218, e) und manchen neueren Schriftstellern 
(Bruckxr Bist. phil. I, 534 f. und die von ihm angeführten, vah Dalen und 
Heuuanh) die Geschichtlichkeit des Orakels, die sich allerdings nicht streng 
beweisen lässt, zu bestreiten, so können wir ihm doch auch keine besondere 
Bedeutung beilegen: es mochte Sokrates einen ähnlichen Dienst leisten, wie 
Luther sein Doktorhut, ihn seines inneren Berufes sicherer zu machen, aber 
zum philosophischen Reformator hat es ihn so- wenig gemacht, als Jenen 
seine Doktorwürde zum religiösen. Was dagegen von einem Orakel erzählt 
wird, das schon in seinen Knabenjahren seinem Yator zutheilgeworden sei 
(Plttt. gen. Soor. c. 20, Schi. S. 589), ist fabelhaft. 

2) Hiefür spricht die Rolle, welche Sokrates in den Wolken des Ari- 



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[46.47] Leben. Häusliche Verhältnisse. 51 

Diesem Beruf widmete er sich fortan mit vollendeter Hin- 
gebung. Seine äusseren Verhältnisse waren äusserst dürftig ^), 
sein häuslicheB Leben^ neben einer Xanthippe^ sehr unerfreulich ') ; 



stopbanes übertragen ist: wenn er schon damals (424 t. Chr.) als Hanptver- 
treter der neaemden Wissenschaft dargestellt werden konnte , so setzt diess 
Toraus, dass er seit Jahren mit bestimmt ansgeprilgter Eigen thümlichkeit ge- 
wirkt and einen Freundeskreis um sich gesammelt hatte. Auch im Konnos des 
Ameipsias, der gleichzeitig mit den Wolken aufgeführt wurde, scheint er als 
bekannte Persönlichkeit vorgekommen zu sein, und noch iVüher hätte vielleicht 
lo in seinen Reisedenkwürdigkeiten seiner gedacht (s. o. S. 45, 3. 47, 2). 

1} S. o. 8. 44, 1. 

2) Der Name der Xanthippe ist nicht blos bei uns sprichwörtlich ge- 
worden: auch die Alten (Teles, um 250, b. Stob. Floril. 5, 64. Seneca De 
consi 18, 5. epist. 104, 27. Pobpryb bei Theod. cur. gr. äff. XII, 65. 
S. 174, ohne Zweifel nach Abistoxenub; Dioo. II, 36 f.; Plüt. coh. ira c. 
13. S. 461, e, der aber tranqu. an. c. 11. 471, c das gleiche von der Frau 
des Pittakns erz&hlt; Aeliam Y. H. XI, 12. YII, 10, wozu Antomis npo^ 
{«IT. XI, 28 zu Tgl.; Athen. Y, 219, b. XIY, 643 f., hier nach dem Stoiker 
Aitipateb; Sthes. Dio 8. 58, a Pet. Hiebon. c, Jovin. T. IV, 190 Mart.) 
wissen so viele schmähliche Züge und Geschichtchen von ihr zu erztthlen, 
dass man sich wohl zu Ehrenrettungen der Xanthippe (Heümahn Acta philos. 
1, 103 ff., Tgl. meine Yortr. und Abhandl. S. 51 ff.) veranlasst sehen konnte. 
Was Xexophov (Mem. II, 2. Symp. 2, 10) und Plato (Phädo 60, A) über 
Bie mittheilen, lässt uns in ihr eine nicht eben bösartige und auch für die 
Ihrigen anfriohtig besorgte, aber dabei Äusserst heftige, unverträgliche und 
schwer zu behandelnde Frau sehen. Merkwürdig ist es, dass Aristophanes 
in den Wolken das eheliche Leben des Philosophen nicht berührt, welches 
ihm doch zu den reichlichsten Scherzen Gelegenheit geboten haben müsste; 
wahrscheinlich war er aber damals noch -nicht verheirathet; sein ältester 
Sohn heisst 25 Jahre später (Plato Apol. 34, D. Phädo 60, A) (isip^xiov 
{dii, während noch zwei kleine Kinder vorhanden sind. — Ausser der Xan- 
thippe soU S. noch eine zweite Frau, Myilo, eine Tochter (oder wie andere 
wollten, eine Enkeltochter, Athenäus meint sogar eine Urenkelin) Aristides 
des Gerechten, gehabt haben; dem angeblichen Abistoteles k, t^^vftiai zu- 
folge (bei Dioo. II, 26, vgl. Stob. Floril. 86, 25; Posidok. b. Ps.-Plüt. De 
nobiltt. 18, 3; ungenauer ist die Anführung Plutabch^s Aristid. c. 27, dem 
Athrk. Xni, 555, d folgt) nach Xanthippe; nach einer andern Angabe (bei 
DiOG. a. a. 0.) vor ihr; nach Abistozbnus, Dehetbius Phaler., Hiebohyiius 
Rhod., Sattbus (bei Dioo. Plut. Athen, a. d. a. O., welcher neben diesen 
wohl nur aus Flüchtigkeit auch den von Plutarch für eine andere Angabe 
Angeführten Kallisthenes nennt), Pobpryb b. Ctbill c. Jul. YI, 186, D. 
Theodobet a. a. O. Scidas Swxp. (vgl. Hiebon. c. Jovin. a. a. O., der hier 
Sbieca De matrimonio zu folgen -scheint), der pseudoplatonischen und pseudo- 
lodanischen Halcion c. 8. Epist. «Soor. XXIX, S. 34 Or. neben ihr, so dass 

4* 



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52 Sokrates. [47] 

aber so | wenig er sich durch die Leidenschaftlichkeiten der letz- 



ei* demnach zwei Frauen gleichzeitig gehaht hätte. Dass nun diese letztere 
Behauptung unwahr ist, hat schon Panätius (nach Plüt. und Athen, a. d 
a. 0.)> lind in neuerer Zeit mit holländischer Gründlichkeit Luzac (Lectiones 
Atticae. De AtYa(x{a Socratisi Leyd. 1809) nachgewiesen, und es lässt sich 
diess auch nicht im geringsten hezweifeln. Nicht allein weil die Sache mit 
dem Charakter des Philosophen durchaus unverträglich ist, sondern auch 
desshalb, weil bei den Zeitgenossen des Philosophen, Gegnern, wie Freun- 
den, bei Plato, Xenophon, Aristophanes und den übrigen Komikern (von 
welchen diess bei Athenaus ausdrücklich bezeugt wird), selbst noch bei 
Timon, jede Spur eines Verhältnisses fehlt, welches unfehlbar das ftusserste 
Aufsehen erregt, und den Angi-iif wie die Yertheidigung, vor allem aber den 
Spott, im höchsten Grad herausgefordert hätte; weil endlich das attische Recht 
die Bigamie niemals geduldet hat, und der angebliche Volksbeschluss zu 
Gunsten derselben, durch welchen Hieronymus (nach Dioo. und Athek.) 
seine Erzählung glaublich zu machen suchte (derselbe, welchen Oellius N. 
A. XV, 20, 6 für die angebliche Bigamie des Euripides anführt), entweder 
nie existirt, oder was wahrscheinlicher ist, einen anderen Sinn gehabt hat. Die 
Frage kann nur die sein, ob der Angabe irgend etwas thatsächlichos zu 
Grunde liegt, und wie man sich ihre Entstehung zu erklären hat. Sollen 
wir dem falschen Aristoteles glauben, dass Myrto die zweite Frau des Phi- 
losophen und seine zwei jungem Söhne ihre Kinder gewesen seien? Aber 
diess ist mit dem Phädo (60, A) absolut unvereinbar ; davon nicht zu reden, 
dass Myrto als Tochter des Aristides (was sie nach Pseudo-Aristoteles war) 
älter als Sokrates (dessen Vater im Laches 180, D der Jugendfreund ihres 
Bruders ist), und viel zu alt gewesen wäre, um so spät noch Kinder zu haben. 
Sollen wir umgekehrt mit Lüzac u. a. annehmen, Myrto sei Sokrates erste 
Frau gewesen, nach ihrem Tod habe er Xanthippe geheirathet? Auch diess 
ist höchst unwahrscheinlich. Denn 1) weiss weder Xenophon noch Plato 
von zwei Frauen des Sokrates, so nahe auch die Erwähnung dieses Umstands 
namentlich dem ersteren im Gastmahl gelegen hatte; 2) behaupten alle Be- 
richterstatter, ausser einigen Ungenannten bei Diogenes, und so namentlich 
der angebliche Aristoteles, allem Anschein nach die einzige ursprüngliche 
Quelle der ganzen Angabe, Sokr. habe die Myrto später geheirathet, als die 
Xanthippe; ist diess nun eine offenbare Erdichtung: wer giebt uns das Recht, 
an die Stelle dieser Erdichtung etwas anderes, von ihren Urhebern gar nicht 
beabsichtigtes zu setzen? 3) kann Sokrates, welcher im platonischen Laches 
180, D ff. noch nach der Schlacht bei Delium (424 v. Chr.) Aristides' Sohn 
Lysimachus von Person ganz unbekannt ist, wenigstens bis dahin unmöglich 
mit einer Schwester oder einer Nichte dieses Mannes verheirathet gewesen 
sein, später aber will sich, da der älteste Sohn Xanthippe*s bei seinem Tod 
schon erwachsen war, für eine erste Ehe kaum die Zeit finden; und die 
Art, wie er im Meno 94, A über Lysimachus redet, schliesst auch für die 
Zeit dieses, in die letzten Jahre vor Sokrates' Tod verlegten Gesprächs den 



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[47] Leben. Häusliclie Yerbältnisse. 53 



Gedanken einer nahen Yerwandtschaftlichen Verbindung mit ihm aus. Dazu 
kommt 4), dass 6okr. bei Plato (Theät. 150, E) kurz vor seinem Tode 
C142, C) jenen Aristides, welcher der Neffe oder der Vetter, oder gar der 
Vater seiner Frau gewesen sein soll, als einen Ton denen nennt, die sich 
seiner bildenden Einwirkung wieder entzogen haben, ohne sein Verwandt- 
schaftsTerhftltniss mit demselben irgend zu berühren. Seine Verbindung mit 
Myrto gehört also ihrem ganzen Umfang nach in*s Reich der Fabeln. Das 
wahrscheinlichste über die Entstehung dieses Mährchens ist mir dieses. Wir 
sehen aus den Ueberbleibseln der Schrift n. lufsveia^ (Stob. Floril. 86, 24. 
25. 88, 13), deren Aechtheit freilich, schon bei Pldt. a. a. O. bezweifelt, 
sich nicht annehmen Iftsst, dass sich dieses Gesprftch, wie andere Ausführun- 
gen vor und nach ihm, mit der Frage beschilftigte, ob edle Abkunft denen 
zukomme, welche reiche, oder denen, welche tugendhafte Vorfahren haben; 
und dieses Thema müsste ihm auch dann zugeschrieben werden, wenn mit 
Pb.-Flut. De nobilit. 18, 2 ff. das Bruchstück, welches Stob. 86, 24 bringt, 
Philo (dem LarissAer), und das folgende (86, 25), dann aber wohl auch das 
dritte (88, 13), Posidonius beigelegt würde; wahrscheinlich hatte aber sowohl 
Philo als Posidonius das, was der falsche Plutarch ihnen entnommen hat, 
selbst aus der pseudoaristotelischen Schrift angeführt, die Jener (7, 4) zwar 
beiUufig erw&hnt, aber nicht selbst in HUnden gehabt zu haben scheint. 
Jene Frage liess sich nun an keinem Beispiel anschaulicher darstellen, als 
an dem einer Familie, die Täterlicher- und mütterlicherseits von ebenso edelu, 
als armen Männern abstammte. Niemand war aber durch fleckenlose Tugend, 
wie durch freiwillige Armuth berühmter, als Sokrates und Aristides. Diese 
beiden wurden demnach von dem Verfasser in Verbindung gebracht, Sokrates 
sollte eine Tochter des Aristides geheirathet haben; und da nun doch Xan- 
thippe als seine Frau bekannt war, sollte jene seine zweite Frau und die 
Matter seiner jüngeren Kinder gewesen sein. Andere jedoch stellten die £r- 
wäg^ung an, dass Xanthippe nach Plato ihren Gatten überlebt hat, sie be- 
dachten zugleich die chronologische Unwahrscheinlichkeit der pseudoarieto- 
telischen Ueberliefeioing, und sie suchten beiden Bedenken auf verschiedenen 
Wegen auszuweichen. Das erste betreffend hielt man sich entweder an die 
Angabe, dass Myrto Sokrates zweite Frau, und seine jüngeren Söhne ihre 
Kinder waren, und dann blieb nur übrig, sie zu seiner Nebenfrau zu machen; 
oder um dieser Abenteuerlichkeit auszuweichen, gab man jene Voraussetzung 
auf, und machte sie zu seiner ersten Frau, von der er dann aber keine Kin- 
der gehabt haben könnte, denn sein ältester Sohn Lamprokles hatte nach 
Xenophon die Xanthippe zur Mutter. Jenes scheint Aristoxenus zuerst ge- 
than zu haben, von dem uns auch noch andere Beweise der Schmähsucht 
vorkommen werden , mit der er darauf ausgieng , das Bild des Sokrates zu 
entstellen und seinen Ruhm zu verkleinem, ihm folgten dann die meisten, 
und Hicronymus machte für seine Angabe den missdeuteten Volksbeschluss 
geltend. Den andern Ausweg ergriffen wohl nur wenige, deren Namen Dio- 
genes nicht angiebt. Der zweiten Schwierigkeit liess sich entweder da- 
durch abhelfen, dass Myrto aus einer Tochter zu einer Enkeltochter des Ari- 



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54 Bokrates. [48. 49] 

teren in | seinem philosophischen Gleichmuth stören liess^)^ eben- 
sowenig vermochte die Sorge für sein Hauswesen der Thätigkeit 
Abbruch zu thun^ in der er seine Lebensaufgabe erkannt hatte. 
Um dem Dienste | des Gottes nichts zu vergeben^ vernachlässigte 
er seine eigenen Angelegenheiten *); um unabhängig zu sein^ 
wollte er der Gottheit durch BedUrfiiisslosigkeit nacheifern '); 
und durch einen ungewöhnlichen Grad von Abhärtung und Ge- 
nügsamkeit *) brachte er es auch wirklich dahin^ dass er ßich 
rühmen konnte^ beschwerdeloser und angenehmer, als irgend ein 
anderer, zu leben ^). So wurde es ihm möglich, seine ganze 
Kraft anderen zu widmen, ohne dass er eine Belohnung ansprach 
oder annahm ^); und diese Thätigkeit fesselte ihn so an seine Va- 



Btides, oder dadurch, dass ihr Vater Aristides zu dem gleichnamigen Enkel 
Aristides des Gerechten (vgl. Flato Lach. 179, A. Theät. a.* a. O.) gemacht 
wurde. Jenes ist die gewöhnliche Annahme, diese findet sich hei Athen, a. 
a. O. Wo Tebtull. Apologet. 39 die Behauptung her hat, Sokr. hahe seine 
Frau mit seinen Freunden getheilt, ist ziemlich gleichgültig; mir scheint es 
die eigene, seiner Tollkommen wOi-dige Erfindung dieses Fanatikers zu 
sein, deren Anlass in der sogenannten Weihergemeinschaft der platonischen 
Republik lag. 

1} M. s. Xenopron a. a. 0., um der späteren Anekdoten, die dieses 
Thema behandeln (s. yor. Anm.), nicht zu erwähnen. 

2) Plato Apol. 23, B. 31 B. 

3) M. Ygl. Xen. Mem. I, 6, 1 — 10, wo er gegen Antiphon zeigt, daas er 
bei seiner Lebensweise vollkommen glücklich sei, und mit der berühmten 
Erklärung abschliesst: xb \ih [urfi&ioi S^eoOai Ostov eTvai, vo ZI cu; IkajiTZfü^ 
iffwz&Xb} ToS Oeiou. 

4) Die Genügsamkeit des 8okrates, die Einfachheit seiner Lebensweise, 
seine Enthaltsamkeit in Beziehung auf sinnliche Genüsse jeder Art, seine 
ärmliche Kleidung, sein Barfussgehen, seine Abhärtung gegen Hunger und 
Durst, Hitze und Kälte, Entbehrungen und Anstrengungen ist bekannt; m. 
vgl. die Schilderungen bei Xen. Mem. I, 2, 1. 3, 5 £f. Flato Symp. 174, A. 
219, B. E S. Fhädr. 229, A. Abistoph. Wolken 103. 361. 409 ff. 828 ff. 
Vögel 1282. Was an der Angabe bei Flut, garrulit. 20, Schi. S. 512 ist, 
lässt sich nicht ausmachen. 

5) Xen. Mem. I, 6, 4 ff IV, 8, 6. 

6) Xen. Mem. I, 2, 5 f. 60. 5, 6. 6, 8. 11 ff. Flato ApoL 19, D. 31, B. 
33, A. Euthyphio 3, D. Symp. 219, E (er sei schwerer durch Gold zu ver- 
wunden, als Aias durch Eisen). Diesen bestimmten Zeugnissen gegenüber 
kann Aeibtozenus* Behauptung bei Dioo. II, 20, dass er von Zeit zu Zeit 
Ton seinen Schülern Geld eingesammelt habe, nur als Verläumdung bezeichnet 
werden. Dass er Geschenke wohlhabender Freunde nicht immer zurückwies 



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[49. 50] Lebensweise. 55 

teratadt, dass er ihre Grenzen; ja ihre Thore^ fast nie ttberschritt^). 
Aach zur Theilnahme an den Staatsgeschäften | fühlte er sich 
nicht berufen *): nicht blos weil er es für unmöglich hielt; in dem 
damaligen Athen ohne Verletzung seiner Grandsätze sich als 
Staatsmann za behaupten '); während er doch seinerseits 'za den 
Anfordemngen der verwöhnten Menge herabzusteigen sidi nicht 
entschliessen konnte ^), sondern vor allem desshalb; weil er seine 
eigenthümliche Aufgabe in etwas anderem erkannte. Wer so, 
wie er, überzeugt war, dass aller Sorge für die öffentlichen Ange- 
legenheiten die Sorge für die eigene Veryollkommnung voran- 
gehen mttssO; dass nur eine genaue Selbstkenntniss in Verbin- 
dung mit einem gründlichen und vielseitigen Wissen zor Öffent- 
lichen Thätigkeit befähige ^), der musste die erziehende Einwir- 
kang auf die Einzelnen für eine weit dringendere Aufgabe hal- 
ten, als eine Einwirkung auf das Ganze, die ohne jene durchaus 
unerspriesslich hätte sein müssen ^), er musste seinem Vaterland 
besser zu dienen glauben, wenn er ihm tüchtige Staatsmänner 



(Dioo. n, 74. 121. 84. Seh. De benef. I, 8. YU, 34. Quihtil. Instit. XII. 
7, 9), ist wohl möglich, nnd die echlechtbeglaubigten Anekdoten b. Dio«. 
II, 24. 81. 65. 8tob Floril. 3, 61. 17, 17 würden nichts dagegen beweisen, 
«her auf die Zeagen ist nicht eu banen. Glänzende Anerbietungen des maoe- 
donisohen Archelans (statt dessen M. Aubel icp. iatit. XI, 25 Perdlkkas nennt), 
und des thessalischen ßkopas soll er abgelehnt haben (Dioo. II, 25. Snr. 
benef. V, 6. Abbiav oder Plut. b. Stob. Floril. 97, 28. Dio Cbbtb. Or. 
Xm, 30. 8. 227, b. Mor. Johabbbs Chbtsost. adv. vitnp. rit. monast IJb. 
IL T. I, 65, d Hontf.), und hinsichtlich des erstem wird die Sache daroh 
Abist. Bhet. II, 23. 1398, a, 24 bestätigt, dessen Angabe Batlx Diet. Ar- 
chelans Rem. D ohne Grund bezweifeH. 

1) Im Krito 62, B. 53, A TgL Meno 80, B sagt er, er habe Athen nur 
bei den Feldzfigen und bei einer Festreise zu den isthmischen Spielen (die 
abex in einem Theil der Codices fehlt, während Abistot. b. Dioa. IIj 23, 
oder auch- der Berichterstatter des Diogenes, statt der isthmischen Spiele die 
pythischen setzt) Tcrlassen, und aus dem Phädrus 230, C f. sieht man, dass 
er fast nie Tor die Stadt kam. 

2) Plato Apol. 31, C f. M. vgl. zum folgenden Brandis il, a, 13. 

3) PtATO a. a. O. 31, D flf. 32, E vgl. Bep. VI, 496, C f. Gorg. 
521, C f. 

4) Plato ApoL 33, A, oder wie diess der Gorgias 473, E ironisch 
SBsdrfickt: weil er zum Politiker zu ungesohiokt sei. Vgl. auch Gorg. 521, D. 

6) Plato Apol. 36, C. Symp. 216, A. Xbw. Mem. IV, 2, 6 ff. DI, 6. 
6) Vgl. Plato Apol. 29, C ff. 30, D f. 33, C. Gorg. 513, E ff: 



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56 Sokrates. [50] 

bildete; als wenn er selbst den Staatsmann spielen wollte ^) ; wer 
durch seine Naturanlage , seine Persönlichkeit; seine Denkweise 
und seinen Charakter so entschieden zum sittlich bildenden und 
wissenschaftlich fördernden Verkehr mit andern hingeführt wurde, 
der konnte sich schon an und fUr sich in keiner andern Thätigkeit 
wohl fiihlen ^). So machte er denn nie einen Versuch; aus der 
Stellung eines Privatmanns herauszutreten ; er erfUllte als Krie- 
ger in mehreren Feldzügen seine Pflicht gegen den Staat mit der 
grössten Tapferkeit und Ausdauer •); er trat als Bürger unge- 



1) Xew. Mem. I, 6, 15. 

2) Eben dieses spricht denn auch Sokrates bei Plato sehr bestimmt 
aus. Sein Dftmonitim, sagt er Apol. 31, D, halte ihn von einer politischen 
Thtttigkeit ab, und es thue wohl daran, denn er wäre in einer solchen, wie 
jeder, welcher dem leidenschaftlichen Treiben der Masse entgegentrete, schon 
längst zu Grunde gegangen. Das Dämonium, welches ihn abhält, ist das 
Gefühl dessen, was seiner Individualität angemessen ist. Dass ihn dieses 
Gefdhl richtig geleitet habe, wird nun allerdings durch die Erwägung dar- 
gethan, eine politische Thätigkeit würde, wenn er sie versucht hätte, vor- 
aussichtlich nicht allein erfolglos, sondern auch für ihn selbst verderblich 
gewesen sein ; wie ja Sokrates überhaupt die Richtigkeit der Handlungen an 
ihrem Erfolg zu messen pflegt. Aber wenn auch diese Ueberzeugung ohne 
Zweifel wesentlich dazu beitrug, ihn in seiner Abneigung gegen eine poli- 
tische Thätigkeit zu bestärken, so war doch der letzte Grund dieser Ab- 
neigung, die Quelle jenes unüberwindlichen Gefühls, das als dämonisches 
Zeichen jeder Abwägung der Folgen vorangieng, ohne Zweifel etwas un- 
mittelbareres. Hätte eine öffentliche Stellung seiner Eigenthümlichkeit ebenso 
entsprochen, wie der Beruf, den er sich erwählte, so hätte er sich durch die 
Gefahren derselben wohl ebensowenig abhalten lassen, als er sich (Apol. 29, 
B ff.) durch irgend eine Gefahr abhalten Hess, jenen zu verfolgen. Er selbst 
sagt uns aber auch, welche Befriedigung er in seiner Thätigkeit fand und 
wie wenig er sie für ,sich selbst entbehren konnte, Apol. 38, A: Stt xa\ 
Tu-y^avei pi-y*^'^®^ Äy*^'®^ '^^ avöpwjcw touto, ixaovr\^ %^pO(C icep\ apex^f toU^ 
XÖYOU( Tcot^aOou xa\ tcüv aXXcüv, mpi J>v OjASt; Ipiou axoüexe SiaXeyopi^ou x«\ 
([lauTov xa\ aXXou( l&TdCovTo^, 6 Sk ave^tfraaTot ß{o( &0 ßcioToc avOpc&Rctf. 

3) M. s. die bekannten Erzählungen bei Plato Symp. 219, E ff. Apol. 
28, E. Charm. Anf. Lach. 181, A. Ton den drei Feldzügen, welche die 
Apologie erwähnt, nach Potidäa (432 v. Chr.), Delium (424) und Amphi- 
polis (422), wird über die zwei ersten genaueres berichtet. Bei Potidäa rettete 
S. den Alcibiades, trat ihm aber seine Ansprüche anf den Preis ab; aus der 
Schlacht bei Delium wird sein furchtloser Rückzug gerühmt. Ahtistheheb 
b. Athen. V, 216, b, verlegt den Vorfall mit dem Tapferkeitspreis nach De- 
lium, wahrscheinlich hat aber Plato, welcher sich über diese Vorgänge über- 



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[51] Lebrthätigkeit. 57 

rechten Anforderungen | des tobenden Volks wie der Oligarchen 
auf jede Gefahr hin unerschrocken und standhaft entgegen ^) ; 
aber an der Leitung des Gemeinwesens wollte er sich nicht be- 
theiligen. Ebensowenig wollte er jedoch als öffentlicher Lehrer in 
der Weise der Sophisten auftreten : er nahm nicht allein keine 
Bezahlung (s. o.)^ sondern er gab auch keinen förmlichen Unter- 
richt'); er wollte nicht belehren^ sondern gemeinsam mit anderen 
lernen^ nicht seine Ueberzeugungto ihnen aufdringen^ sondern die 
ihrigen prüfen^ nicht die fertige Wahrheit als ausgeprägte Münze 
weiter geben^ sondern den Sinn für Wahrheit und Tugend er- 
wecken, den Weg dazu zeigen, das Scheinwissen zerstören, das 
wahre Wissen suchen ^). Unersättb'ch in Gesprächen erspähte 
er begierig jede Gelegenheit au belehrender und sittlich fördern- 
der Unterhaltung ; Tag für Tag trieb er eich auf Märkten und 
öffentlichen Spaziergängen, in Gymnasien und Werkstätten hemm, 
um mit Bekannten und Unbekannten, Mitbürgern und Fremden 



hanpt genau unterrichtet zeigt , das richtigere. Die Zweifel des AthemXus 
a. a. 0. g^en die platonische Erzählung sind von keinem Gewicht, anderer- 
seits können ihr aber auch solche Zeugnisse, die nur aus ihr abzuleiten sind 
(wie Plut. Alcib. c. 7. Dioo. II, 22 f.), nicht zur Stütze dienen. Die An- 
gabe, dass Sokr. bei Delium Xenophon das Leben gerettet habe (Stbabo 
IX, 2, 7. 8. 403. Dioo. a. a. O.), scheint Xenophon mit Alcibiades zu yer- 
wechseln. Vgl. Fobchhammeb die Athener und Sokrates 8. 83 f., dessen 
wdtere Yermuthungen aber willkührlich, und den „delischen Schwimmer*' be- 
treffend offenbar falsch sind. 

1) Xbh. Mem. I, 1, 18. 2, 31 ff. IV, 4, 2 f. Hellen. I, 7, 16. Plato 
Apol. 32, A ff. Gorg. 473, E. epist. Plat. VH, 324 D. Ueber den Process 
der ai^nusischen Sieger und die einschlagenden RechtsyerhAltnisse findet 
man ausf ährlicheres bei Luzac De Soor, cire 92—123. GB<yTB EUst. of Greece 
VIII, 238—285 u. a. Spfttere Zeugnisse über den Vorfall mit den 30 Ty- 
rannen, die aber doch alle Ton Plato und Xenophon abhängen, b. Luzac 
a. a. O. 180 f. 

2) Plato Apol. 33, A: i^o} dk 8i$aaxaXoc (liv ou8ivb( iccGicot' Iy*^Ö(jly)v 
d U Tt( (Jiou Xc'YOvtoc xa\ xa ^jasutou Rpsrcovxoc IjciOufjLeT axotSetv . . . ou$ev\ iccunox* 
^eOdvi)a«. Ebd. 19, D ff, Xbn. Mem. I, 2, 3. 31. Die Behauptung des Epi- 
kureers Idomehbus und des Fayobih b. Dioo. II, 20, dass er Unterricht in 
der Rhetorik ertheilt habe,. bedarf keiner Widerlegung. 

3) Die Belege geben alle xenophontischen und platonischen Darstellun- 
gen; Yon ausdrücklichen Erklttrungen Tgl. man Plato Apol. 21, B ff. 23, B. 
29, D ff. 30, E. Rep. I, 336, B. 338, B. Weiteres über die sokratische Me- 
thode tiefer unten. 



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58 Sokrates. [51. 52] 

Unterredungen anzuknüpfen, denen er bald eine wissenscliafitliche 
oder moralische Wendung zu geben wusste ^) ; und indem er so 
der Gottheit in seinem höheren Beruf diente, war er überzeugt, dass 
er auch | dem Gemeinwesen einen Dienst leiste, den ihm kein ande- 
rer leisten konnte ^); denn so tief er den Verfall der Zucht und Er- 
ziehung in seiner Vaterstadt -beklagte ^), so wenig Vertrauen hatte 
er zu den Tugendlehrem seiner Zeit, den Sophisten ^). Die An- 
ziehungskraft seiner Beden versammelte um ihn einen Kreis von 
Bewunderem, meist wohlhabende junge Männer ^), welche durch 
verschiedenartige Beweggründe zu ihm geführt wurden, in ver- 
schiedener Beziehung zu ihm standen, und bald länger bald kür- 
zer bei ihm aushielten ^) ; er seinerseits liess es sich angelegen sein, 
diese Freunde nicht blos zu bilden^ sondern in allem, was zu ihrem 
Wohl diente, auch in äusseren Dingen, zu berathen ^) ; und aus 
dieser fliessenden und theilweise nur lose zusammenhängenden 
Gesellschaft trat allmählich ein fester Kern von entschiedenen 
Verehrern, eine sokratische Schule hervor, die wir uns aber weit 
weniger durch gemeinschaftlich anerkannte Lehrsätze, als durch 
die Fersdnlichkeit ihres Meisters zusammengehalten zu denken 
haben. Mit näheren Freunden hielt er nicht selten gemeinsame 
Mahle ^), welche aber doch schwerlich eine stehende Einrichtung 
waren; solche, die ihm anderweitiger Kenntnisse zu bedürfen 
schienen, oder von denen er. glaubte, dass sie für seinen Umgang 



L 



1) Xen. Mem. I, 1, 10. III, 10. Plato Symp., Schi.; Eingang des Lysis, 
Chaimides, Phftdrus ; Apol. 23, B. 30, A. u. y. a. St. Nicht« anderes ist auch 
die [karcpojKia, deren sich Sokrates bei Xeh. Symp. 8, 10. 4. 56. 8, 5. 42 
rühmf, denn diese Kunst besteht, wie hier erläutert wird, darin, dass er seine 
Freunde durch Tugend und Einsicht liebenswürdig macht. 

2) Plato Apol. 30, A. D. f. Tgl. 36, C. 39, G f. 41 £. Gorg. 521, D 
und oben S. 55 f. 

3) Xek. Mem. III, 5, 13 ff. 

4) Mem. IV, 4, 5 ff., womit weder Plato Apol. 19, Dff. noch die S. 59, 
1 anzuführenden Stellen im Widerspruch stehen. 

5) Plato Apol. 28, G: of v^ot (aoc InaxoXouOouvte; ol; {xaXiata o/^oXyI 
^oxiv, o{ X(5v nXov9ib>T&tcDV. Doch finden wir, ausser Antisthenes, auch Apol- 
lodor und Aristodemus, welche nach Plato Symp. 173, B f. gleichfalls arm 
gewesen zu sein scheinen, unter seinen eifrigsten Verehrern. 

6) Vgl. Xbn. Mem. I, 2, 14 f. IV, 2, 40. Plato TheHt. 160, D f. 

7) M. Tgl. die Beispiele Mem. II, 3. 7. 8. 9. Ul, 6. 7. 

8) Xek. Mem. III, 14. 



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[53. 53] Charakter. 59 

nicht taugen, veranlasste er auch wohl, neben ihm oder statt 
seiner andere Lehrer aufzusuchen^). Bis in sein siebzigstes Jahr 
setzte er diese Wirksamkeit mit ungeschwächter Geisteskraft *) 
fort;- über den Schlag, der in diesem Zeitpunkt seiner Thätig- 
keit und seinem Leben ein Ende machte, wird später zu re- 
den sein. 

2. Der Charakter des Sskrates. 

Von dem Charakter des Sokrates spricht das Alterthum mit 
der grössten Verehrung. Ganz nngetheiit freilich ist diese selbst 
bei ihm nicht, auch abgesehen von den Vorurtheilen, welche seine 
Verurtheilnng herbeiführten, und welche noch längere Zeit nach 
seinem Tod fortdauerten '). Anhänger Epikur's lassen ihre Ver- 
kleinerungssucht auch an ihm aus^), und eine Stimme aus der 
.peripathetischen Schule weifs allerlei nachtheiliges über ihn zu be- 
richten: von dem Knaben Ungehorsam und Widerspenstigkeit 
gegen seinen Vater, von dem Jüngling ein ungeordnetes Leben, 
von dem Manne Unbildung, Zudringlichkeit, rohe ZomausbrÜche, 
übermässige Neigung zu den Weibern ^). Indessen sind diese Be- 



1) Flato TheAt. 151, B. Xem. Mem. ÜI, 1, Anf. ygl. Symp. 4, 61 ff. 

2) Xenophon und Plato stellen uns Sokrates meist sls alten Mann dar, 
wie sie selbst ihn gekannt haben, ohne dass bis zum lotsten Augenblick ii^end 
eine Abschwäch ung seiner geistigen Kraft und seiner Wirksamkeit wahrzu- 
nehmen wftre; dass es nicht der Fall war, bemerken die MemorabiUen IV, 
S, 8 ansdracklioh. 

3) Hierüber spftter. 

4) Von dem Epikureer Zeno, seinem Lehrer, erafthlt Cicsbo N. D. I, 34, 
er habe Sokrates einen attischen Fossenreisser genannt; Epikur selbst scheint 
nach Dioo. X, 8 ihn noch geschont zu haben, während er fast alle andern 
Philosophen herabsetzte. 

6) Die Quelle aller dieser (von Luzac Lect. Att. 246 ff. gesammelten) 
ungflostigen Urtheile ist Aeistoxenus, you welchem uns schon 8. 48. 51, 2. 
64, 6 ähnliches Torgekommen ist. Von diesem Hchriftsteller werden uns 
(ans Pobphtb) die Behauptungen berichtet: w« 9Ü«t ^iT^voi xpoc/iy^ »J« ^P'rtv, 
ka\ i7:6xi xpavrfitvri x& noAii Sia ic&9i)( aox.i)(Jio9UVY)( iß«8iCsv (Stvbs. eno. calv. 
8. 81 , welcher seinerseits diese Aussage auf die JAngeren Jahre des Fhilo- 
Bophen beschränkt wissen will), oder wie es bei Ctbill c. Jul. VI, l&Ö, C, 
Theod. cur. gr. äff. XII, 63, 8. 174 heisst: ots Sk ©Xex.ÖiCij 6«b toS JcaSoü« toütoo 
dctvriv filvai TJ^v aayi^iiovuvTiv* oO$evb( •>(ap outs dvöt«.ato( ano^Mat ouxt rpTrfaaLXOi, 
Ferner (CrB.186, C.THBOi>.a.a. O.): er sei zwar im übrigen genügsam gewesen, 



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*60 Solcratcs. [54] 

hauptungen^ so wie sie vorliegen, | so unwahrscheinlich; und der 
Hauptzeuge ist so unglaubwürdig^); dass wir nicht einmal mit 
Sicherheit daraus schliessen können*); Sokrates sei erst nach län- 
gerem Kampfe mit einem leidenschaftlichen Naturell zu dem ge- 
worden; der er war ^), Unsere | urkundlichsten Gewährsmänner 



7:pb( tk xijv Ttov a9po$(o(ci>v XF^^'^ a9c8p6t£pov {jtkv sTvai, aSixiav h\ (jl)j 7:po;iiva(, 7) 
Yap xoii( Y*(i£Tat$ 9) tote xotvat( ^P^^^^* {^^vatc, dann die Geschichte von seiner 
Bigamie und am Schlüsse: cTvai Bi ^i^aiv autbv ^v tai{ S(Ji(X{a[i( a?va>( te ^iXa- 
Tce^Oiiuiova xa\ Xo{8opov xa\ 6ßptaitxöv. Aus der gleichen Quelle stammt aber 
auch (wie man u. a. ans Plut. mal. Herod. c. 9 B. 856 sieht) was Theoi>. 
a. a. O. I, 29. S. 8 ohne Kennung des Aristoxenus aus Porphyr anführt: 
elvat tl a'^Tov rpb; o&8kv |xlv a^u^ (wofür Lüzac 8. 263 mit Unrecht eufuij 
wünscht), a7ca{8Eutov hl 7csp\ 7:avta, so dass er kaum hahe lesen können, nebst 
dem weiteren (ebd. XII,' 66 S. 174, ygl. IV, 2. S. 56): iXi-ftxo hk mp\ auTOtS co^ 
apa ncCti cov oOx sZ ßicGntcv oOS^ c&TaxT(o{ * :cp(oTov pikv y«P oavtv aOtbv tu icatp\ $ta- 
xeX^oat, aicctOouvxa xa\ ^JCÖTe xeXEJaetev aOtbv Xaßöy;« ta op^ocva toc 7csp\ 'djv t^vijv 
anavifv 6}cou$i(7COT8 ^Xi^copTi^avia tou icpoaTaY[i>0(TO( nepiTp^yetv aiiTov 6icou8Y{7Cote 
d^^etev ... ^v Sk xa\ töSv ^:ciTi(jLU)(x^vca>v xa\ zaht llcuxpaisi , ort tU tou$ o/^Xou^ 
e2((oO^To xa\ Ta{ StxTpißa; Inoisito npb( tat; tpa(7c^at( xai jcpb( tat; 'EppLoi;. 
Mit diesen Behauptungen hängt vielleicht auch die Erzählung von dem Pby- 
siognomen Zopyrus (hei Cic. Tusc. IV, 37, 80. De fato 4, 10. Alex. Aprb. 
De fato c. 6. S. 18 Or. Schol. Pers. Sat. IV, 24, vgl. Max. Ttr. XXXI, 3) 
zusammen, welcher den Sokrates für 'dumm nnd ausschweifend erklärt und 
von ihm die Antwort erhalten haben soll: von Natur wäre er es auch, aber 
er hahe diese Fehler mit seiner Vernunft überwunden. Geschichtlich ist diese 
Erzählung wohl schwerlich ; sie sieht wenigstens ganz so aus, als oh sie er- 
sonnen wäre, um an dem bekannten Beispiel des Gottes im Satyrgch&nse 
(Plato Symp. 215. 221, D) die Macht der Vernunft über eine fehlerhafte 
Naturanlage anschaulich zu machen. Sollte sie zu Aristoxenus' Zeit scbon 
vorhanden gewesen sein (etwa in dem Zopyrus Phädo's, über welchen Dioo. 
II, 105 zu vgl.), so könnte Aristox. davon zu seiner Schilderung Anlass ge- 
nommen haben; möglich aber auch, dass umgekehrt diese Schilderung Jene 
Erzählung veranlasste, welche in diesem Fall zugleich einen apologetischen 
Zweck hätte. Auch an den syrischen Magier könnte man bei Zopyrus den- 
ken, von dem nach Dioo. II, 45 Aristoteles (d. h. der Verfasser des pseudo- 
aristotelischen Ma^cxb;) erzählt hatte, er habe dem Philosophen einen ge- 
waltsamen Tod gpeweissagt. 

1) Wie man diess schon aus den Angaben über die Bigamie des Philo- 
sophen, über seine grobe Unwissenheit, über seinen Jähzorn und seine ge- 
schlechtliche Unenthaltsamkeit sieht. 

2) Mit Hebmanv De Socr. mag. 30 ff. 

3) Denn so möglich es an sich wäre, so haben wir doch durchaus keinen 
festen Anhaltspunkt für diese Annahme. Die Anekdote von Zopyrus ist, wie 



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[55] GharaktergrÖBse. 61 

kennen ihn nur als den vollendeten Mann, an daisen Charakter 
aie mit Ehrfurcht hinaufBehen y als einen HeroB der Sittlichkeit 
und der Humanität. „Niemand^, erklärt XenophoN; ,,hat jemals 
von Sokrates etwas gottloses gesehen oder gehört^ ; ^er war so 
fromm, dass er nichts ohne den ßath der Götter that, so gerecht, 
daas er nie jemand ai^ch nur im geringsten verletzte, so Herr 
seiner selbst, dass er nie das Angenehme statt des Guten wählte, 
80 verständig, dass er in der Entscheidung über das bessere und 
BcUechtere nie fehlgieng^, er war mit Einem Wort ^der beste 
und glückseligste Mann, den es geben konnte^ ^). Seine Darstel- 



bemerkt, sebr unsicher, und von Aristoxenus yerbürgt uns nichts, dass er bei 
seinen Angaben einer wirklichen glaubwürdigen Ueberlieferung gefolgt sei. 
Er selbst beruft sich a. d. a. O. auf seinen Vater ßpintharus, welcher den 
Sokrates noch selbst gekannt habe. Aber es fragt sich eben, ob diese Aus* 
sage mehr Glauben yerdient, als das übrige: die Chronologie ist ihr nicht 
günstig, und der Inhalt dessen, was Spintharus erztthlt haben soll, noch we- 
niger. Weiter fragt es sich, wenn auch Aristoxenus seine Angaben seinem 
Vater au yerdanken haben sollte, ob dieser selbst die Wahrheit sagte, wenn 
er E. B. die Zomausbrüche des Sokrates, der damals jedenfalb in seinen 
letzten Lebensjahren gestanden haben müsste, mitangeeehen haben will, und 
oiFenbar haben wir keinen Grund, ihm mehr au glauben, als seinem Sohne. 
Wie yertr&gt sich femer mit dem Bilde , das uns Arist. yon dem Jugend- 
lieben Sokrates entwirft, die zarte Gewissenhaftigkeit, mit der er, wie wir 
finden werden, seit seinen Knabenjahren die d&monische Stimme in seinem 
Innern beachtete? Aristox. beschränkt jedoch seine Aussagen nicht auf die 
Jugend des Sokrates, sondern die meisten lauten ganz allgemein, oder be- 
zieben sich auch ausdrücklich auf -seine späteren Jahre, setzen sich aber 
ebendamit in einen unversöhnlichen Widerstreit mit der xenophontischen und 
platonischen Darstellung. Meiner Meinung nach hat Luzac (a. a. O. 261 ff.) 
Recht, wenn er für alle Jene Dinge niemand, als Aristoxenus, yerantwortlich 
macht. Dieser Mann scheint seine Polemik gegen die platonische Schule 
aach auf Sokrates ausgedehnt, und zu dem Ende die willkührlichsten Miss- 
dentungen und Folgerungen nicht gescheut zu haben. So dachte er sich 
wohl, Sokrates werde an dem Gewerbe seines Vaters keine Freude gehabt 
uod schon als Knabe, wie als Mann, sich in den Strassen umhergetrieben 
baben; so machte er ihn wegen Aeusserungen , wie die der plat. Apologie 
17, B ff. und des Symposiums 221, £. 199, A f., zu einem Menschen ohne 
«lle Bildung, wegen Symp. 214, D zum Jähzornigen, wegen seiner yermeint- 
liehen Bigamie und Xen. Mem. I, 3, 14. II, 2, 4 zum unenthaltsamen u. s. w. 
Vgl. auch S. 46, 2. 

1) Mem. I, 1, 11. IV, 8, 11; ygl. ebd. §. 10. I, 2, I u. a. Was R. 
Lajioe (De Xenoph. Apologia u. s. w. Berl. 1878) gegen die Aechtheit des 



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L 



62 8okrate8. [66. 56] 

lüng zeigt uns in dem PhiloBophen ein Muster der Abhlirtung, 
der Genügsamkeit und der Selbstbeherrsehung^ einen Mann voll 
Frömmigkeit und Vaterlandsliebe, einen Charakter voll unbeug- 
samer Ueberzeugungstreue, einen einsichtsvollen und zuverlässi- 
gen Berather seiner Freunde, im Leiblichen, wie im Geistigen, 
einen liebenswürdigen und feinen, die Heiterkeit mit dem Ernste 
anmuthig verknüpfenden Gesellschafter; vor allem aber den un- 
ermüdlichen Menschenbildner, der jede Gelegenheit ergreift, um 
alle, mit denen er in Berührung kommt, zur Selbsterkenntniss 
und Tugend zu führen, und um namentlich bei der Jugend der 
Selbstüberschätzung und Leichtfertigkeit entgegenzuarbeiten. 
Damit stimmt auch Pl ATD überein. Auch er nennt seinen Lehrer 
den besten, einsichtsvollsten und gerechtesten Mann seiner Zeit >); 
auch er weiss seine Einfachheit, seine Massigkeit, seine Herrschaft 
über die sinnlichen Bedürfnisse und Begierden nicht genug zu 
rühmen ; auch bei ihm erscheint er in all seinem Thun von der 
tiefsten Frömmigkeit beseelt: er widmet sein ganzes Leben dem 
Dienste des Gottes und stirbt als Märtyrer seines Gehorsams 
gegen die göttliche Stimme, und der Inhalt dieses Gottesdienstes 
ist derselbe, wie bei Xenophon, die umfassendste sittliche | Ein- 
wirkung auf andere, namentlich auf die Jugend. Auch in seiner 
Darstellung ist ferner die ernste Gestalt des Philosophen von 
ächter Menschenfreundlichkeit, von attischer Feinheit, von geist- 
reicher Heiterkeit und anmuthigem Humor durchleuchtet ; auch 
er weiss von der Bürgertugend und dem politischen Muth seines 
Lehrers das gleiche, wie jener, zu berichten, und er ergänzt 
diesen Bericht noch durch die vortreffliche Schilderung des Phi- 
losophen als Kriegers'). Jeder Zug, der von ihm erzählt wird, 
giebt uns das Bild einer sittlichen Grösse, die um so bewunde- 
rungswürdiger erscheint, je ursprünglicher sie. ist, je weniger ge- 
machtes und entlehntes darin ist, je weiter sie von aller Selbstbe- 
spiegelung und allem Zurschautragen ihrer Vorzüge entfernt ist ^). 

SchluBskapiteU (IV, 8) der Memorabllien einwendet, scheint mir sa onbalt- 
Imut, als dass es der Benützung dieses Kapitels im Weg stehen dürfte. 

1) Am Sohloss des Phädo. 

2) M. s. die Nachweisungen S. 56, 3. 

8) Zu dieser Schilderong des Sokrates passen meist auch die mancherlei 
weiteren Züge und Anekdoten, welche von Späteren erzählt werden. Ein 



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[56. 57] Charakter. Das Volkathamlicbe desselbea. 68 

Zu dieflerNatnrwüchBigkeit der Bokrstiflchen Tugend gehört 
es nun auch ^ dass sie durchaus das eigenthümliche Gepräge der 
griechischen Sittlichkeit trägt. Sokrates ist nicht dieses ver- 
waschene Tugendideal; zu dem ihn eine seichte Aufklärung her- 
absetzen wollte^ er ist durch und durch Grieche und Athener^ ein 
Mann auß dem innersten Mark seiner Nation^ ein Charakter^ der 
Fleisek und Blut hat und nicht den allgemeinen moralischen 
Leisten für alle Zeiten abgiebt. Gleich seine vielgerühmte Mas- 
sigkeit hat nicht das ascetische^ woran man wohl neuerdings dabei 
zo denken pflegt: Sokrates liebt fröhliche Gesellschaft, wenn er 
aach lärmende Gelage vermeidet ^), und so wenig er ihn aufsucht, 
80 flieht er doch | bei gegebener Veranlassung nicht allein den 
sinnlichen Genuss nicht, sondern auch nicht das Uebermass des- 
Beiben; die kleinen Becher des xenophontischen Gastmahls wer- 
den nicht verlangt, um sich gar nicht, sondern nur, um sich 
nicht allzuschnell zu steigern '), und Plato lässt von Sokrates 
rühmen, dass er gleich geschickt sei, wenig und viel zu trinken, 
dass er alle mit Trinken überwinde, aber selbst niemals betrun- 
ken werde ^ ; ja am Schluss seines Gastmahls zeigt er uns den 
Philosophen, nach einer beim Humpen durchwachten I^acht, und 



Theil davon ist freilich offenbar erdichtet; andere können ans verlorengegan- 
genen Schriften sokratischer Schüler und sonstiger glaubwürdiger ^ugen 
bentammen ; da sich aber darüber im einzelnen nichts mehr ausmachen lAsst, 
will ich hier nur die Orte anzeigen, wo sie zu finden sind: Cic. Tusc. III, 
15, 31. Off. I, 26, 90. Beveca De eonst. 18, 5. De ira I, 15, 3. III, 11, 2. 
II, 7, 1. Tranqu. an. 5, 2. 17, 4. Epist. 104, 27 f. Plik. H. nat. VII, 18. 
Plut. De educ. pu. c. 14, S. 10. De adulat. c. 32, 8. 70. Coh. ira c. 4, 
S. 456. Tranqu. an. c. 10, S. 471. De garrulit. c. 20, Schi. S. 512. Dioo. 
n, 21. 24 f. 27. 30 ff. VI, 8. Gbll. N. A. II, 1. XIX, 9, 9. Val. Max. 
Vm, 8, ext. 1. Abliah V. H. I, 16. II, 11. 13. 36. III, 28. IX, 7, 29. 
XII, 15. XIII, 27. 32. •Athbh. IV, 157, e. Stob. Floril. 17, 17. 22. Basil. 
De leg. graec. libr. Opp. II, 179, a. Themist. Orat. VII, 95, a (vgl. aber 
Basii.. a. a. O. 178, e). Simpl. in Epict. £nchir. c. 20, S. 218. Einiges 
Andere ist schon angeführt oder wird noch angeführt werden ; was aus Plato 
und Xenophon entnommen ist, habe ich übergangen. 

1) Plato Sjmp. 220, A vgl. 174, A. 

2) Xeh. Symp. 2, 26: l^v hl ^\£it o\ 7cai8s( p.txpat( xüXi^t )cuxva im^i- 
xd^^Mviv, otyTcac oä ßiaCö;jL6vot fiicb tou oIvou fxeOusiv, aXX* avaneiOö(Aevo(, npo( to 

3) Symp. 176; C. 220, A. 218, E f. 



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64 SokratoB. [57. 5S] 

nachdem er die gaaze Gesellschaft niedergetrunkeii; seinem ge- 
wohnten Tagewerk, als ob nichts geschehen wäre, nachgehend, 
Die Massigkeit ist also hier nicht grundsätzliche Enthaltung vom 
Genuss, sondern nur die Freiheit des Geistes, seiner nicht zu be- 
dürfen, und seine Besonnenheit in ihm nicht zu verlieren. EbeuBO 
wird in anderer Beziehung zwar die Enthaltsamkeit des Sokrates 
bewundert^); wie weit er aber doch von der grundsätzlichen 
Strenge unserer Moral entfernt ist, können zahlreiche Stellen der 
xenophontischen Denkwürdigkeiten') beweisen. Trägt doch auch 
der Umgang des Sokrates mit der Jugend den volksthümlichen 
Charakter der Enabenliebe; denn so entschieden er auch hierin 
über alle Verdächtigungen erhaben ist ^), und so ironisch er \ selbst 
seine angebliche Verliebtheit behandelt ^), so wenig lässt sich 
doch in seinem Verhältniss zu schönen Jünglingen ein sinnlich 
pathologisches Element, wenigstens als Ausgangspunkt und un- 
schuldige Unterlage geistiger Neigung, verkennen: tadelt er auch 
die hässlichen Auswüchse der griechischen Sitte aufs stärkste^), 



1) Xev. Mem. I, 2, 1. 3, 14; dass Aristozenas und seine Nacbtreter 
das Gegentheil nicht wahrecheinlich machen können, ist schon gezeigt 
worden. 

2) I, 8, 14. n, 1, 5. 2, 4. in, 11. IV, 5, 9 vgl. Conv. 4, 38. Näheres 
tiefer unten. 

3) Die Zeitgenossen des Sokrates scheinen an der sokratischen Liebe 
schlechterdings nichts anstössiges gefunden zu haben, denn nicht allein in 
der gerichtlichen Anklage, sondern auch bei Aristophanes, der gerade hier 
sicher den leisesten Verdacht zur derbsten Anschuldigung aufgeschwellt hätte, 
findet sich davon keine Spur; auch die andern Komiker können nach Athen. 
Y, 219, a nichts davon gewusst haben. Ebensowenig findet es Xenophon 
nöthig, dieser Nachrede zu widersprechen; wesshalb auch die bekannte Er- 
zählung des platonischen Gastmahls wohl mehr den Zweck der Yerherrlichung, 
als den der Rechtfertigung haben wird. Dagegen erhält das Verhältniss des 
Sokrates zu Alcibiades in den angeblichen Versen der Aspasia, die Athen. 
a. a. O. aus Herooikus mittheilt, schon eine sehr sinnliche Färbung, und 
Tebtullian Apologet c. 46 bezieht das ^laoOeipeiv tou( v£ou( in der Klage- 
schrift missverständlich auf Päderastie. Bei Juvenal II, 10 gehen die ^o- 
crcUici cinaedi auf Erscheinungen seiner eigenen Zeit. 

4) Xen. Mem. IV, 1, 2. Symp. 4, 27 f. Plato Symp. 213, C. 216, 
D f. 222, B. Prot. Auf. Charm. 156, D. 

5) Xen. Mem. I, 2, 29 f. 3, 8 ff. Symp. 8, 19 ff. 32, womit auch Plato 
in seiner Auffassung des Eros (s. u.) übereinstimmt. 



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[58. 59] Charakter. Das Yolksthamliche desselben. 65 

80 fasst er doch bei Xenophon*) und Aeschines*), wie bei 
Plato ^), das Verhältniss zu seinen jl^pgeren Freunden vorherr- 
schend in der Form des £ro8; der leidenschaftlichen^ auf ästheti- 
schem Wohlgefallen beruhenden Neigung. Auch in seinen ethi- 
schen und politischen Ansichten werden wir die griechische Eigen- 
thümlichkeit wiedererkennen; und seine Theologie von den 
Schranken des Volksglaubens nicht frei finden ; wie tief aber 
diese Züge auch seinem Charakter eingeprägt sind, erhellt nicht 
allein aus dem Gehorsam^), welchen er während seines ganzen 
Lebens den Staatsgesetzen^ und aus der aufrichtigen Verehrung, 
welche er der Staatsreligion bewiesen hat ^) : den schlagendsten 
Beweis bietet sein Ende; denn um die Gesetze nicht zu verletzen, 
verschmähte er die gewöhnliche Art der Vertheidigung und 
später die Flucht aus demGefängniss^), und ; was die simonidei- 
sche Grabschrift von Leonidas sagt, konnte auch von ihm gelten : 
er starb, um dem Staat zu gehorchen ''). 

1) ßymp. 8, 2. 24 u. ö. Mem. IV, 1. 2. 

2) Dieser Sokratiker rede^ in seinem Alcibiades von der Liebe des So- 
krates zu Ale; s. Akistid. or. XLV tc. ^i]topix7)( S. 30. 34. 

3) Prot. Anf. Symp. 177, D. 218, B. 222, f., um der didaktischen Aus- 
führungen, welche zunächst auf Plato's eigene Rechnung kommen, nicht zu 
erwähnen. 

4) B. oben «nd Plato ApoL 28, E. 

5) Xenophoh Tersichert Mem. I, 1, 2, er habe nicht blos an den öffent- 
lichen Opfern theilgenommen, sondern auch zu Hause häufig welche darge- 
bracht; bei Plato ruft er Symp. 220, D Helios an, und im Phildo 118, A 
ist sein letztes Wort der ernstlich gemeinte Auftrag an Krito, Asklepios 
einen Hahn zu opfern; besonders oft wird aber des Glaubens an die Orakel 
(s. u.) erwähnt, denen er gewissenhaft gehorchte (Mem. I, 8, 4. Plato Apol. 
21, B ff.), und deren Gebrauch er auch seinen Freunden empfahl (Xen. Mem. 
U, 6, 8. IV, 7, 10. Anabasis HI, 1, 5 f.). Er selbst war überzeugt, an der 
däraonischen Stimme seines Innern ein Orakel, im eigentlichsten Sinne zu 
besitzen (s. S. 76 f.), glaubte aber auch an Träume und ähnliche Vorbedeu- 
tungen (Plato Krito 44, A. Phädo 60, D. Apol. 33, C, s. oben S. 49, 5). 

6) Dieser Beweggrund wird von Xenophon (Mem. IV, 4, 4) und Plato 
(Apol. 34, D ff. Phädo 98, C ff. und im Krito) als der entscheidende dar- 
gestellt, wenn auch der Krito (vgl. Apol. 37, C f.) noch geltend macht, dass 
die Flucht aus Athen ihm selbst keinen Gewinn, seinen Freunden und An- 
gehörigen dagegen Schaden bringen würde, und die Apologie, dass ein An- 
flehen der Richter des Redenden und seiner Vaterstadt unwürdig wäre. 

7) Xbh. a. a. 0. : TcposiXsto {xoXXov xoT? vÖ|jloi5 ijjifxevwv ajcoöavstv t) ixaca- 
VOjltoV l^p. 

FbUos. d. ar. II. Bd. 3. Aufl. ^ 



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66 Öokrates. [59. 60) 

So tief aber Sokrates im griechischen Volksgeiste wurzelt, 
so auffallend ist andrerseits das ungriechische und fast moderne 
seiner Erscheinung, jenes fremdartige Element, welches ihn sei- 
nen Zeitgenossen als einen schlechthin eigenthümlichen, mit kei- 
nem andern vergleichbaren Menschen erscheinen Hess, jenes neue 
und noch nie dagewesene, das sie selbst, um einen genügenden 
Ausdruck dafür verlegen, nur als die äusserste Sonderbarkeit zu 
bezeichnen wissen "). Näher besteht diese Sonderbarkeit, dieses 
für den Griechen unbegreifliche, nach Plato's treffender Andeu- 
tung ^), in einem Widerspruch der äusseren Erscheinung und 
des inneren Gehalts, der zu jener plastischen Durchdringung bei- 
der, welche das klassische Ideal bildet, in einem merkwürdigen 
Gegensatz steht. Wir treffen bei Sokrates einestheils eine Gleich- 
gültigkeit gegen das Aeussere, wie sie dem griechischen Wesen 
ursprünglich fremd ist, anderntheils eine bis dahin unbekannte 
Vertiefung in sein Inneres^ Nach jener Seite hat seine Erschei- 
nung einen prosaischen, ja pedantischen, und wenn der Ausdruck 
erlaubt ist, philisterhaften Zag, der gegen die gesättigte Schön- 
heit und die künstlerisch gebildete Form des griechischen Lebens 
auffallend absticht ; nach dieser giebt sie sich als die Offenbarung 
eines höheren Lebens, das in seinem Hervorquellen aus dem Innern 
in der bewussten Geistesthätigkeit nicht voUständig^aufgeht, und 
sich Sokrates selbst als etwas dämonisches darstellt. Von diesen 
Eigenthümlichkeiten ihres Lehrers geben uns Xenophon und 
Plato übereinstimmende Nachrichten. Schon ganz äusserlich | an- 
.gesehen musste jene Silenengestalt des Philosophen , welche der 
platonische Alcibiades ^) und der xenophontische Sokrates selbst*) 



1) Plato Sjrmp. 221, C: IloXXa \kh oZy av Tt; xo^ aXXoL e^ot Icüxpan) 
e7;a(v^aa( xa\ Oau(jta9ia ... ib 8k [Jii]§£v\ avOpcoTccov opioiov £?va( (jli{ts tcov 7coi>.ato>v 
{i.r5Tg T(ov vöv ovTtov TOUTO «fiov itavToc OaU(xatO( . . . oTo? 8k ouToa\ ■>(i^o^t t^Jv 
otTOTTiav avOpcjjco; xa\ auxo; xa\ o\ Xöyoi aCroÖ oC8' i'^lt^ ov eupoi ti? l^ijxtSv, 
oSte twv vuv Güte twv ;:aXaiü>v. Vgl. S. 216, A die aiojcia und 213, E die 
OaujjLaox^ xe^aX^ des Sokr. 

2) Symp. 215, A f. 221, E f. 

3) Symp. 216 vgl. Theftt. 143, E. 

4) Symp. 4, 19 f. c. 6. vgl. 2, 19. Dass Epiktbt Dies. IV, 11, 19 ff. 
Sokrates ein anmuthiges Aussehen beilegt, ist natürlich ganz unerheblich, 
auch er will ihn aber nicht schön nennen. 



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[60] Charakter; das Ungriechigclie darin. 67 

mit 80 vielem Humor gchildern, dem Blicke des Griechen den 
Genius eher verhüllen als andeuten ; aber «auch in seinen Reden 
und seinem Benehmen lässt sich eine gewisse Verstandespedante- 
rie und eine ungriechische Gleichgültigkeit gegen die sinnliche 
Schönheit der Form nicht verkennen. Man sehe nur z. B., wie 
lehrhaft er in den xenophontischen Memorabilien TII^ 3 aus einem 
Hipparchen seine verschiedenen Pflichten herauskatechisirt; wie 
umständlich er III, 10, 9 ff. III, 11 Dinge demonstrirt, welche 
die Angeredeten selbst gewiss schon längst wussten ; wie er III, 
8, 4 ff. die Idee des Schönen ganz auf den Begriff des Nützlichen 
zurückführt; wie er I, 3, 14 selbst ein Verhalten, das wir gerade- 
hin häsalich finden müssten, aus moralischen Zweckmässigkeits- 
rücksichten anräth; wie er im Phädrus 230, D nicht spatzieren 
gehen will, weil er von den Bäumen und Gegenden nichts lernen 
könne, und in der platonischen Apologie 22, C f . an den Lei- 
stungen der Dichter und Künstler das auszusetzen hat, dass sie 
nur aus natürlicher Anlage und aus Begeisterung, nicht aus Re- 
flexion hervorgehen ') ; wie er dem xenophontischen Gastmahl 2, 
17 ff. zufolge aller antiken Sitte zum Trotz *) zu Hause allein 
tanzt, um sich eine gesunde Bewegung zu machen, und mit wel- 
chen Reflexionen er diese seine Gewohnheit vertheidigt; wie er 
selbst beim Mahle (Xen. Symp. 3, 2) seines Nützlichkeitsbestre- 
bens nicht vergessen kann — man überblicke diese und ähn- 



1) Ich werde auf diesen Punkt später noch einmal zurückkommen ; hier 
war er nur desshalb zu berühren, weil sich auch in ihm jenes Üebergewicht 
der Yerstandesmässigen Reflexion über das ästhetische Gefühl ausspricht, 
welches den Philosophen unfähig machte, die Kunst in ihrer Eigen thümlich- 
keit zu verstehen. 

2) Man vgl. in dieser Beziehung den piaton. Menexenus S. 236; C (aXXa 
pivToi aoi "jt 8sl x«P^£<»Ö«ij <S^^ *«^ ^Xi'you ei ae xeXeüois a::o8üVTa opyjJaaoOai 
X942(9a{|iT)v Sv), Cicero pro Mur. c. 6 {Nemo fere saltat aohritiSj nhi forte 
vManit)j Off. III, 19 {Dares hane vim M. Crasno, in foro, mihi crede, sal- 
taret — vgl. ebend. c. 24 Schi.), Plüt. De vit. pud. 16. S. 535 und bei 
XsHOPHON selbst die Aeusserungcn a. a. 0. §. 17: 'Ozy^i^o^iai vrj Aia. 'Kv- 
TiüOa 8^ l^fllaaav aRavTc;. §. 19: als Charmides den Sokrates tanzend traf, 
Tb (jiv yg npÄTov e5cj:XfltY'lv ^o^ eösiaa, jxfj {jiatvoio u. s. w. Verwandter Art 
wÄre, falls er geschichtlich sein sollte, der Musikunterricht bei Konnus, den 
8okr. mit den Schulknaben zusammen besucht haben soll, Plato Euthyd. 
272, C (oben S. 45, 3). 



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68 ßokratea. [60. 61] 

liehe Züge, und man wird eine gewisse Phantasielosigkeit, eine 
Einseitigkeit des dialektischen und verständigen Interesses, über- 
haupt eine mit der Poesie des griechischen Lebens und der 
Feinheit des attischen Geschmacks contrastirende Prosa in dem 
Wesen und dem Verhalten des Philosophen nicht lUugnen können. 
Sagt doch auch der platonische | Alcibiades '), die jokratischea 
Reden erscheinen beim ersten Anblick lächerlich und ungebil- 
det, er spreche da von Lasteseln, von Schmiden, Schustern und 
Gerbern, und scheine immer dasselbe auf dieselbe Weise zu 
sagen — ganz der gleiche Vorwurf, der ihm auöh bei Xeno- 
PHON gemacht wird *). So auffallend war schon seinen Zeit- 
genossen jene schmucklose Verständigkeit, welche ihn alle 
gewählten Formen absichtlich vermeiden, und immer nur den 
ungeschminktesten und gemeinverständlichsten Ausdruck suchen 
hiess. 

Wie aber diese Eigenthümlichkeit selbst nicht sowohl auf 
einem Mangel an Formsinn, als auf der Fülle und Neuheit des 
geistigen Gebaltes beruht, welchem die gewohnten Formen nicht 
genügen, so sehen wir andererseits den in der Tiefe seines In- 
nern arbeitenden Geist des Philosophen bald in dieser Arbeit 
bis zur Unempfänglichkeit gegen äussere Eindrücke sich ver- 
lieren, bald in räthselhaften Ahnungen sich aussprechen, welche 
seinem wachen Dasein wie ein fremdes gegenübertreten. Ernst 
und nach innen gekehrt, wie Sokrates war ^), konnte es ihm 
begegnen, dass er in Nachsinnen versunken längere oder kür- 
zere Zeit gleichgültig gegen die Aussenwelt und wie geistesab- 



1) Symp. 221, £ vgl. Kallikles im GorgiaB 490, C ff.: nsp\ otxia Xi^zi^ 
xa\ 7:07a xa\ {aipob; xai ^Xustpiac . . . ociE/^Vbij; ^^ ^^ axuTEa; xt xai yva^^a; xa\ 
{jLtt'i^Eipou; Xi^ii))/ xa\ ^atpou; ouSev 7:aüei, o>^ jztpi toütcüv ^[acv ovra xbv Xöfov. 

2) Mem. I, 2, 37: 6 ll Kpitia^, aXXa xiow^i toi oe ajc^ysaOat, e'^t], SetJoei, 
(o SojxpatE;, T(i>v axuT^cDV xa\ tcuv textövcdv xa\ Ta>v ^aXxEcov^ xa\ y^P c^V^' 
auTOu^ ^öi) xaTtttETpi^Oai diaBpuXXoupi^vcuc Otco aou. Ebend. IV, 4, 6: xa\ 6 
{xlv 'iKTzia^ — ETI Y«p 5«, E^Tj, (o SwxpaiE;, exEltva ta aCta Xe^Eis, & lyo) jciXai 
noxi aou ijxouaa ; Der gleiche Vorwurf und die gleiche Antwort darauf findet 
sich bei Plato Gorg. 490, E, vgl. ebd. 497, C die ap-ixpa xa\ aievi EpwnJ- 
{Attia. Näheres später. 

3) Die aristotelischen Probleme XXX, 1. 953, a, 26, rechnen ihn deas- 
halb unter die Melancholiker, womit die ruhige Festigkeit (to aTaaijiov), welche 
ihm Abist. Rhet. II, 15, Schi, beilegt, nicht streitet. 



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[61. 62] DAmonium. 69 

wesehd dastand *); ja nach Plato *) blieb er eim^ Jlk. dieser 
Weise von einem Morgen bis zum nächsten auf Einein "^teok 
stehen ; so angestrengt rang er mit sich selbst; um über alles, 
was ihn bewegte, zur Klarheit zu kommen. Sofern aber hiebe! 
doch immer noch ein Rest von Gefühlen und Antrieben übrig 
blieb, die er in sich vorfand, und auf die er mit gewissenhafter 
Aufmerksamkeit achtete, ohne sie doch aus seinem bewussten 
Greistesleben erklären zu können, entstand ihm der Glaube an 
göttliche Offenbarungen, | deren er sich erfreue. Sokrates war 
nicht nur im allgemeinen überzeugt, dass er im Dienste der Gott- 
heit stehe und wirke, sondern er glaubte auch, sie offenbare ihm 
ihren Willen, neben den öffentlichen Orakeln '), auch durch 
Träume *), ganz besonders aber durch jen« ihm eigenthümliche 
Art höherer Eingebung , welche ^unter dem Namen des sokrati- 
schen Dämonium bekannt ist *). Bei dieser Eingebung den- 



1) Plato Symp. 174, D ff. In den obigen Textesworten bitte ich übri- 
gens das nwie*^ vor „geistesabwesend" zu beachten und mich nicht (wie 
VoLQUARDSEN D. Dämon. d. Sokr. 25. 63 vgl. Alberti Sokrates 148) von 
ekstatischen ZiistAnden des Philosophen reden zu lassen, oder rair vorzu- 
werfen, dass ich das DAmonium mit der Vertiefung in die philosophischen 
Gedanken verwechsle, von denen ich es, wie der Augenschein zeigt, aufs 
bestimmtoste unterscheide. 

2) Symp. 220, C f. Für geschichtlich wird der Vorfall wohl zu halten 
sein, aber doch wissen wir nicht, wem Plato seine Kenntniss desselben zu 
verdanken hatte, und ob von der Ueberlieferung , der er folgte, die Dauer 
der Zeit, während welcher Sokrates dastand, nicht übertricbeu worden war. 
Favobix bei Gell. N. A. II, 1 macht aus dem Einen Vorgang gar ein 
RoXXaxtf, Gellius selbst ein stare aolitvs u. s. w., und Philop. De an. R, 12, m 
verlegt ihn mitten in die Schlacht bei Delium. 

3) lieber die S. 65, 5 zu vergleichen ist und S. 77 noch weiter ge- 
sprochen werden wird. 

4) Vgl. S. 49, 5. In der hier angeführten Stelle beruft sich Sokrates 
auf Träume, in denen ihm die Gottheit befehle, sich seiner philosophischen 
Thfttigkeit zu widmen; wie es scheint dieselben, deren er auch im Phädo 
60, D f. cr^vfthnt, und durch die er noch im Gefängniss veranlasst wird, 
Gedichte, so gut er diess eben vermag, zu verfassen, um von dem, was sie 
verlangen, Ja nichts zu versäumen ; im Krito 44, A offenbart ihm ein Traum, 
dass seine Hinrichtung am dritten Tag erfolgen werde. 

5) VoLQiTARDSEN Das Dttmouium d. Sokr. und seine Interpreten. Kiel 
1862. RiDDiifo Ucber Socrates^ Daimonion (Socratische Studien II; Upsala 
Universitets Araskrift 1870. Pbilosophi u. s. w. IV). 



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70 Sokrates. [&2] 

ken nun schon im Alterthum manche an den Verkehr mit einem 
eigenen^ persönlich subsistirenden Genius^ dessen Sokrates sieb 
gerühmt habe ^), und in neuerer Zeit war diese Ansicht lange 
die herrschende *). Dass freilich ein sonst so besonnener Mann, 



1) Schon die Anklageakte gegen Sokrates (und das ihr zu Grunde lie- 
gende Gerücht) scheint das Dämonium so yerstanden zu hahen, wenn sie 
dem Philosophen schuldgieht, an der Stelle der Staatsgötter ftspa xaiva Sac- 
{jLÖvia einzuführen; und dem steht nicht im Wege (was RiBBisa Sokrat. 
Stud. II, 1 mir entgegenhält), dass Meletus bei Plato (Apol. 26, B f.) auf 
die Frage des Angeklagten seine Behauptung dahin erklärt: Sokr. läugne 
nicht allein die Götter des athenischen Staats, sondern alle und jede Götter : 
die dämonischen Wesen, deren Einführung er ihm zuschreibt, wurden eben 
von ihm nicht als Götter anerkannt, ähnlich wie später die Christen als 
äOeoi verfolgt werden, wiewohl sie ihren Gott und Christus verehren, und wie 
man noch heute manchen einen Atheisten nennt, nicht weil er Gott läugnet, 
sondern nur weil er ihn sich anderS denkt als andere. In der Folge scheint 
jene Vorstellung durch die platonische und xenophontische Darstellung so 
ziemlich beseitigt worden zu sein, da sie längere Zeit auch in pseudoplato- 
nischen und pseudoxenophontischen Schriften nicht mehr vorkommt; noch 
Cicero Divin. I, 54, 122 übersetzt das 8ai^6viov nicht mit genitu, sondern 
mit divinum quoddam^ und auch der Stoiker Antipater, dessen Schrift er 
dort anführt, hat es ohne Zweifel nicht anders aufgefasst, so viele Wnnder- 
geschichten er auch von ihm gesammelt hatte. In der christlichen Zeit da- 
gegen ist die Meinung, dass der Philosoph mit einem Dämon, verkehrt 
habe, ganz allgemein, wie diess dem herrschenden Dämonenglaubcn entsprach; 
so bei Plutarch De genio Socratis c. 20 u. ö. Max. Tyr. XIV, 3 f. 6, 
Afclejus De Deo Socratis, bei den Nenplatonikem und den Kirchenvätern, 
welche letztere nur darüber nicht einig sind, ob der Schutzgeist des Philo- 
sophen ein guter oder ein böser Geist war. (S. Brcüker Hist. phil. I, 545 f. 
Oleariüs in Stanlei Hist. phil. Lips. 1711. S. 146 ff.) Doch erwähnt Plu- 
tarch c. 11 f., und nach ihm AruLEJUs, auch der Meinung, dass unter dem 
Dämonium nur das Ahnungsvermögen des Sokrates zu verstehen sei, ver- 
möge dessen er aus Vorbedeutungen (Niesen u. dgl.), oder auch aus natür- 
lichen Anzeichen die Zukunft errieth. 

2) Vgl. ausser vielen andern : Tiedemann Geist der spckul. Philosophie 
II, 16 ff. Meiners über den Genius des Sokr. (Verm. Schriften III, 1 ff.) Gesch. 
der Wissensch. II, 399. 538 ff. Buhle Gesch. d. Phil. 371. 383. Kruo Gesch. 
der alten Phil. S. 158. Auch Lasaulx (Sokrates Leben u. s. w. 1858. S. 
20 f. u. ö.) denkt in seiner unkritischen und unklaren Ausführung über das 
Dämonium noch an eine wirkliche Offenbarung der Gottheit, ja wohl gar an 
einen wirklichen Genius, und selbst Voi^uarbsen (a. a. O. 71) weiss aus 
seiner sorgfältigen und in mancher Beziehung verdienstlichen Untersuchung 
unserer Frage nur das seltsame Ergebniss abzuleiten, „dass eine wirkliche 
göttliche Stimme Sokrates gewarnt habe." Die ältere Litteratur bei Oleariüu 



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[62. 63] ^ Dämonimn. 71 

wie Sokrates^ in einer so schwärmerischen Vorstellung befangen 
gewesen sein sollte^ rousste seinen aufgeklärteren Verehrern leid 
thun ; man suchte ihn daher theils mit dem allgemeinen Aber- 
glauben seiner Zeit und seines Volkes^ theils auch mit einer ei- 
genthUmlichen körperlichen Disposition zur Schwärmerei zu ent- 
schuldigen ^); wenn man nicht gar die angeblichen { Offenba- 
rungen eines höheren Geistes geradezu für eine bewusste Er- 
findung ') oder auch ftir ein Produkt der sokratischen Ironie ^) 



148 f. 155 ff. Bbucker I, 543 f., die aber doch auch mehrere Yerthoidiger 
der Annahme anzufahren haben , dass der benius des Sokrates nur seine 
eigene Vernunft bedeuten solle; femer bei Kruo a. a. O. L^lut D^mon de 
8ocrate 163. 

1) Der erste von diesen Entschuldigungsgründen findet sich allgemein. 
Eine besondere körperliche Disposition für Ekstasen hatte splion Mabsilius 
Ficiircs bei Sokrates, wie bei anderen Philosophen angenommen, wenn er 
ihre EmpHlnglichkeit für dämonische Offenbarungen aus ihrem melancholi- 
schen Temperament ableitete (Theol. Piaton. XIII, 2. S. 287 der Basler 
Ausg.), aber die Persönlichkeit des Dttmon wird von ihm und seinen Mei- 
nungsgenossen nicht bezweifelt (Olearius a. a. O. 147 f.). Auf dieselbe Hy- 
pothese kamen Neuere zurück, um sich daraus die Möglichkeit des Dämo- 
niumsaberglaubens bei Sokrates zu erklären. So Tiedemakv a. a. 0.: „der 
hohe Grad von Anstrengung, welchen Zergliederung abstrakter Begriffe heischt, 
hat bei gewissen Körperbeschaffenheiten die Folge, dass Neigung zu Ekstasen 
und Entzückungen mechanisch entspringt.'' „Sokrates war so gebildet, dass 
tiefes Nachdenken bei ihm stärkste Yerschliessung der Empfindungs- Werk- 
zeuge bewirkte und am nächsten an die süssen Träume der Ekstatiker grenzte. '^ 
„Die zu Ekstasen geneigt sind, nehmen plötzlich aufsteigende Gedanken für 
Eingebungen. Auch lässt ihre besondere Körperbeschaffenheit die«s bald be- 
greifen: der ausserordentliche Gehirnzustand in Entzückungen hat Einfluss 
auf die Nerven des Unterleibes und macht sie reizbar: gleich nach der Mahl- 
zeit den Verstand stark angestrengt oder in anhaltendem Nachdenken er- 
halten, giebt besondere Empfindungen in den Hypochondrieen'' u. s. w. Aehn- 
lich Meimers Verm. Sehr. III, 48. Gesch. der Wissensch. II, 638 ff. Vgl. 
Schwarze, historische Untersuchung: war Sokrates ein Hypochondrist? angef. 
von Krco Gesch. der alten Phil. 2. A. S. 163. 

2) Plbssisio Osiris und Sokrates 185 ff., der annimmt, Sokrates habe 
zum Zweck einer politischen Umwälzung das delphische Orakel bestochen und 
sich selbst des Verkehrs mit einem höheren Geiste gerühmt; Chauvin bei 
Olear. a. a. O. 

3) Fraouier Sur Tlronie de Socrate u. s. w. in den M^moires de TAca- 
demie des Inscriptions IV, 368 ff. Fr. stellt hier die Ansicht auf, Sokr. habe 
mit seinem Dämonium nur seine natürliche Klugheit und Combinationsgabe 
beeeichnen wollen, die es ihm möglich machte, über zukünftiges richtige 



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72 SokrateB. [63, 64] 

hielt. Ist indessen die letztere Annahme unvereinbar mit dem 
Tone, in dem Sokrates bei Plato wie bei Xenophon von sei- 
nem dämonischen Zeichen redet, und mit der Bedeutung, die er 
ihm auch in den wichtigsten Angelegenheiten | beilegt *), so 
ist von der Ableitung des Dämonium aus einer krankhaften kör- 
perlichen Reizbarkeit nicht mehr weit zu der Vermuthung, daas 
dasselbe die Einbildung eines Verrückten, und der grosse Re- 
formator der Philosophie weiter nichts, als ein Wahnsinniger ge- 
,we8en sei *). Für uns sind alle diese Erklärungen entbehrlich, 
seit SCHLETERMAGHER ^)«unter allgemeinem Beifall der stimm- 
fähigsten Beurth eiler ^) gezeigt hat, dasa unter dem Dämonium 

Vermutbungen aufzustellen. Mit einer ironischen Wendung habe er diese als 
Sache des blossen Instinkts, des Os'iov oder der Oei'a {xdtpa dargestellt, und sich 
dafär des An8#i'ucks $at[xöv(Ov und ähnlicher bedient. Doch bemerkt er schon, 
Sokr. denke dabei an keinen genius fam'diaria^ da $ai(Jt6v(ov hier nicht sub- 
stantivisch , sondern adjektivisch zu nehmen sei. Ebensa Rollih Histoiro 
ancienne IX, 4, 2 (B. IV, S. 360 der Ausg. vom J. 1737). Auch Babthi^- 
LEMY Voyage du jeune Anacharsis eh. 67 (Bd. V, S. 289 f. 299) bebandelt 
die AeuBserungen der platonischen Apologie über das Dämonium als r,V^^ 
santerie^"^ und will es unentschieden lassen, ob Sokr. durchaus in gutem 
Glauben von seinem Genius gesprochen habe. Andere, welche diese Yermn- 
thung theilcn, bei L^lut a. a. O. S. 163. 

1) Vgl. Xenophon Mem. IV, 8, 4 ff. Plato Apol. 31, 0. 40, A. 41, D. 

2) Nachdem Frühere nur schüchterner von der Schwärmerei und dem 
Aberglauben des Sokrates geredet hatten, unternahm Ittixt (Du Ddmon de 
Socrate 1836) in ausführlicher Untersuchung den Beweis, que Socrafe ^ait 
un fou — unter welche Kategorie er übrigens (s. S. 17. 148) nicht blos 
einen Cardanus oder Swedenborg, sondern auch einen Luther,, Pascal, Rousseau 
u. a. mit befasst. Seinen Hauptbeweisgrund bildet der Satz, dass Sokrates 
nicht allein an die Realität und Persönlichkeit seines Dämoninms geglaubt, 
sondern auch in häufigen Hallucinationen seine Roden förmlich sinnlich zu 
hören gemeint habe. Die historische Begründung dieser Behauptung bedarf 
freilich für solche, die den Plato richtig zu erklären und apokryphisches Ton 
achtem zu sondern wissen, kaum der Widerlegung. * 

3) Platon^s Werke I, 2, 432 f. vgl. das oben aus Fra guier angeführte. 

4) Brandis Gesch. d. gr.-röm. Phil. II, a, 60. Ritter Gesch. der Phil. 
II, 40 f. Hermann Gesch. u. Syst. d. Plat. I, 236. Socher über Piatons 
Schriften S. 99 ff. Cousin in den Anm. zu seiner Uebersetzung der plat. 
Apologie S. 335 ff. Krische Forschungen u. s. w. 227 f. Ribbino a. a. O. 
16 f. u. a. Vgl. Heqel Gesch. der Phil. II, 77. Auch Ast (Platon*s Leben 
und Schriften S. 482 f.), wenn er gleich das $at|JLÖviov der Apologie substan- 
tivisch in der Bedeutung Gottheit gefasst wissen will, denkt doch dabei nicht 
an einen Genius, sondern nur an das Oeiov überhaupt. 



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[64. 65] DKmoninm. 73 

im Sinne des SokrateB überhaupt kein Genius^ keine besondere^ 
diskrete Persönlichkeit, sondern nur unbestimmt eine dämonische 
Stimme, eine göttliche Offenbarung, zu verstehen sei. An keiner 
Stelle einer platonischen oder xenophontischen Schrift ist wirklich 
von dem Verkehr des Sokrates mit einem Dämon die Rede *), 
sondern immer nur von einem göttlichen oder dämonischen Zei- 
chen *), von einer Stimme, die Sokrates | vernehme •), von et- 
was Dämonischem, das ihm widerfahre, und ihm manches kund- 
thue *). Darin liegt nur, dass er sich einer göttlichen Offen- 
barung in seinem Innern bewusst war; wie dieselbe aber bewirkt 
werde und wer ihr nächster Urheber sei, lassen alle diese Aus- 
sagen durchaus unentschieden ^), und gerade ihre Unbestimmtheit 
zeigt deutlich genug, dass sich weder Sokrates noch seine Schüler 
darüber eine genauere Vorstellung gebildet hatten *). Diese Of- 



1) Auch Mem. I, 4, 14 (orav [o( Oeot] n^p-nioTtv, üiTTrsp (Jo\ ^f^i 7c^{A7Cf(v 
ouTov^, au[jLßoüXou() nichtj denn das Mascnlimim auiAßoüXou; steht hier offen- 
bar metonymisch statt des abstrakteren ou[xßouXa;, wie denn gleich im fol- 
genden die Vorzeichen u. s. f. darunter befasst werden. 

2) Plato PhKdr. 242, B: to 5at[iovi<5v ts xa\ xb 6?a>0b; arjixfi'iv \t.o\ yt^- 
viaöai ev^vcTO, xat Tiva ycuv^iv s^o^a «Ot^Osv axGuaat. Rep. IV, 496 C: ib 5at- 
(loviov aT]{A^ov. Euthyd. 272, E: i'^ivzxo tb £?fu6b; <jr,{X£Tov ib 6a'.[x'5viov.Apol. 
40: TP TOÖ öeoö orip-stov — tb s^ioObC arjjAg'Tov. ebend. 41, D: tb OTjjiiTov. 

3) Plato Apol. 31, D: ^{loi 8g tout* wtiv in 7cai8b; ap^aexEvov, ^covil ti? 
fiYvoji^vTj u. 8. w. Xen. Apol 12: Oeoü cpwvij. 

4) Plato a. a. O. : oti jxoi 66i«5v ti xa\ Saijxövtov Yivvctai. S. 40, A : ^ e?wOüt3i 
jioi {tavTtx)) i\ TOÖ Saijiovtou Theftt. 161, A: ib YtYvöjxEvöv (xot Saijxdviov. Euthy- 
phro 3, B: 2ti ßf^ au to Baipidviov ^f,; oaurco IxotaroTS "yC^vsaCat. Xenopiion 
Mem. I, 1, 4: xb 3ai|x6viov «©ij aT,jia(vgiv. IV, 8, 5: i?,vavTi(o07j xb Saiadviov. 
^ymp. 8, 5. Selbst die unterschobenen Schriften, die xenophontische Apo- 
logie (§. 4 ff. 12), Qi|d der platonische erste Aicibiades (am Anfang) fiihrcn 
nicht weiter, und so mÄhrchenhaftes der Theages 128, D ff. über die Wahr- 
Bagerei des Dfimonium zu berichten weiss, so drückt doch auch er sich 
durchweg unbestimmt aus; auch die ©wv); xoo 8at(xov{oü S. 128, E braucht 
nicht persönlich gemeint zu sein. Die UnÄchtheit des Theages bedarf übri- 
gens, trotz Socher's Widerspruch, keines weitern Beweises, besonders nach- 
dem sie auch Hermann (a. a. O. S. 427 ff.) erschöpfend dargethan hat. 

6) Als ihren letzten Urheber betrachtete Sokrates freilich Gott oder 
die Gottheit; aber ob diese sie unmittelbar oder durch irgend eine Vermitt- 
luog bewirke, darüber spricht er sich nicht aus. 

6) Ziemlich gleichgültig ist es dabei, ob man den Ausdruck xb 8s(;x'^viov 
substantiyisch oder adjektivisch fasst. Das richtige ist wohl (wie auch 
Kriscije Forsch. 229 bemerkt), dass ihn Xenophon substantivisch gebraucht 



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74 Sokrates. 

fenbarung bezieht sich mm ferner immer auf bestimmte Hand- 
lungen ^), und sie äussert sich in Betreff derselben nach Plato 



= To Oetov oder 6 Oeb^, Plato dagegen adjektivisch, wena er ihn durch dai- 
[AÖviov aY){A6lov erklärt, und sagt: $ai(jLÖy(öv {xot f^^s'^Ai* C^er Bprachge- 
hrauch verstattet hokanntlich heides; vgl. Arist. Rhet. II, 23. 1398, a, 15.) Wenn 
daher Ast (a. a. ö.) gegen die platonische Erklärung des Satjjiövia durch "5ai- 
(lövta 7:pay{jLaTa den Xenophon zu Hülfe ruft, so ist diess {jieTxßaoi; tU akXo 
Y/vo;. Uehrigens zeigt auch diese Differenz zwischen Plato und Xenophon, 
wie nnhestimmt Sokrates von seinem DAmonium geredet haben muss. 

1) Diess gilt von allen den Fällen seines Eingreifens, deren Xenophon 
und Plato erwähnen. Es sind diess die folgenden: 1) Xen. Mem. IV, 8, 5, 
wo ß. auf die Aufforderung, sich auf eine Vertheidigungsrede vorzubereiten, 
erwiedert: aXXa v^ tov A{a, rfiii (jlou Encx^eipouvToc ^povriaat ttj^ Tcpc^ tou( 8txa9Toi( 
airoXo^ia; i^vaviKuOi] ib 8ai[jLÖvrov. 2) Plato Apol. 31, D: warum S. sich 
nicht mit politischer Thätigkeit befasse? Der Grund sei das Dämoninm: 
toüt' loTiv S (loi €vavTioüT«t Ta ÄoXiTixa wpaiTEiv. 3) Ebd. (nach seiner Ver- 
urtheilung): es sei ihm merkwürdig gegangen, Ij yap £?cüOuta {xoi p-avTix^ j) 
xoü Sai|jioviou £v ji£v luj wpöaOev XP^^^V* t:olvx\ Ttctvu jcuxv^ iii ^v xai äovü ijzi 

OlJtlXpo'U 6VaVT(0U(X£Vrj , £l Tl {JlAX01{JLI {I^ 3p6o>$ :CpdS£tV' VUVl 8k .... OU-IS ^l^VTt 

fcüÖfiv oTxoOev ijvavTKuOKj xq tou öeoü orifiElov , out£ fjvixa av^paivov ^vtawOoi iiCi 
xh Sixaaiijpiov, oux' h x& Xö^w öu8a[jio0 (jLA.Xovti xi IpEtv • xaixoi Iv aXXoi; Xd^oi^ 
•KoXX«xo2 8»! |X£ hiajz Xfi^ovia |X£Ta?d. 4) Plato Theät. 151, A: wenn solche, 
die sich von meinem Umgang zurückgezogen haben, illn wieder aufsuchen 
Iviotf [ikv To fiYvöixEvdv {jLOi 8a((i.^v(ov aTTOKfoXüfit ^uvElvai, Ivioi^ dk ^a. Zu diesen 
Fällen kommen dann noch einige, in denien ßokr. selbst mit deinem Dämo- 
nium mehr oder weniger 8cherz treibt, die aber gleichfalls anzuführen sind, 
weil es doch auch bei ihnen ebenso auftritt, wie sonst: 5) Xen. Symp. 8, ö, 
wo Antisthenes dem Sokrates vorwirft: xox\ [th xh 8at(j.<Sv(ov :cpo^aat|^ö(xevos 
oö SiaX^YTl l*^' "^^"^^ ^' aXXoü xou £^t^{i.£vo?. 6) Plato Phädr. 242, B: als Sokr. 
habe weggehen wollen, to Saiuiöviöv T£ xa\ £?(oOb$ <jy]{jl£T6v jxoi •>(i'>(vi(j(iaii Iy^veto- 
as\ hi \u initjyiii l av {aeTAcü 3:pftii£tv-xa{ iiva ^ci)V7|V E^o^a auioOfv axoüaai, fj (xs 
oOx ^a a;:i£va( np^v av a^ogiaucüpiat, u( xi f|(tapt7]xÖTa e?; to OeTov. 7) Ders. 
Euthyd. 272, E: als Sokrates das Lyceum habe verlassen wollen, ey^veto to 
e^oOb( OTifJulov TO 8a({x<Sv(ov, er habe sich also wieder hingesetzt und wirklich 
sei auch alsbald Euthydem und Dionysodor gekommen. In allen diesen 
Fällen erscheint das Dämonium als' eine innere Stimme, welche den Philo- 
sophen von einer bestimmten Handlung abhält; auch die allgemeinere Aus- 
sage unter Nr. 2 fügt sich dieser Auffassung: das Dämonium licss sich war- 
nend vernehmen, so oft Sokrates an eine politische Thätigkeit dachte; und 
ebenso werden wir die Stelle der platonischen Republik VI, 496, D zu ver- 
stehen haben, wo Sokr. bemerkt : die meisten, welche Anlage zur Philosophie 
hätten, lassen sich durch anderweitige Interessen von ihr abwendig machen, 
wenn nicht besondere Umstände sie bei ihr festhalten, wie z. B. eine Kränk- 
lichkeit, die an politischer Thätigkeit hindere, xb 8' 7)(ji^TEpov oux a^iov X^^^^^ 



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Dftmoziiam. 76 

zunächst nnr als Verbot: das Däinonium hält den Philosophen 
ab^ etwas zu thun oder zu sagen '), nur mittelbar zeigt es 
auch an^ was zu thun ist, sofern es gutheisst, was es nicht ver- 
bietet; und ebenso setzt es den Sokrates mittelbar in den Stand, 
auch seine Freunde zu berathen, wenn es ihn nicht hindert, ihrem 
Vorhaben ausdrücklich oder stillschweigend beizustimmen '). 



To Satp^viov aT](iiiov' f^ y^P ^^^ "^^^^ aXXci> ^ ouSivt T(ov EjinpooOsv y^yovs. Das 
dftmonigche Zeichen hält 8okrates in seinem philosophischen Beruf fest, so- 
fern es sich widersetzt, wenn er etwas anderes, wie namentlich Politik, trei«^ 
ben will; auch die Torliegende Stelle nGthigt uns daher nicht, seinen Aus- 
sprüchen noch einen andern Inhalt %u gehen, als den, welchen sie nach 
Plato's ausdrücklicher Erklärung (folg. Anm.) allein hatten, das Urtheil Aber 
die Zulässigkeit einer bestimmten, Ton Sokrates in Angriff oder in Aussicht 
genommenen Handlung. Auch am Anfang des unächten grösseren Aicibiades 
handelt es sich nur hierum, und seihst im Theages 128, D ff. beziehen sich 
die Voraussagen des Dämonium gleichfalls immer auf einzelne künftige Hand- 
lungen (allerdings nicht blos des Sokrates, sondern auch anderer), Ton denen 
es abräth. Indessen sind diese beiden Zeugnisse überhaupt werthlos. 

1) Apol. 31, D: Sil (xot O^ov ti xa\ ^aiui^viov iftYvcxat... ^|jlo\ hl ToSi" 
irhv U K«i6bt apJajiEvov ^covrj ti; y^T^^H^^^) 'S ^lav -^^vrjTai ae^ a«otp^7C«t \u 
TVttiou ^ ov |jlAXco spi'fTEiv, K^oxpimi Se oujcoie. Phädr. 242, C s. vor. Anm. 

2) Von den platonischen Aussagen über das Dämonium, die soeben mit- 
getheilt wurden, weichen die xenophontischen darin ab, dass es nach diesen 
nicht blofl abhaltend, sondern auch antreibend wirkte, und sich nicht blos 
auf die eigenen Handlungen des Sokrates, sondern auch auf fremde bezog; 
Mem. I, I, 4 (Apol. 12 f.): xb y«P öaijxövtov g^ij 97][xaivEtv. xa\ noXXol; x<ov 
fuvövTcov 7cpoT)Y6peu8 T« jiev JsoteTv la 8^ [x^ äoieIv m; tou Ssiaovtou npootijiai- 
vovTOf. xftt Tot; |X3v jTstOop.^voc( auTfo 9uve9sp6, tote 8k {AY) icetOo[jL/voi; |X€T^{xsXc. 
Ebd. lY, 3, 12: qo\ 8* ifii (Euthydem), & ScoxpaTcc, eo'lxa^tv tri ^iXtxcutepov 
?! tot; otXXot; ^pijoOai (sc. o( Oco\), £1^8 [irfil iizt^u>xtt>\ii'voi 6ic6 oou 3:po9Yip.aivou7i 
901 OL xt )rp^ icoteiv xa\ 3c [i^. Indessen lassen sich beide Angaben so, wie im 
Text versucht ist, in Uebereinstimmung bringen. Das genauere giebt jeden- 
falls Plato, dessen Aussagen viel bestimmter lauten, als die xenophontischcn, 
und an den einzelnen Fällen, wie sie vorl. Anm. zusammengestellt sind, 
sich durchaus bewähren. Xenophon hält sich nach seiner Weise an das, was 
sanächst in die Augen fiel, an die Thatsache, dass das Dämonium den So- 
krates in den Stand setzt, über Handlungen von unsicherem Erfolg zu ur- 
theilen, und diess um so mehr, da es ihm vor allem darum zu thun ist, die 
Gleichartigkeit dieser sokratischcn mit der sonstigen Mantik anschaulich zu 
machen und dadurch seinen Lehrer gegen den Vorwurf religiöser Neuerung 
zu vertheidigen. Ucber die unterscheidende Eigenthümlichkeit des sokrati- 
schen Dämoniums und die inneren Vorgänge, in denen es besteht, können 
wir uns bei Plato besser unterrichten. 



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76 Sokrates. 

Ihrem Werth und ihrer Beschaffenheit nach sind die Gegen- 
stände^ über welche die dämonische Stimme sich ausspricht, sehr 
ungleich. Neben einer Angelegenheit, die für Sokrates von so 
hervorragendem persönlichem Interesse war, wie seine Verthei- 
digung vor Gericht, neben einer Frage, die auf seine ganze 
Wirksamkeit einen so durchgreifenden Einfiuss haben musste, 
wie die nach seiner Betheiligung am öffentlichen Leben, lässt 
sie sich auch bei ganz unbedeutenden Veranlassungen ^) verneh- 
men ; sie ist überhaupt Sokrates und seinen Bekannten so ge- 
' läufig *), dass man sie zwar als etwas räthselhaftes, ausseror- 
dentliches und früher nie vorgekommenes behandelt, und einen 
besonderen Beweis gottlicher Fürsorge in ihr sieht, aber doch 
ohne alle Feierlichkeit und Mystik in ganz schlichtem und selbst 
in scherzhaftem Ton von ihr redet. Das Thatsächliche dieser 
Erscheinung führt sich demnach darauf zurück, dass Sokrates 
nicht selten durch ein ihm selbst unerklärliches, auf keiner 
bewussten Ueberlegung beruhendes Geflihl, in dem er ein dämo- 
nisches Zeichen, einen Wink der Gottheit sah, von der Aus- 
führung eines Gedankens oder einer Absicht zurückgehalten 
wurde. Fragte er sich aber, wesshalb ihm dieses Zeichen ge- 
geben werde, so konnte er seinem ganzen Standpunkt nach nur 
antworten: weil das, wovon es ihn abhielt, ihm selbst oder an- 
dern nachtheilig gewesen wäre ') ; um daher die Aussprüche de» 
Dämonium zu rechtfertigen und sich von den Gründen derselben 
Bechenschaft zu geben, sucht er nachzuweisen, dass die Hand- 
lungen, die es gebilligt oder veranlasst hat, die heilsamsten 
und zuträglichsten gewesen seien *). Das dämonische Zeichen 



1) ITavu ln\ op-ixpoti; b. o. S. 74, Nr. 3. 

2) n&vu ruxvTj ebd. 

3) Es wird tiefer unten gezeigt werden, dass Sokrates einerseita von der 
bis aufs kleinste sich erstreckenden Fürsorge der Gottheit für das Wohl der 
Menschen unbedingt überseugt war, andererseits den Werth jeder Handlung 
an ihren Folgen abzumessen pflegte. Unter diesen Voraussetzungen ergab es 
sich von selbst, dass ihm die Gottheit eine Handlung nur wegen ihrer Übeln 
Folgen untersagen konnte. 

4) So bei Xehophon Mem. IV, 8, 5 ff. (vgl. ebd. §. 1 ff. Apol. 4 ff.), wo 
Sokr. zuerst erzllhlt, dass ihm das Dämonium verwehrt habe, sich auf eine 
Vertheidigungsrede zu besinnen, und dann die Gründe auseinandersetzt, wcss* 
halb der Gott wohl einen schuldlosen Tod für ihn zuträglicher finden möge. 



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[66] *bKmonium. 77 

erschien ihm somit als eine innere Offenbarung der Gottheit über 
den Erfolg seiner Handlungen, oder mit Einem Wort als ein in- 
neres Orakel; es wird desshalb sowohl von Xenophon ^) als von 
Plato *) ausdrücklich unter den allgemeinen Begriff der Weis- 
sagung gestellt, und der Wahrsagung aus Opfern Vögelflug u. s. 
w. gleichgesetzt; und es gilt auch von ihm, was der xenophon- 
tische Soki'ates von der Weissagung überhaupt sagt; dass sie nur 
über dasjenige zu Rathe gezogen werden dürfC; was der Mensch 
durch sein eigenes Nachdenken zu finden ausser Stand sei '). 
Schon dadurch wird nun das Gebiet der philosophischen Unter- 
suchung von der Wirksamkeit des Dämoniums ausgeschlossen; 
denn dieses hat gerade Sokrates entschiedener; als irgend ein an- 
derer vor ihm, ftlr das verständige; seiner Gründe sich bewusste Er- 
kennen in Anspruch genommen ; und so findet sich denn auch wirk- 
lich kein Beispiel davou; dass ein wissenschaftlicher Satz oder ein 
allgemeines sittliches Gebot auf das Dämonium zurückgeführt 
würde. Auch die üeberzeugung des Philosophen von seiner ei- 
genen höheren Sendung darf man nicht mit seinem Glauben an 
das dämonische Zeichen; und die Gottheit; von der er sich zur 



als ein längeres Leben, bei Plato Apol. 40, B f., wo er aus dem Schweigen 
des Dämoninros während seiner Vertheidigung schliesst, dass die Yerarthel- 
lung, zu der dieselbe geführt hatte, ein Glück für ihn sei. 

1) Mem. I, 1, 3 ff. IV, 3, 12. I, 4, 14 f. vgl. Apol. 12. 

2) Apol, 40, A (s. o. 74, 1, Nr. 3) Phädr. 242, C. Euthyphro 3, B. 

3) Mem. 1, 1, 6 ff.: xa [jl^v f^P «voc^xaiot ouvsßoüXsuE xa\ Tcpamtv ro( 
£vojt:?£v «pitfi* Äv «pa^O^ivat* iztpi 8k TtÜv iBTJXwv Zäw; ov iJtoßijaotTO jiavTcu- 
ao(A^vou( ej;e(jl]cev, e? not7)Wa. Eben desshalb nämlich bedürfe man der Mantik: 
TExiovixbv jjiiv yap ?) yaXxEOiixbv ?, YEwpY'.xbv ^ avOpcoicwv apj^ixov 1) täv TOtoütwv 
epYwv ^{eraaitxbv 1) XoyiaTixbv f^ o?xovojiixbv ?) orpaiTiYixbv fEV^aOai, wivta ta 
Totautsc jxa6i{{jLaTa xa\ avOptüKoo yvwjit) alpei^a evojitl^Ev ihar la Sk [U^nna twv 
iv TOütoi? E^Tj Tou{ Oeou? ittUToT« xaiaXEiTTBaOai, wv o08iv SfjXov ihcti tot« av6p(isoi;. 
Dieses grösste ist aber, wie sogleich erläutert wird, der Erfolg der Hand- 
lung, die Frage, ob sie dem Handelnden zum Nutzen oder zum Schaden ge- 
reichen wird. Sokr. erklärt desshalb, es sei zwar verrückt, wenn man meine, 
die Weissagung entbehren und alles mit der eigenen Einsicht ausrichten lu 
können: SaiixovSv hl (und wie er im folgenden beifügt: aO^fjLWta äoieTv) x«\ 
TOÜ( (lavTEuofjL^vou; y & to!( avOpcoitotc E^coxav oi Ofio\ (jLaOouai 8(ocxp{vstv, wofür 
sofort Beispiele gegeben werden. Vgl. IV, 3, 12, wo es gleichfalls der Er- 
folg (ta ou|xy^ovTa, toc a7:opi)a6(iEva) und die für denselben geeigneten Mittel 
(J «v apiffia YiYvo(vto) sind, auf welche die Mantik, auch die sokratische, sich 
besieht. 



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78 SokrateB. 

Mensch enpriifung beauftragt glaubt, nicht mit dem Dämomum 
verwechseln *). Vor dieser Verwechslung hätte schon der Um- 
stand warnen sollen, dass Sokrates die dämonische Stimme seit 
seinem Knabenalter *) zu hören geglaubt hatte; denn eines philo- 
sophischen Berufs koimte er sich doch damals unmöglich schon 
bewusst sein. Wenn ferner jene Stimme nach Plato immer nur 
abhielt, nie antrieb •), so konnte der positive Befehl der Gottheit, 
auf den Sokrates seine philosophische Lehrthätigkeit zurück- 
führt *), nicht von ihr ausgehen. Und er wird auch wirklich nie- 
mals, weder bei Xenophon noch bei Plato, von ihr hergeleitet; 
Sokrates sagt wohl, der Gott habe ihn beauftragt, das Geschäft 
der Menschenprüfung zu treiben, der Gott zwinge ihn zu dieser 
Thätigkeit^), aber er sagt nirgends, dass ihm dieser Auftrag durch 
das Dämonium zugekommen sei ^) ; diesem hat er vielmehr nur 
eine eigenthümliche Unterstützung in seinem philosophischen Be- 
ruf zu verdanken, welche näher darin besteht, dass es ihn abhält, 
durch Beschäftigung mit der Politik demselben untreu zu wer- 
den '). Wenn man endlich nicht selten in dem Dämonium die 
Stimme des Gewissens sehen wollte ®), so ist auch diese Bestimmung 



1) Die68 ist früher vielfach geschehen, s. B. von Mbikebs Venu. Scbr. 
III, 24 und noch auffallender von L£i.ut (a. a: O. 8. 113 ff. n. 5.), welcher 
den 6£b(, von dem Sokr. seinen Beruf herleitet, geradezu als Beweis für seinen 
Glauben an einen Genius braucht; die gleiche Verwechslung begeht aber 
auch noch Volquardseit a. a. O. S. 9. 12 f. Gegen ihn Alberti Sokr. 56. 

2) ix izaiSo^ (oben S. 75, 1), was keinen sp&teren Zeitpunkt, als den 
des beginnenden Jünglingsalters bezeichnen kann. 

3) ß. o. 76, 2. 

4) S. o. S. 49, 5. 69, 4. 

5) Plato Apol. 23, B ff. 28, D ff. 33, C. TheÄt. 150, C ff. 

6) Dass nämlich bei Plato Apol. 31, D von Sokrates „das 8ai(jL<5viov 
seiner Jugend als erstes und ausschliessliches acitov seiner Lebensweise her- 
vorgehoben werde^ (Yolquabdseh a. a. O. 13) ist durchaus unrichtig: nur 
seine JBnthaltung von der Politik, nicht seine Beschäftigung mit der Philo- 
sophie, führt er hier auf das Dämonium zurück. 

7) S. o. 8. 74, 1. 

8) Stapfsb Biogr. univers. T. XLII, Socrate S. 531. Bbandis Gesch. 
d. griech.-röm. Phil. II, a, 60 (Gesch. d. Entw. d. griech. Phil. I, 243 ist 
diess wesentlich modificirt). Breitehdach Zeitschr. f. d. Gymnasialwcsen 
1863, S. 499 ff. Rötscher Aristophanes 256. Auch Ribbiko a. a. 0. 27 ff. 
vertheidigt diese Auffassung, bemerkt aber zugleich, dass sich das Dämonium 
1) nur als conscientia antecedens und concomitans, nicht als consc. subsequens 



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Dttmonium. J9 

zu weit und zu eng. Mag man nun unter dem Gewissen das sitt- 
liche BewusBtsein überhaupt, oder genauer das sittliche GefUhl 
verstehen, wiefern es sich in der moralischen Beurtheilung unserer 
einzelnen Handlungen äussert, so beschränken sich doch seine Aus- 
spruche nicht wie die des sokratischen Dämonium auf zukünftiges^ 
es kündigt sich uns vielmehr in erster Reihe durch die unsern 
Handlungen nachfolgende Billigung oder Missbilligung an. An- 
dererseits bezieht sich aber das Gewissen ausschliesslich auf den 
sittlichen Werth oder Unwerth unseres Verhaltens; das dämo- 
nische Zeichen dagegen wird von Sokrates selbst wesentlich auf 
den Erfolg der Handlungen bezogen, es wird in demselben bei 
Plato wie bei Xenophon eine ihm eigenthümliche Form der Weis- 
sagung gesehen; und mag es auch sein, dass er sich bisweilen 
über die eigentliche Beschaffenheit der Gefühle und Antriebe 
täuschte, die ihm selbst als Eingebungen erschienen, dass er in 
einzelnen Fällen der Meinung war , die Gottheit habe ihm etwas 
um seines nachtheiligen Erfolges willen verboten, während es ihm 
in Wahrheit sein eigenes sittliches Gefühl verboten hatte, so lässt 
sich doch diese Annahme nicht auf alle Aussprüche des Dämonium 
anwenden. Wenn es ihn abhielt, Politik zu treiben, so lag der 
eigentliche Grund davon allerdings ohne Zweifel in dem Gefühl, 
dass eine politische Thätigkeit sich mit dem seiner Ueberzeugung 
nach wichtigeren und höheren Beruf nicht vertrüge, dem er sein 
Leben gewidmet hatte; in diesem Fall lässt sich daher sagen, ein 
Gewissensbedenken habe flir ihn die Form der dämonischen 
Stimme angenommen. Aber schon bei dem Verbot, sich auf eine 
gerichtliche Vertheidigungsrede vorzubereiten, will diess nicht 
mehr passen. In letzter Beziehung wird man sich diesen Aus- 
spruch des Dämonium doch wohl daraus zu erklären haben, dass 
eine solche Beschäftigung mit seinen persönlichen Interessen der 
Denkweise des Philosophen nicht entsprochen hätte, dass es ihm 
seiner unwürdig erschienen wäre, sich anders, als durch eine 
schlichte, keiner besonderen Vorbereitung bedürftige Darlegung 
der Wahrheit zu vertheidigen ^). Aber diess betrifft weniger das 

ftussere, und dass 2) mit dem Begriff des Gewissens seine Bedeutung nicht 
erBchöpft sei, sondern es sich überhaupt „als praktisch-sittlicher Takt hin- 
■ichtlich persönlicher Verhältnisse und einzelner Handlungen darthue''. 
1) Dagegen rermengt Volquardsen (a. a. 0. 10) yerschiedenartige Dinge, 

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80 BokrateB. 

Urtheil über das sittlich zulässige oder unzulässige^ als die Frage 
nach deiH; was der Individualität des Philosophen angemessen 
oder unangemessen ist. Noch weniger lässt sich die Entschei- 
dung über die Wiederaufnahme abtrünniger Schüler ^) auf das 
Gewissen als solches zurückführen^ es handelt sich vielmehr 
bei derselben wesentlich um die Befähigung der betreffenden 
Personen; sich durch Sokrates bilden zu lassen ; um die Be- 
urtheilung ihrer Eigenthümlichkelt. Auch jene Scherze, die 
sich Sokrates selbst und seine Freunde mit dem Dämonium 
erlauben ^), wären übel angebracht, wenn wir bei demselben 
an das Gewissen denken wollten; so weit sie andererseits einen 
thatsüchlichen Anhalt haben, liefern sie den Beweis, dass das 
Dämonium von dem sittlichen Gefühl oder dem Gewissen zu 
unterscheiden ist; und damit stimmt es aufs beste überein, wenn 
uns Sokrates selbst sagt ^), dass sich die dämonische Stimme auch 
bei ganz unbedeutenden Anlässen vernehmen lasse. Nehmen 
wir dazu, dass Sokrates mehr als irgend ein anderer darauf aus- 
gieng , das Handeln auf klare Begriffe zu gründen, und dass er 
andererseits alles das, worüber wir uns durch eigenes Nachdenken 
unterrichten können, vom Gebiet der Weissagung, und somit 
auch von dem seiner dämonischen Weissagung, ausnimmt ^), so 
werden wir uns um so weniger berechtigt finden, das Dämonium 



wenn er das von Xknophon (Mem. IV, 8, 4 f.) berichtete Verbot, über eine 
Vertheidigungsrede nacbznsiunen, aus Plato (Apol. 17, A f . n. a. St.) dabin 
erläutert, dass es sich bei demselben nicht um eine Apologie schlechthin, 
sondern um eine Yerthcidigungsrede in dem üblichen Style, mit allen Mitteln 
rednerischer Tttnschung und Bestechung, gehandelt habe. Darauf führt 
auch nicht Ein Zug der xenophontischen Darstellung. Wenn diess ihre Mei- 
nung wäre, musste es doch im folgenden irgendwie angedeutet sein, es müsstc 
gesagt sein, dass das DAmonium ihn desshalb von jeder Yertheidigung ab- 
halte, weil eine seinen Gnmdsfttzen entsprechende doch nutzlos wäre; selbst- 
verständlich ist es durchaus nicht, dass er sich auf eine seiner würdige 
Rede nicht hätte vorbereiten können. Aber, wie Croh (in der Eos I, 175) 
richtig bemerkt: was müssten wir uns tür ein Bild von Sokrates machen, 
wenn es erst des dämonischen Zeichens bedurfte, um ihn von etwas abzu- 
halten, dessen Unverträglichkeit mit seinen Grundsätzen er deutlich einsah? 

1) Oben S. 74, 1 Nr. 4. 

2) Ebd. Nr. 5—7. 

3) Ebd. Nr. 3. 

4) Vgl. 8. 77, 3. 



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Dämonium. gl 

überwiegend oder aasschliesslich auf die sittliche Entscheidung 
zu beziehen. Die dämonische Stimme zeigt sich vieiraehr im all- 
gemeinen als die Form, welche das lebhafte^ aber nicht zur kla- 
ren Erkenntniss seiner Gründe aufgeschlossene *) Gefühl von 
der Unangemessenheit einer Handlung für das eigene Bewusstsein 
des Sokrates annahm. Die Handlungen, auf welche dieses Gefühl 
sich bezog, konnten, wie wir gesehen haben, ihrem Inhalt und ihrer 
Bedeutung na^h sehr verschieden sein ; und ebenso verschieden 
mussten die inneren Vorgänge und Beweggründe sein, aus denen es 
hervorgieng. Es konnte ein sittliches Bedenken sein, welches sich 
dem Gefühl des Pliilosophen aufdrängte, ohne ihm doch deutlich 
zum Bewusstsein zu kommen ; es konnte die Besorgniss vor den Fol- 
gen eines Schrittes sein, wie siejndem erfahrenen Beobachter der 
Menschen und der Verhältnisse nicht selten als erster Eindruck mit 
aller Entschiedenheit aufsteigt, noch ehe es ihm möglich gewesen 
ist, sich von den Gründen seiner Ahnung Rechenschaft abzulegen; 
es konnte eine Handlung, die an sich weder unsittlich noch un- 
zweckmässig war, dem Gefühl des Sokrates desshalb widerstre- 
ben, weil sie zu der ihm eigen thümlichen Weise des Seins und 
Verhaltens nicht stimmte; es konnten bei unbedeutenderen Ver- 
anlassungen alle jene unberechenbaren Einflüsse und Antriebe mit 
in's Spiel kommen, die zu unseren Stimmungen und Entschlüssen 
um so mehr beitragen, je weniger der Gegenstand uns kljtre sach- 
liche Entscheidungsgründe an die Hand giebt. Das Dämonium ist 
insofern nicht mit Unrecht auf die ^innere Stimme des individuellen 
Taktes* zurückgeführt worden*); denn mit diesem Namen be- 
zeichnen wir im allgemeinen das Gefühl für das Angemessene in 
Reden und Handlungen, wie es sich in den verschiedensten Lebens- 
beziehungen im kleinen wie im grossen bethätigt •). Dieses Ge- 

1) Diese letztere Bestimmung ergiebt sich nicht blos aus .dem, was S. 
77, 3 angeführt ist, sondern es lässt sich überhaupt nicht einsehen, wie So- 
krates Antriebe, deren Gründe ihm bewusst waren, auf eine höhere Einge- 
bung hätte zurückführen können ; und es steht dem natürlich nicht im Wege, 
dass er nachträglich, nachdem die dämonische Stimme sich hat vernehmen 
lassen, über die Gründe nachdenkt, welche die Götter zu dieser Offenbarung 
ihres Willens veranlasst haben mögen (vgl. S. 76, 4). 

2) Hermann Piatonismus I, 236; ähnlich Krische Forsch. I, 231. 

3) W^as VoLQüARDSEN S. 56. 63 und Alberti Sokr. 68 gegen die obige 
Bestimmung einwenden, erledigt sich theils durch die bisherige Erörterung, 

PbOos. d. Qr. 11. Bd. 3. Aufl. 6 



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82 Sokrates. 

ftlhl hatte sich in Sokrates schon frühe mit ungewöhnlicher Stärke 
vernehmen lassen ^), und sich in der Folge durch die ihm eigen- 
thümliche scharfe und unermüdliche Beobachtung seiner selbst 
und anderer Menschen zu einer solchen Sicherheit entwickelt, 
dass es durch den Erfolg nur selten, oder wie er selbst glaubte, 
niemals Lügen gestraft wurde. Seinem eigenen 'Bcwusstsein je- 
doch hatte sich sein psychologischer Ursprung verborgen, es hatte 
für ihn von Anfang an die Gestalt einer fremden Einwirkung, 
einer höheren Offenbarung, eines Orakels angenommen *). Wie 
sich nun hierin die Macht zeigt, mit welcher der Glaube seines 
Volkes selbst einen Sokrates noch beherrschte *), so kommt die 
Grenze seiner Selbsterkenntniss auch schon darin zum Vorschein, 
dass überhaupt Gefühle, deren Gründe er nicht untersucht hatte, 
eine so unwiderstehliche Gewalt über ihn gewinnen konnten. 
Sofern andererseits das Dämonium da, wo es spricht, an die 
Stelle der sonstigen Zeichen und Vorbedeutungen tritt, sieht 
Hegel *) in demselben mit Recht ein Anzeichen davon, dass 
jetzt die Entscheidung, welche in dem griechischen Orakel wesen 
von äusseren Erscheinungen abhängig gemacht war, in das Innere 
des Menschen verlegt werde; und wenn hiebei auch solchen Ah- 
nungen,, die man in keine klaren Begriffe aufzulösen weiss, eine 
so hohe Bedeutung beigelegt, wenn in ihnen geradezu eine Offen- 



theils betrifft es mehr das Wort als die Sache. So weit nun das letztere 
der Fall ist, verlohnt es sich nicht, darum zu streiten, da wir jedoch nicht 
blos von geselligem, sondern auch von sittlichem Takt, nicht blos von er- 
worbenem , sondern auch von angeborenem Takt reden, scheint mir dieses 
Wort sehr geeignet zur zusammenfassenden Bezeichnung der Gefflhle, welche 
sich dem Sokrates als dämonische Stimme darstellten. 

1) Vgl. S. 75, 1. 

2) Heoel Gesch. d. Phil. II, 77: „Der Genius des Sokrates ist nicht 
Sokrates selbst, ... sondern ein Orakel, das aber zugleich nichts Aeusser- 
liebes, sondern ein Subjektives, sein Orakel ist. Es hat die Gestalt von 
einem Wissen gehabt, das zugleich mit einer Bewusstlosigkeit verbun- 
den ist." 

3) Kbische a. a. 0.: „^y&s nicht in unserer Macht steht, was unsere 
Natur nicht tragen kann, und was nicht von Natur in unserem Triebe oder 
unserer Ueberlegung gegründet ist, ist ein unfreiwilliges, oder nach antiker 
Vorstellung ein dämonisches ; dazu gehört die Begeisterung und Weissagung, 
der gewaltige Drang der Begierde, die starke Macht der Gefühle. 

4) A. a. 0. und Rechtophil. §. 279. S. 369. 



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[70] Dämoniuin. g3 

baroDg der Gottheit erkannt wird, so beweist diess nur um so 
mehr, dass der Geist sich in einer Weise, wie sie den Griechen bis 
dahin fremd war, mit sich selbst zu beschäftigen, auf die Vor- 
gänge in seinem Innern zu achten begonnen hat. Die Gewalt^ 
welche diese Gefühle Über Sokrates schon frühe gewannen, die 
Andacht, mit der er schon damals auf die Stimme in seinem In- 
neren lauschte, lässt uns in die Tiefe dieser sinnigen Natur einen 
Blick werfen ; wir entdecken sehen in dem Knaben die Anlage 
zu dem Manne, dem Selbsterkenntniss die dringendste Lebens- 
aufgabe, dem unablässige Beobachtung seines sittlichen und. gei- 
stigen Zustandes, Zergliederung seiner Vorstellungen und Hand- 
langen, Aufklärung über ihre innere Beschaffenheit und Prüfung 
ihres Werthes ein unentbehrliches Bedtirfniss war *). Die gleiche 
Geistesrichtung ist es aber auch, welche sich uns in den andern, 
seinen Zeitgenossen so auffallenden Eigenthümlichkeiten des Philo- 
sophen zu erkennen giebt. Wenn er sich zeitweise bis zur Unera- 
pfänglichkeit gegen das, was um ihn vorgieng, in seine Gedanken 
vertiefte, wenn er vorkommenden Falls unbekümmert um die herr- 
schende Sitte seinen Weg gieng, wenn seiner ganzen Erscheinung 
eine oft weitgehende Gleichgültigkeit gegen das Aeussere, eine 
einseitige Bevorzugung des Zweckmässigen vor dem Schönen an- 
haftet, so erklärten sich uns auch diese Züge aus der Bedeutung, 
welche die Beschäftigung mit sich selbst, die einsame Arbeit des 
Gedankens und die freie, von fremdem Urtheil unabhängige 
Selbstbestimmung für ihn hatten. So auffallend es uns daher 
sein mag, die Prosa des Verstandesmenschen und die Schwäi*- 
merei des Inspirirten hier in Einer Person vereinigt zu finden, so 
führt doch beides in letzter Beziehung auf einen gemeinsamen 
Grund zurück: was Sokrates schon in seinem persönlichen Ver- 
halten von seinen Volksgenossen unterscheidet, ist jene Vertiefung,^ 
in sein Inneres, die das gleichzeitige Geschlecht so fremdartig 
berührte, und durch die auch wirklich zuerst ein unheilbarer 
Bruch in die plastische Einheit des griechischen Lebens gekom- 
men ist. 

Worin liegt nun aber die allgemeinere Bedeutung dieser * 
Eigenthümlichkeit, und welche Spuren hat sie in der Geschichte 



1) Vgl. Plato Apol. 38, A (oben S. 56, 2). 

6* 



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84 Sokrates. [70] 

hinterlassen? Diese Frage flihrt zu der Untersuchung über die so- 
kratische Philosophie. 

3. Die Philosophie des Sokrates: ihre Qaellen; ihr Princip. 

Einer urkundlichen Darstellung der sokratischen Philosophie 
tritt zunächst in der bekannten Verschiedenheit der ältesten Be- 
richte eine erhebliche Schwierigkeit entgegen. Sokrates selbst 
hat keine Schriften hinterlassen *); von den Werken seiner Schü- 
ler, die ihn redend einführten *), sind uns nur die xenophontischen 
und platonischen erhalten ; diese stimmen aber in ihrer Schilderung 
so wenig überein, dass sich aus jenen eine ganz andere Vorstel- 
lung von der sokratischen Wissenschaft ergeben würde, als aus 
diesen. Während sich nun die Früheren das Bild des attischen 
Weisen ohne leitende Grundsätze und ohne Kritik nicht blos aus 
Xenophon und Plato , sondern auch aus späteren und zum Theil 
ganz unzuverlässigen Angaben zusamenzusetzen pflegten, war es 
seit Brucker üblich geworden, den einzigen vollkommen glaub- 
würdigen Bericht über die sokratische Philosophie bei Xenophon 
zu suchen, den andern dagegen, Plato miteingeschlossen, für die 
Kenntniss derselben höchstens supplementarische Bedeutung zu- 
zugestehen. Gegen diese Bevorzugung Xenophon^s hat jedoch 
in neuerer Zeit wieder Schleiermacher ^) Einsprache erhoben. 
Da Xenophon selbst, bemerkt er, | kein Philosoph, und desshalb 



1) Denn dio unbedeutenden poetischen Versuche seiner letzten Tage 
(Plato Ph)(&o 60, C ff.) könnten nicht mitzAhlen, wenn sie sich auch er- 
halten hatten; sie scheinen aber frühe verloren gegangen zu sein, der P&an 
wenigstens, welchen Themibt. Or. II, 27, c allerdings für &cht hält, wurde 
nach Dioo. II, 42 schon von den alten Kritikern bezweifelt. An die Aecht- 
heit der sokratischen Briefe ist ohnedem nicht zu denken, und dass Sokrates 
überhaupt nichts geschrieben hat, erhellt aus dem Stillschweigen Xenophons 
und Plato^s und des ganzen Alterthums noch weit sicherer, als aus den 
Zeugnissen eines Cicero De Orat. III, 16, 60. Dioo. I, 16. Plct. Alex, 
virt. I, 4. S. 328 u. a. Einen ausführlichen, jetzt entbehrlichen Beweis 
dieses Sachverhalts, bei dem er Leo Allatius zu bestreiten hat, giebt Olea- 

.Kxcs in Stahl. Hist. phil. 198 ff. 

2) Wie wir diess noch bei Aeschines, Antisthencs, Phlldo finden werden. 

3) Ueber den Werth des Sokrates als Philosophen (zuerst in den Ab- 
handlungen der Berliner Akademie, philos. Kl. 1818. S. 50 ff. Wiederabge- 
druckt in den ges. Werken- III, 2, 293 ff.). Vgl. Gesch. d. Phil. S. 81 f. 



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[71] Seine Philo Sophie. Die Qnellen. $5 

auch schwerlich der Mann gewesen sei, um einen Philosophen, 
wie Sokrates, ganz zu verstehen, da sich femer seine Denkwttr- 
digkeiten auf den besondern Zweck beschränken, seinen Lehrer 
gegen bestimmte Anklagen zu vertheidigen, so seien wir vorerst 
zu der Annahme berechtigt, dass Sokrates mehr gewesen sein 
könne, als Xenophon von ihm darstellt; er müsse aber auch 
mehr gewesen sein, wenn er eine so bedeutende Stelle in der Ge- 
schichte der Philosophie sollte einnehmen, wenn er auf die geist- 
reichsten und spekulativsten Menschen diese ausserordentliche 
Anziehungskraft sollte ausüben können, wenn die Rolle, welche 
ihm Plato tiberträgt, dem Bilde, das die Leser von ihm im Sinn 
hatten, nicht zu auffallend widersprechen sollte; ja die xenophon- 
tischen Gespräche selbst machen den Eindruck, philosophisches 
zum Schaden seines eigentlichen Gehaltes in den unphilosophi- 
Bchen Styl des gemeinen Verstandes zu übertragen. Xenophon 
habe mithin eine Lücke gelassen, zu deren Ausfüllung wir nur 
auf Plato zurückgehen können. Freilich aber nicht so, wie diess 
Meiners verlangt hatte ^), dass als historisch in den Reden 
d^ platonischen Sokrates nur das anerkannt würde, was sich 
auch bei Xenophon findet, oder unmittelbar aus xenophontischem 
folgt, oder Plato's eigener Ansicht widerspricht; denn so hätten 
wir immer nur den xenophontischen Sokrates, wenig modificirt, 
der tiefere Quellpunkt des sokratischen Denkens dagegen bliebe 
uns verborgen. Der einzig sichere Weg ist vieiraehr nach 
Schleiermacher der, „dass man frage: was kann Sokrates noch 
gewesen sein neben dem, was Xenophon von ihm meldet, ohne je- 
doch den Charakterzügen und Lebensmaximen zu widersprechen, 
welche Xenophon bestimmt als sokratisch aufstellt, und was muss 
er gewesen sein, um dem Piaton Veranlassung und Recht gegeben 
zu haben, ihn so, wie er thut, in seinen Gesprächen aufzuführen.* 
Diesem Urtheil über Xenophon sind auch andere *) | beigetreten. 



1) Gesch. der Wissenschaften in Griechenland und Rom H, 420 f. 

2) Brandts im Rhein. Mus. von Niebühr und Brandis I, h, 122 ff. Vgl. 
Gesch. d. gr.-röm. Thilos. II, a, 20. Ritter, Gesch. d. Philos. II, 44 f. 
Ribbiso Ueber d. Verhftltniss zwischen den xenophont. und den piaton. Be- 
richten über ... Socratcs. üpsala Universitets Arsskrift 1870. Vgl. besonders 
8. 1 ff. 126 f. Auch Alberti Sokrates 5 ff. stellt sich im wesentlichen auf 
ßchlciermacher's Seite, so wenig er auch verkennfti will, dass die platonischen 



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86 Sokrates. [72] 

nachdem schon vor Schleiermacher D issen *) erklärt hatte, dass er 
beiXenophon nur den exoterischen Sokrates zu erblicken vermöge ; 
ebenso ist Schleiermacher's Grundsatz für die Ausmittlung des 
acht sokratischen gutgeheissen, und demselben nur zur Ergänzung 
die Bemerkung beigefügt worden *), dass wiran den Aeusserungen 
des Aristoteles über die sokratische Lehre auch ein äusseres Be- 
gulativ dafür besitzen. Andererseits hat Xenophon's historische 
Zuverlässigkeit doch auch zahlreiche Vertheidiger gefunden ^). 
Soll nun aber zwischen beiden Ansichten entschieden werden, so 
zeigt sich die Schwierigkeit, dass wir über die Glaubwürdigkeit 
der uns vorliegenden Berichte, wo diese von einander abweichen, 
nur nach ihrer Uebereinstimmung mit dem geschichtlich treuen 
Bilde des Sokrates, über die geschichtliche Treue dieses Bildes 
aber, wie es scheint, nur nach seiner Uebereinstimmung mit den 
glaubwürdigen Berichten urtheilen können. Diese Schwierigkeit 
wäre wirklich unauflöslich, wenn die beiden Darstellungen auch 
bei den Punkten, in denen sie sich nicht vereinigen lassen, mit dem 
gleichen Anspruch auf Geschichtlichkeit aufträten; und die spar- 
samen Angaben des Aristoteles über sokratische Philosophie dürf- 
ten zur Entscheidung des Streits selbst dann kaum ausreichen, wenn 
wir annehmen könnten, es haben ihm zur Kenntniss derselben aus- 
ser den xenophontischen und platonischen Schriften noch andere 
zuverlässige Quellen zu Gebote gestanden, wovon sich doch keine 



Berichte nur mit Vorsicht als Geschichtsquelle gehraucht werden können. 
Dass er selbst aber in seiner Benützung des Phftdo dieser Vorsicht allzusehr 
vergessen hat, ist schon B. 49 bemerkt worden. Mehr in Beziehung auf die 
Person, als auf die Lehre des Sokrates gieht tan Heusde Characterismi 
principum philosophorum veterum 8. 54 ff. der mimisch getreuen plato- 
nischen Schilderung vor der apologetisch-panegyrischen Xenophon^s den 
Vorzug. 

1) De philosophia morali in Xenophontis de Socrate commentariis tra- 
dita S. 28 (in Dissem's Kleineren Schriften S. 87 f.). 

2) Von Brandis a. a. 0. 

3) Hegel, Gesch. d. Phil. II, 69. Rötscher, Aristophanes und sein Zeit- 
alter S. 393 ff. Hermasv, Gesch. und Syst. des Piatonismus I, 249 ff. La- 
beiola La dottrina di Socrate (Napoli 1871) 22 f. u. a. Vgl. Fries, Gesch. 
d. Phil. I, 259. Die weitere Litteratur über die vorliegende Frage geben 
HuBüDALL De philosophia morali Socratis (Heidelberg 1653) S. 7 ff. und 
KiBBiNO a. a. 0. * 



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[72] Seine Philosophie. Die Quellen. 78 

sichere Spur findet. Nun liegt aber doch vorerst so viel am Tage, 
dass sich Plato nur in solchen Parthieen bestimmt fQr einen ge- 
schichtlich treuen Berichterstatter giebt, an denen zwischen ihm 
undXenophon kein wesentlicher Widerspruch stattfindet, wie in 
der Apologie und in den Erzählungen des Gastmahls, wogegen nie- 
mand behaupten wird, dass er auch alles übrige, was er Sokrates 
in den Mund legt, im Ernste für geschichtlich angesehen wissen 
wolle. Was andererseits Xenophon betrifft, so mlissen wir aller- 
dings einräumen, dass ihm bei seinem Mangel an philosophischem 
Sinn und bei seiner einseitig praktischen Richtung die wissen- 
schaftliche Bedeutung und der innere Zusammenhang der sokra- 
tischen Sätze nicht selten verborgen geblieben sein mag. Wir 
dürfen ferner nicht übersehen, dass seine sokratischen Denkwür- 
digkeiten zunächst eine Vertheidigung seines Lehrers gegen die 
Anschuldigungen sein wollen, welche seine Verurtheilung herbei- 
geführt hatten und noch Jahre lang nach seinem Tod im Umlauf 
waren ; für diesen Zweck aber hatte er ihn weit weniger nach der 
philosophischen, als nach der sittlich-religiösen Seite zu schildern, 
mehr seine Frömmigkeit, seine Rechtschafi*enheit, seinen Gehor- 
sam gegen die Gesetze, seine Verdienste um Freunde und Mit- 
bürger, als seine wissenschaftlichen Ueberzeugungen darzulegen ; 
und er selbst spricht es offen genug aus, dasä eben dieses die 
Hauptabsicht seiner Schrift sei ^). Fragen wir endlich, ob sich 
von Xenophon nach den liülfsmitteln, die ihm zu Gebote standen, 
eine durchaus getreue Wiedergabe der sokratischen Reden erwar- 
ten lasse, so kann auch diess nicht ohne Einschränkung bejaht wer- 
den; denn er verfasste seine Schrift erst sechs Jahre nach Sokra- 
tes' Tode, und es ist uns nicht das geringste davon bekannt, dass 
er hiebei Aufzeichnungen benützt hätte, die er selbst oder andere 
Ohrenzeugen in der ersten Zeit nach den von ihnen gehörten Ge- 
sprächen gemacht hatten *) ; was er aber erst nach Jahren aus 



1) Mem. I, 1, l. 20. 2, 1. 3, 1. IV, 4, 25. 6, 1. 8, 11 u. ö. 

2) Dass nämlich die Freunde des äokratee (wie Volquakdsen Dämon 
d. Bok. 6 zunächst mit Beziehung auf Plato sagt) seine Reden zu Hause 
aufgeschrieben und diese Aufzeichnungen in der Folge durch weitere Erkun- 
digungen ergänzt haben, lässt sich aus Plato Symp. 172, C. 173. B. Theät. 
143, «A nicht darthun. Gerade die Keden, welche hier durch jene angeb- 
liche sorgfältige Aufzeichnung beglaubigt werden sollen, können ja unmög- 



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38 SokrateB. 

eigener oder fremder Erinnerung niederschrieb, hat nicht die Ur- 
kundlichkeit eines wortgetreuen Berichts , es wird vielmehr seine 
bestimmtere Form und Fassung von ihm selbst empfangen haben. 
Aber doch hat er unzweifelhaft die Absicht, über Sokrates und 
seine Lehre treu zu berichten ; er erklärt, dass er aus eigener Er- 
innerung schreibe; er bemerkt in einzelnen Fällen ausdrücklich, 
er sei bei einer Unterredung selbst zugegen gewesen, habe aber 
ähnliches auch von andern gehört, und nennt wohl auch seinen 
Gewährsmann ^). Mag ihm nun immerhin manche sokratische 
Rede unbekannt geblieben oder wieder entfallen sein , mag er 
ferner die eine und andere Bestimmung nicht durchaus richtig ver- 
standen und ihre wissenschaftliche Bedeutung verkannt haben, 
so wird man doch voraussetzen dürfen, das ein sokratischer Schü- 
ler; der mit seinem Lehrer in jahrelangem Verkehr stand, und 
der uns so viel mitzutheilen befähigt war, als Xenophon wirklich 
mitgetheilt hat, im ganzen und grossen weder falsches berichtet 
noch eine wesentliche Seite der sokratischen Lehre ganz unbe- 
rührt gelassen haben werde. Man wird daher auch von Plato, 
so weit seine Darstellung für geschichtlich zu halten ist oder 
wenigstens einen Rückschluss auf den geschichtlichen Sokrates 
erlaubt, zwar manche Ergänzung der xenophontischen Schil- 
derung, manchen Aufschluss über die eigentliche Meinung von 
Sätzen erwarten dürfen, welche sein Mitschüler allzu äusserlich 
und zu sehr nur nach der Seite ihrer praktischen Brauchbarkeit 
aufgefasst hatte ; und man wird insofern gegen den oben (S. 85) 
angeführten schleiermacher*schen Kanon schwerlich etwas ge- 
gründetes einwenden können. Dagegen wird man es zum voraus 
sehr unwahrscheinlich finden müssen, dass zwischen der xenophon- 



lich für geschichtlich gehalten werden. Diese Angaben haben daher nicht 
mehr auf sich, als die nhnliche Parm. 126, B f. Auch Mem. I, 4, 1 bezieht 
sich nicht auf Schriften sokratischer Schüler, sondern auf Urtheile von 
G^egnem, und Mcm. IV, 3, 2 scheint nicht auf schriftliche, sondern auf 
mündliche Mittheilungen zu gehen. 

1) Mem. I, 3, 1: oi; 8k S^ xa\ üjfsXetv i^6y.ti [jloi tou( ^uv^vta;... toürcov 
^h TPH*** S^töaa Sv 8ia{xvi)[iov6uaw. IV, 3, 2: auch andere haben Ähnliche 
Unterredungen über die Götter, bei denen sie zugegen waren, erzfthlt: i^u> 
$k Stc icpo« E^0iS3t)[aov xo'Mt hvtki^exo icaf>EYEV(S{i7)V. lY, 8, 4: Xe^cd Sk xa\ a 
'Kpjioy^oo; tou 'Irjcovixou iqxoucra jcgp\ aCiow. 



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[73] Quellen. PhiloFoph isch es Princip. 89 

tischen Darstellung und zwischen dem, was wir Plato geschicht- 
lich sichergestelltes entnehmen können, in w^esentlichen Punkten 
ein unversöhnlicher Widerspruch stattfinde *). Wie es sich aber 
in Wirklichkeit hierait verhält, Uisst sich doch nur dadurch aus- 
machen, dass die Angaben der verschiedenen Berichterstatter im 
einzelnen auf ihre Glaubwürdigkeit und ihre Vereinbarkeit ge- 
prüft werden ; und diese Aufgabe fällt der Sache nach mit der 
Darstellung der sokratischen Lehre zusammen , und könnte sich 
von ihr höchstens nur formell unterscheiden. Auch hier sollen 
daher beide nicht getrennt werden : wir schildern den Philosophen 
nach dem dreifachen Berichte des Xenophon, Plato und Aristote- 
les; gelingt es uns, aus diesen Berichten ein zusammenstimmen- 
des Bild zu erhalten, so ist ebendamit Xenophon gerechtfertigt, 
gelingt es uns nicht, so wird dann erst zu untersuchen sein, 
welche von den vorliegenden Ueberliefeningeu Recht hat *). 

Ich beginne mit der Frage nach dem philosophischen Stand- 
punkt und Princip des Sokrates. Gleich hier scheint die Be- 
schaffenheit unserer Hauptquellen entgegengesetzte Auffassungen 
zu begründen. Während uns bei Plato in Sokrates der voll- 
endete, in allen Zweigen des Wissens einheimische Denker ent- 
gegentritt, schildert uns Xenophon in ihm weit weniger den Phi- 
losophen, als den schuldlosen und vortrefflichen Menschen, den 
Mann voll Frömmigkeit und Lebensweisheit. So hat sich denn 



1) Wie diess Ribbing a. a. 0. 125 f. behauptet. Damit ist es abor 
schwer zu vereinigen, wenn R. trotzdem „die wesentlich geschichtliche Treue'* 
der xenophontischcn Darstellung nicht antasten will; mit der es ohnedem 
schlecht bestellt wäre, wenn (wie er ebd. sagt) bei Xcn. selbst Angaben über 
die sokratische Lehre vorkommen, deren folgerichtige Ausführung die plato- 
nische Darstellung ist, „während die Details des xenophontiscnen Berichtes 
und dieser Bericht als ein Ganzes mit denselben in geradem Widerspruche 
stehen.'' 

2) Mit dem hier eingeschlagenen Verfahren kommt im wesentlichen auch 
Stbüupell Grcsch. d. prakt. Philos. d. Gr. I, 116 überein, wenn er zwar auf 
dem theoretischen Gebiete eine sichere Ausscheidung des sokratischen und 
platonischen für unmöglich hält, in der Ethik dagegen zu einem richtigen 
Totalbild des Sokrates zu kommen hoüt, indem er die unzweifelhaft sokra- 
tischen , von Xenophon , Plato und Aristoteles übereinstimmend bezeugten 
Sätze in ihre Consequenzen verfolgt und an diesen die weitern Ueberlicfer- 
uDgen pHUt. 



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90 Sokrates. [73. 74] 

auch an ihn besonders die Ansicht angeschlossen; dass Sokrates, 
allen spekulativen Fragen abhold, nur ein populärer Moralphi- 
losoph und überhaupt weniger eigentlicher Philosoph, als ethi- 
scher Jugeriderzieher und Volksbildner gewesen sei ^). Nun ist 
freilich nicht zu bezweifeln, | dass er von der lebendigsten sitt- 
lichen Begeisterung erfüllt war und in der sittlichen Einwirkung 
auf andere seinen eigentlichen Lebensberuf fand *). Aber wenn 
er diese Aufgabe nur in der unwissenschaftlichen Weise des Po- 
pularphilosophen gelöst, nur die gewöhnlichen Vorstellungen von 
Pflicht und Tugend mitgetheilt und eingeschärft hätte, so bliebe 
die Wirkung unbegreiflich, welche er nicht blos auf unselbständige 
und unphilosophische Köpfe, sondern auf die talentvollsten und 
wissenschaftlichsten unter seinen Zeitgenossen geübt hat; es wäre 
unerklärlich, was einen Plato bestimmen konnte, die tiefsten phi- 
losophischen Untersuchungen an seine Person zu knüpfen, was die 
ganze spätere Philosophie bis auf Aristoteles, ja bis auf die Stoi- 
ker und Neuplatoniker herab, veranlasste, in ihm den Begründer 
einer neuen Epoche zu sehen, und ihre eigenthümliche Bichtung 
auf die von ihm ausgegangene Anregung zurückzuführen. Und 
auch in ihm selbst und seinem Thun findet sich mehr als Ein Zug, 
der jene Vorstellung widerlegt. Denn während man ihr zufolge 
annehmen müsste, alles Wissen habe ihm nur insofern Werth ge- 
habt, inwiefern es als ein Mittel für's Handeln betrachtet werden 
konnte, so werden wir vielmehr umgekehrt sehen, dass er dem 
Handeln nur dann einen Werth beilegte , wenn es aus richtigem 
Wissen hervorgegangen ist, dass er das sittliche Handeln oder 
die Tugend auf ein Wissen zurückführte, und ihre Vollkommen- 
heit von der des Wissens abhängig machte ; und während er nach 



1) Wie verbreitet diese Ansicht in der früheren Zeit war, brauche ich 
nicht erst durch besondere Belege, deren von Cicero bis auf Wiggers und 
Keinhold herab eine reiche Ausbeute zu Gebot stände, zu erweisen; dass sie 
aber auch jetzt noch nicht ganz verschollen ist, zeigt unter andern van 
Ueusde Characterismi S. 53 und Mabbach, welcher in seiner Gesch. d. Philos. 
I, 174. 178. 181 geradezu behauptet, Sukrates habe pdie auf allgemeine 
Kenntniss gerichtete spekulative Philosophie für überflüssig, eitel und thöricht 
gehalten*^, sei »gegen alle Philosophie, nicht nur gegen die Sophisten, als 
Scheinweisheit zu Felde gezogen'', sei „überhaupt nicht Philosoph ge- 
wesen." 

2) Vgl. Apol. 23, D, 30, E. 38 A, u. a. St. und oben S. •^9 ff. 



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[74. 75] Angebliche Poptilarpbilosopbie. 91 

der gewöhnlichen Voraussetzung in seinem Verkehr mit andern 
in letzter Beziehung nur auf moralische Erziehung ausgegangen 
sein könnte ; erscheint statt dessen in seiner eigenen Erklärung 
als das ursprüngliche Motiv seiner Wirksamkeit das Interesse des 
Wissens ^) ; und demgemäss | sehen wir ihn denn auch in seinen 
Gesprächen nicht blos ein solches Wissen suchen, das keinen mo- 
ralischen Zweck hat'); sondern auch ein solches , das in seiner 
praktischen Anwendung nur unmoralischen Zwecken hätte dienen 
können *). Auch finden sich diese Züge nicht etwa nur bei dem 



1) S. plat. Apol. 21 ff., wo Sokrates seine ganze Thatigkeit darans ab- 
leitet, dasfl er ein wirkliches Wissen gesucht habe; ebd. 28, E. 

2) Beispiele geben die UnteiTcdungen Mem. 111, 10, in denen Sokrates 
den Maler Parrbasius, den Bildhauer Klito und den Panzermacher Pistias 
auf den Begriff ihrer Künste zu führen sucht. Xenophon führt freilich auch 
diese mit der Bemerkung ein, Sokrates habe sich auch den Künstlern nütz- 
lich zu machen gewusst. Diese Nützlichkeitsrücksicht ist jedoch hier offenbar 
eine ganz untergeordnete, der wahre Grund ist vielmehr jener von der plato- 
nischen Apologie angegebene, dass der Philosoph im Interesse des Wissens 
alle darauf ansieht, ob sie über ihr Thun ein klares Bewusstsoin haben. 
Auch Xekophon selbst bezeugt aber Mem. IV, 6, 1 : oxottCv a'jv loi? ouvoöat, 
Tt IxaTTOv eTt) Tüiv ovrcov, ou5s::oi7:üT* iXi^^ev. Dieses Aufsuchen des Begriffs 
der Dinge, bei dem es sich nicht blos um die Anwendung des Wissens, son- 
dern zunächst um das Wissen selbst handelt, beweist für sich allein schon, 
dass Sokrates nicht ein blosser Tugendprediger, sondern ein Philosoph ist, 
und auch Xenophon weiss es seinem praktischen Gesichtspunkt nur sehr ge- 
zwungen unterzuordnen, wenn er a. a. O. sagt: man könne daraus sehen, 
dass er seine Bekannten auch dialektischer zu machen gewusst habe. Das 
dialektische ist eben das wissenschaftliche. 

3) Mem. III, 11, ein Abschnitt, der vorzugsweise geeignet ist, die Vor- 
stellung, welche In Sokrates nur einen Moralprediger sieht, zu widerlegen. 
Sokrates hört von einem seiner Bekannten die Schönheit der Hetäre Theodota 
loben , und geht sofort mit seiner Gesellschaft hin , um sie zu sehen. Er 
trifft sie eben einem Maler Modell stehend , und verwickelt sie nachher in 
ein Gespräch, worin er sie auf den BegiMff und die Methode ihres Gewerbes 
zu führen sucht, und ihr zeigt, durch welche Mittel sie die Männer am besten 
gewinnen könne. Mag nun immerhin ein solcher Schritt für den Griechen 
nicht das anstössige gehabt haben, wie für uns, so ist doch von moralischer 
Absicht auch nicht das geringste daran zu bemerken (was wenigstens Bbakdis 
Gesch. d. £ntw. I, 236 sagt, um eine solche wahrscheinlich zu machen, hat 
wenig auf sich) ; es ist rein das abstrakte dialektische Interesse, das den So- 
krates jede Thatigkeit, die ihm aufstösst, ohne Berücksichtigung ihres sitt- 
lichen Werths, auf ihren allgemeinen Begriff bringen lässt. 



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92 Sokfaten. [75] 

eiiien oder dem andern von unseren Berichterstattern, sondern sie 
ziehen sich durch die Angaben der drei Hauptzeugen gleichmässig 
hindurch. Sokrates kann mithin unmöglich jener einseitige und 
unwissenschaftliche Moralphilosoph gewesen sein, für den man 
ihn so lange gehalten hat; das Erkennen muss für ihn einen 
anderen Werth und eine andere Bedeutung gehabt haben, als es 
in diesem Fall gehabt hätte. Nicht einmal das lässt sich an- 
nehmen, dass es ihm um das Wissen, welches er suchte, wenig- 
stens in letzter Beziehung nur um des Handelns willen zu thun 
gewesen sei, dass er es nur als ein Hülfsmittel der Sittlichkeit ge- 
schätzt habe ^). Wer das Wissen nur in diesem Sinne , nur als 
Mittel für einen ausser ihm liegenden Zweck, nicht aus einem 
selbständigen Trieb und Bedürfniss des Erkennens anstrebt, der 
wird nie so angestrengt und so unabhängig über die Aufgabe 
und das Verfahren der wissenschaftlichen Forschung nachdenken, 
wie diess Sokrates gethan hat ; er^wird nie so, wie er, der Refor- 
mator der Wissenschaft werden können. Aber auch auf die Ethik 
selbst hätte er nicht den durchgreifenden reformatorischen Ein- 
fluss ausüben können, den er nach dem Zeugniss der Geschichte 
ausgeübt hat, wenn er sich in dieser Weise auf das praktische 
Interesse beschränkt hätte. Seine Bedeutung fiir dieselbe beruht 
ja nicht darauf, dass er überhaupt eine Wiederherstellung des 
sittlichen Lebens verlangte — diese Forderung hat auch ein Ari- 
stophanes und haben ohne Zweifel noch viele andere ausgespro- 
chen ; sondern darauf, dass er in der wissenschaftlichen Begrün- 
dung der sittlichen Ueberzeugungen die unerlässliche Bedingung 
jener Wiederherstellung erkannte. Diess setzt aber voraus, dass 
die praktischen Aufgaben selbst erst durch's Wissen bestimmt 
und gerechtfertigt werden müssen, d. h. dass das Wissen dem 
Handeln nicht blos zu dienen, sondern es zu leiten und zu be- 
herrschen habe; und diese Ansicht hat noch nie jemand gehabt, 
für d^n das Erkennen nicht einen unmittelbar in ihm selbst lie- 
genden Werth hatte. Wenn sich daher Sokrates (wie wir diess 
allerdings finden werden) grundsätzlich auf solche Untersuchun- 
gen beschränken wollte, die für den Menschen eine praktische 
Bedeutung haben, so kann diess nur beweisen, dass er selbst sich 



1) RiBBiNo Socrat. Stud. I, 46 f. 

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[76] GrundsatzdeBbegrifflichenWisscns. 93 

der Tragweite seiner Gedauken nicht vollständig bewusst war: 
thatsächlich ist er über diese Schranke hinausgegangen^ und die 
ethischen Fragen selbst hat er so behandelt , wie diess keiner 
thun konnte, der nicht von einem selbständigen Interesse des Er- 
kennens beseelt war. 

Hiemit ist bereits der Punkt bezeichnet, an dem wir das 
Princip der sokratischen Philosophie zu suchen haben. | Das 
wahre Wissen ist es, auf dessen Entdeckung Sokrates im Dienste 
des delphischen Gottes ausgeht, das Wissen vom Wesen der 
Dinge, um das er sich mit seinen Freunden unablässig bemüht, 
die Forderung des richtigen Wissens, auf die er auch alle sitt- 
lichen Anforderungen in letzter Beziehung zurückführt; und 
durch den Nachdruck, mit dem er diese Forderung geltend machte, 
ist er der Schöpfer einer selbständigen Ethik bei den Griechen 
geworden. Es genügt ihm nicht, dass die Menschen das Rechte 
thun , sondern sie sollen auch wissen, warum sie es thun ; er ver- 
langt, dass sie nicht einem dunkeln Drang, einer unklaren Begei- 
sterung oder gewohnheitsmässigen Fertigkeit folgen, sondern aus 
deutlichem Bewusstsein heraus handeln, und weil er dieses Merk- 
mal an ihr vermisst, weiss er in der Kunst seiner Zeit, so hoch sie 
auch stand, die wahre Weisheit nicht zu finden *). Es ist also 
mit Einem Wort die Idee des Wissens, von welcher die Philoso- 
phie des Sokrates ausgeht *). Um ein Wissen ist es jedoch aller 



1) Bei Plato Apol. 22, B sagt Sokr. : Bei seiner Menschenprüfung habe 
er sich auch an die Dichter gewendet, aber bald bemerkt, dass sie von ihren 
eigenen Werken nicht ordentlich Rechenschaft zu geben wissen. "E^vcov o3v . . . 
Oll ou üo^lcf. TTOiotev & ;:oiotsv, aXXa.oüdci tivi xa\ evOou7ix2^ovt£(, &9r.tp ot Oeo- 
|&avt£i( xoLi /pr|9(A({i$oi * xai ^^P ouioi X^you^i [jlsv ;;oXXa xa\ xaXa, isaai Se o-jS^v 
ulv X^Y0U9(v. Zudem habe keiner ein Bewusstsein von den Grenzen seines 
Wissens, sondern jeder meine alles zu verstehen; und ebenso habe er es 
bei den -/^ecpoi^^vat, den Vertretern der bildenden Kunst und des Handwerks, 
gefunden. 

2) ScHLEiSBMACHER WW. III, 2, 300: „Dieses Erwachen nun der Idee 
des Wissens und die ersten ^eusserungeu deraelben, das muss zunächst der 
philosophische Gehalt des Sokrates gewesen sein.'* Ganz übereinstimmend 
damit Rittes, Gesch. d. Phil. II, 50. Nur unwesentlich weicht auch Büandis 
ab (Rhein. Mus. von Niebuhr und Baandis I, b, 130. Gr.-röm. Phil. II, a, 
33 ff.), wenn er die sokratische Lehre zwar zuerst von dem Interesse ausgehen 
lässt, die Unbedingtheit der sittlichen Werthbestimmungen gegen die So- 
phisten festzustellen, dann aber bemerkt, für diesen Zweck sei Bokrates zu- 



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94 SokrateB. [76. 77] 

Philosophie zu thun^ diese Bestimmung müsste also jedenfalls 
durch die weitere ergänzt werden, dass das Streben nach wahrem 
Wissen, welches bei den Früheren nur eine unmittelbare, instinkt- 
artige Thätigkeit war, bei Sokrates zuerst zur bewussten und 
methodischen wurde, dass in ihm zuerst die Idee des Wissens als 
solche zum Bewusstsein kam und mit Bewusstsein zur leitenden 
erhoben wurde *). Auch diess fordert aber noch eine weitere Er- 
klärung : wenn doch das Interesse des Wissens auch schon bei den 
Früheren vorhanden war, warum hat sich ihnen aus diesem In- 
teresse noch nicht die bewusste, dialektische Richtung aufs Wis- 
sen entwickelt? Der Grund kann nur darin liegen, dass das 
Wissen, welches sie anstrebten, auch an sich selbst schon von 
dem, welches Sokrates verlangte, verschieden ist, dass sie durch 
ihre Idee des Wissens nicht ebenso, wie jener, genöthigt waren, 
dem wissenschaftlichen Verfahren und den Bedingungen der 
wahren Erkenntniss ihre Aufmerksamkeit zuzuwenden. Diese 
Nöthigung aberlag flir Sokrates in dem Grundsatz, welchen die 
zuverlässigsten Berichte mit grosser Einstimmigkeit als die Seele 
seines Philosophirens . hervorheben , dass jedes wahre Wissen von 
richtigen Begriffen auszugehen habe, dass nichts erkannt werden 
könne, wenn es nicht auf seinen allgemeinen Begriff zurückge- 
führt und aus ihm heraus beurtheilt werde *). Mit diesem Grund- 



nächst lind vorzüglich auf Vertiefung des Selbstbewnsslseins bedacht gewesen, 
um vermittelst derselben das Wissen vom Nichtwissen mit Sicherheit zu unter- 
scheiden. Aehnlich Braniss, Gesch. d. Phil. s. Kant I, 155: „Diess war das 
Bedeutsame bei Soktates, dass ihm das Sittlich'e wesentlich ein schlechthin 
gewisses Wissen war, hervorgehend aus dem der Seele ursprünglich ein- 
wohnenden Gedanken des Guten." 

1) ScHLEiERMACHER a. a. O. S. 299 f. Brandis (s. o.). 

2) Xenoprok, Mem. IV, 6, 1: LojxpaxT); y»P "^^^i \^^^ elööta«, xi fxaatov 
eTij Ttüv ovTcüv, ^v<5[jLtI^E xot Töi; aXXoi; «v gfrjYstaBat 8üvaa0at, tou? bl jjljj sJdÖT«; 
ouSIv IfT] Oauusaibv elvai auToü; te a^iXXsaOat xa\ aXXou^ a^aXXgtv. tSv fvexa 
9X07C(ov auv tot? auvou7(, xl fxaarov cTt) tcüv ovtwv, ouöekwäot' eXijye. §.13: irA 
■rf^v 67c66s9iv ^jcav^ye ravta tbv X'Syov, d. h., wie der Zusammenhang es er- 
klärt, er führte alle Streitfragen auf die allgemeinen Begriffe zurück, um sie 
ans diesen zu entscheiden. IV, 5, 12: sqy} h\ xoi xo StaX^ys^Oat ^vojiaaOijvat 
ix Tou ouvtövia^ xoivij ßouXsüsaOat, öiaXEyovT«; xaia "f^vij xk TcpayiJiata. 8etv 
ouv retpaaOai Zxi (jixXiara }cpd( touto iauTov ?tot[Jt.oy :;oepaax£u&(Etv u. s. w. Vgl. 
I, 1, 16 und die vielen Beispiele in den Memorabilien. Aristoteles Metaph. 
JUII, 4. 1078| b, 17. 27: Scoxp&rou; 8^ }CEp\ Ta; /^Qixa; apETocf 7cpa')[ji.aT6UO{i.^vou 



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[77. 78] Grundsatz des begrifflichen Wissens. 95 

satz, 80 einfach er aussieht; war eine durchgreifende Veränderung 
des wissenschaftlichen Verfahrens gefordert *). Die gewöhnliche 
Vorstellungsweise nimmt die Dinge für das, als was sie sich der 
Wahrnehmung zunächst darstellen ; oder sofern ihr die Wider- 
sprüche der Erfahrung diess verbieten, hält sie sich an die Seite der 
Erscheinungen, welche auf den ! jeweiligen Beobachter den stärk- 
sten Eindruck macht, erklärt diese für das Wesen derselben, und 
zieht hieraus ihre weiteren Schlüsse. Nicht anders hatten es auch 
die Philosophen bis dahin gemacht : selbst wenn sie die Glaub- 
würdigkeit der Sinne angriffen, waren sie doch immer von einsei- 
tiger Beobachtung ausgegangen, ohne dass sie sich der Nothwen- 
digkeit bewusst waren, jedes Urtheil auf eine allseitige Unter- 
suchung des Gegenstands zu stützen. Durch die Sophistik war 
dieser Dogmatismus zerstört worden, es war zur Anerkennung 
gebracht worden, dass alle Wahrnehmungen blos relativ und sub- 
jektiv wahr seien, dass sie uns die Diitge nicht darstellen, wie sie 
sind, sondern nur, wie sie uns erscheinen, und dass ebendess- 
halb jeder Behauptung die entgegengesetzte mit gleichem Recht 



xai Äsp\ toüTwv 6pi|^6<jOai xaOöXou ^rjoüvro; Äpcotou... Ix^vo« gtJXÖYCü? ^iJtsi tb 
t( ioTiv... 8Ü0 yap Ivxiv a ti< Sv aTCoSot?) Sfoxpaisi Sixauo;, toü( i* ^;caxT(xoü( 
X^you^ xoi tb opi^eaOai xsOöXou. Beides ist aber im Grunde dasselbe: die 
\6^ot |}caxTtxo\ sind nur das Mittel, um die allgemeinen Begriffe zu finden, 
wesshalb Aristoteles mit Recht anderwärts (Met. I, 6. 987, b, 1. XIII, 9. 
1086, b, 3. part. anim. I, 1. 642, a, 28) das Suchen der allgemeinen Be- 
griffe oder des Wesens der Dinge allein als das eigenthümliche philosophi- 
sche Verdienst des Sokrates nennt. Demgemäss sehen wir ihn nun auch in 
den Gesprächen, die uns Xenophon aufbewahrt hat, immer auf den allge- 
meinen Begriff, das Tt ^aic, lossteuern, und auch in der piaton. Apol. 22, B 
beschreibt er seine Menschenprüfung als ein 8iEpu)iav ti Xe^oiev, d. h. er fragt 
nach dem Begriff dessen, was die Praktiker thun oder die Dichter sagen. Vgl. 
aach Meno 70, A f . Phädr. 262, B. 265, D. Dass dagegen Sokrat«s auch schon 
ansdrficklich zwischen der ^Kianjfxi] und. der 6ö(a unterschieden habe, wie 
BaAvnis (gr.-röm. Phil. II, a, 36. Gesch. d. Entw. I, 235} glaubt, lässt sich 
aas Plato schwerlich beweisen ; denn wir wissen nicht, ob Aeusserungen, wie 
die im Meno 98, B, die sokratische, oder nur die platonische Ansicht aus- 
sprechen; auch Antisthenes, der nach Dioo. VI, 17 n. 8ö5r,« xa\ lm(jn[[jLi]« 
schrieb, könnte diese Unterscheidung den Eleaten zu verdanken haben, und 
bei Xem. Mem. IV, 2, 33 kann sie nicht gesucht werden. Der Sache nach 
lieg^ aber jener Gegensatz allerdings in dem ganzen Verfahren des Sokrates 
und in -Stellen, wie Xen. Mem. IV, 6, 1. Plato Apol. 21, B ff. 
1} M. ygl. hierüber auch S. 31 f. und Bd. I, 860 f. 



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95 Sokrates. [78. 79] 

gegenübertrete : denn so gut für diesen Menschen und in diesem 
Augenblick das eine wahr sei , ebensogut sei es für einen andern 
und in einem andern Zeitpunkt ein anderes. Nicht anders urtheilt 
auch Sokrates über den Werth der gemeinen Meinung : er weist 
ihr nach, dass sie kein Wissen gewähre, und sich in Widersprüche 
verwickle. Aber er schliesst daraus nicht mit den Sophisten, es 
sei überhaupt kein Wissen möglich, sondern es sei nicht auf die- 
sem Weg möglich. Der Mehrzahl der Menschen fehlt ein wahres 
Wissen, denn sie halten sich an Voraussetzungen, deren Wahr- 
heit sie nicht geprüft haben, sie fassen einseitig die eine oder die 
andere Eigenschaft der Dinge in's Auge, nicht ihr Wesen. Ver- 
bessern wir diesen Fehler, betrachten wir jeden Gegenstand von 
allen Seiten, und suchen wir aus dieser allseitigen Abwägung sein 
wahres Wesen zu bestimmen,, so erhalten wir statt der unbewie- 
senen Vorstellungen Begriffe, statt eines unmethodischen und be- 
wusstlosen Verfahrens kunstmässige .Untersuchung, statt eines 
vermeintlichen Wissens ein wahres. Durch die Forderung des 
begrifflichen Wissens wird nicht blos mit der herrschenden Vor- 
stellungsweise, sondern auch mit der bisherigen Wissenschaft 
grundsätzlich gebrochen; c^ wird eine allseitige Beobachtung, 
eine dialektische Prüfung, eine methodische, ihrer Gründe sich 
bewusste Untersuchung verlangt, es wird alles, was bis dahin für 
ein Wissen galt, verworfen, weil es diesen Bedingungen nicht ent- 
spricht, es wird aber auch zugleich die Ueberzeugung ausge- 
sprochen, dass durch ihre Beachtung ein wirkliches Wissen zu ge- 
winnen sei. 

Dieses Princip hat aber für Sokrates nicht blos wissenschaft- 
liche, sondern zugleich unmittelbar sittliche Bedeutung, und eben 
diess ist einer der bezeichnendstenZüge an ihm, dass er Sittlichkeit 
und Wissenschaft schlechterdings nicht zu trennen, und weder ein 
Wissen ohne Tugend, noch eine Tugend ohne Wissen sich zu 
denken weiss *). Er steht auch in dieser Beziehung mitten in 
seiner Zeit, und gerade das ist seine Grösse, dass er ihre Bedürf- 
nisse und djis berechtigte ihrer Bestrebungen tiefsinnig und geist- 
voll zur Geltung gebracht hat. Nachdem die fortschreitende Bil- 
dung die Nothwendigkeit eines höheren Unterrichts bei den 



1) Die genaueren Nach Weisungen Inerübcr später. 

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[79. 8fr] Das Wissen und das Handeln. 97 

Griechen erzeugt hatte^ nachdem andererseits der Gang der wis- 
senschaftlichen Entwicklung von der Naturforschung abgeführt 
und zur Betrachtung des Geistigen hingelenkt hatte, war eine 
engere Verbindung der Wissenschaft mit dem Leben gefordert : 
jene konnte nur im Menschen ihren höchsten Gegenstand, dieses 
konnte nur in der Wissenschaft den Halt und die Hülfsmittel 
finden^ deren es bedurfte. Diesem Bedürfniss kamen die Sophi- 
sten mit Geschick und Rährigkeit entgegen, und daher ihr ausser- 
ordentlicher Erfolg. Aber der sophistischen Lebensphilosophie 
fehlte es zu sehr an einer haltbaren Grundlage, sie hatte sich durch 
ihre Skepsis die wissenschaftlichen Wurzeln zu vollständig abge-, 
graben, um nicht mit erschreckender Geschwindigkeit zu ent- 
arten und in den Dienst aller schlechten und selbstsüchtigen Nei- 
gungen zn treten. Statt dass sich das sittliche Leben durch die 
wissenschaftlichen Einwirkungen gehoben hätte, waren Leben 
und Wissenschaft auf die gleichen Abwege gerathen. Diese Lage 
der Dinge durchschaute Sokrates ; aber während seine Zeitgenos- 
sen entweder als Bewunderer der sophistischen Erziehung gegen 
ihre Gefahren sich verblendeten, oder aus Furcht vor den letz- 
tern, mit wenig Verständniss für das Bedürfniss der Zeit und den 
Gang der Geschichte, die Neuerer schlechtweg im Ton eines Ari- 
stophanes verwünschten, wusste er mit schärferem Blick zwischen 
dem richtigen und dem verkehrten im Geist seiner Zeit zu unter- 
scheiden. Das ungenügende der älteren Bildungsform, die Halt- 
losigkeit der gewöhnlichen Tugend, die widerspruchsvolle Un- 
klarheit der herrschenden Vorstellungen, die Noth wendigkeit 
einer wissenschaftlichen Erziehung wurde von ihm so vollständig 
anerkannt, als nur irgend von einem Sophisten; aber er steckte 
dieser Erziehung andere und höhere Ziele : sie sollte | den Glauben 
an die Wahrheit nicht zerstören, sondern durch ein verändertes wis- 
senschaftliches Verfahren den Weg zu ihr weisen; sie sollte nicht 
der Selbstsucht der Zeit dienen, sondern durch die Erkenn tniss 
des wahrhaft Guten und Nützlichen die Zeit aus ihrer Selbstsucht 
und Erschlaffung emporheben; sie sollte die Sitte und Frömmig- 
keit nicht untergraben, sondern auf der neuen Grundlage der 
Wissenschaft unerschütterlich aufbauen. So wurde Sokrates zu- 
gleich sittlicher und wissenschaftlicher Reformator : sein grosser 
Gedanke war die Umgestaltung und Wiederherstellung des sitt- • 

Philoi. d. Or. II. Bd. 3. Aafl. ^< 

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98 SokrateB. • (80] 

liehen Lebens durch die Wissenschaft, und diese beiden Elemente 
waren ihm so unzertrennlich verbunden, dass er dem Wissen kei- 
nen andern Gegenstand zu geben wusste, als das menschliche 
Leben, und für das Leben kein Heil sah ausser dem Wissen *). 
Welchen Dienst er mit diesem seinem Bestreben beiden geleistet^ 
wie massgebend er auf die geistigen Zustände seines Volks und 
der Menschheit eingewirkt hat, bezeugt die Geschichte : ist auch 
in der Folge der Unterschied der sittlichen und wissenschaftlichen 
Thätigkeit neben ihrer Einheit wieder vollständiger anerkannt 
worden, so hat sich doch das Band zwischen beiden , welches er 
geknüpft hatte, nicht wieder gelöst, und wenn in den letzten Jahr- 
hunderten der alten Welt die Philosophie an die Stelle der sin- 
kenden Religion trat, der Sittlichkeit einen neuen Halt gab, das 
moralische Bewusstsein reinigte und schärfte, und einer mono- 
theistischen Weltreligion Bahn brach, so gebührt das Verdienst 



^1) Wollen wir dabei* auf die obenbei:ührte Frage zurückkommen, ob er 
das Wissen ursprünglich nur als ein Mittel für den Zweck des sittlichen 
Handelns, oder dieses nur als eine Folge von Jenem aufgefasst habe, so wäre 
zu sagen: seine Eigenthümlichkeit habe gerade darin bestanden, dass dieses 
Dilemma für ihn nicht existirte, dass ihm das Wissen als solches ein sitt- 
liches Bedürfniss und eine sittliche Macht, ebendesshalb aber auch die Ta- 
gend, wie wir finden werden, weder eine blosse Folge des Wissens noch auch 
ein durch dasselbe zu erreichenden Zweck, sondern unmittelbar an sich selbst 
ein Wissen war. Wenn daher Labriola (Dottrina di Socrate 40) als das 
einzige innere Motir der sokratischen Thätigkeit „das ethische Bedürfniss 
der Gewissheit und die Ueberzeug^ng , dass diese nur durch ein klares und 
unzweifelhaft sicheres Erkennen zu gewinnen sei**, bezeichnet, so lässt sich 
gegen diese Bestimmung nichts einwenden. Dagegen hat mich Ribbisq 
(Socrat. Studien I, 46 f.) nicht überzeugt, dass der Sokratismus sowohl nach 
Plato als nach Xenophon „eine in erster Hand praktische Weltansicht ", und 
„die Theorie des Wissens in demselben um des pi-aktischen Zwecks willen 
entwickelt*' sei. Dass das wahre Wissen dem Sokrates mit dem richtigen 
Wollen zusammenfalle, habe ich auch schon in den früheren Ausgaben dieser 
Schrift mit aller Bestimmtheit hervorgehoben ; dass aber das Wissen für ihn 
keinen selbständigen Werth habe, sondern nur als Mittel für den prakti- 
schen Zweck angestrebt werde (und diess muss Ribbing*s Meinung sein, wenn 
er überhaupt Veranlassung haben soll, mir zu widersprechen), kann ich ans 
den S. 90 f. dargelegten Gründen nicht einräumen, und auch die Stellen, 
welche R. gegen mich anführt (Plato Apol. 22, D ff. 28, D f. 29, E. 31, A. 
38, A), sagen diess nicht aus. 



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[80. 81] Subjektiyitftt s. Lelire. 99 

dieses grossen und wohlthätigen Erfolgs, so weit es überhaupt 
einem Einzelnen zukommt, dem Sokrates. 

Sofern sich nun hier das philosophische Interesse von der 
Aussenwelt zum Menschen und seiner sittlichen Aufgabe hinwen- 
det, und sofern dem Menschen nur das für wahr und verbindlich 
gelten soll, von dessen Wahrheit er selbst sich durch wissenschaft- 
liche Untersuchung überzeugt hat, finden wir bei Sokrates aller- 
dings jene Vertiefung der Subjektivität in sich selbst, in welcher 
der eigenthümliche Charakter seiner Philosophie von Neueren ^) 
gesucht worden ist. Nur darf man diese sokratische Subjektivi- 
tät weder mit der subjektiven Willkühr der Sophisten, noch mit 
der abstrakten Subjektivität der nacharistotelischen Schulen ver- 
wechseln. Sokrates I weiss, dassjederEinzelne sich seine Ueberzeu- 
gung selbst suchen muss, dass die Wahrheit nicht etwas gegebenes 
ist, sondern nur durch die eigene Denkthätigkeit gefunden wird; er 
verlangt, dass alle Annahmen, wie gangbar und alt sie auch sein 
mögen, aufs neue geprüft werden, dass nicht den Auktoritäten, 
sondern den Gründen geglaubt werde. Aber er ist weit entfernt, 
darum mit Protagoras den Menschen für das Mass aller Dinge 
zu erklären ; er macht es auch nicht, wie die Stoiker und Epiku- 
reer, welche am Ende denn doch nur die subjektive Ueberzeu- 
gung und das praktische liedürfniss als Kriterium übrig lassen, 
oder wie die Skeptiker, die alle Wahrheit in Wahrscheinlich- 
keit auflösen; sondern wie ihm das Wissen Selbstzweck ist, so ist 
er auch überzeugt, dass sich durch die denkende Betrachtung der 
Dinge ein wahres Wissen gewinnen lasse. Sokrates sieht ferner 
den eigentlichen Gegenstand der Philosophie im Menschen ; aber 
statt mit den Sophisten die Willkühr der Individuen zum Gesetz 
zu machen, will er sie dem objektiven, in der Natur der Dinge 
und der sittlichen Verhältnisse liegenden Gesetz unterwerfen *), 
und statt in der Selbstgenügsamkeit des Weisen sein höchstes 
Ziel zu suchen, wie die späteren Philosophen, hält er sich vielmehr 
auf dem Standpunkt der altgriechischen Sittlichkeit, welche sich 



1) Heoel, Qesch. d. Phil. II, 40 ff. u. ö. Rötbcheb, Aristoph. S. 245 ff. 
3S8 ff. 

2) Die Belege finden sich in den xenopb. Memorabilien, z. B. II, 2. II, 6, 
1—7. III, 8, 1—3. IV, 4, 20 ff. 

7* 



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100 ßokrates. [81. 82] 

den Einzelnen nicht ausser dem Gemeinwesen zu denken weiss *), 
und welche desshalb seine nächste Pflicht in der Thätigkeit für 
den Staat *) und die natürliche Norm seines Verhaltens im Gesetz 
des Staats sieht '). Die Apathie ebenso wie der Kosmopolitismus 
der Stoa und der gleichzeitigen Schulen sind Sokrates fremd. 
Konnte daher auch mit Recht gesagt werden, ^in ihm sei die un- 
endliche Subjektivität, die Freiheit des Selbstbewusstseins aufge- 
gangen" *), so müssen wir doch andererseits hinzufügen, dass 
diese Bestimmung das sokratische | Princip noch nicht erschöpft, 
und so wird sich der Streit über Subjektivität oder Objektivität 
der sokratischen Lehre ^) dahin entscheiden lassen, dass dieselbe 
zwar im Vergleich mit der früheren Philosophie eine entschiedene 
Vertiefung des Subjekts in sich zeigt, dass sie Jiber nichtsdesto- 
weniger keinen rein subjektiven Charakter hat: es soll ein Wissen 
gewonnen werden, welches nicht blos dem Bedtirfnlss des Sub- 
jekts dient, und nicht blos für das Subjekt wahr und wünschens- 
werth ist, aber der Boden, auf dem es gesucht wird, ist nur das 
eigene Denken des Subjekts ^). 

Dieses Princip ist nun allerdings in Sokrates noch nicht wei- 
ter entwickelt ; er hat zwar den Grundsatz aufgestellt, dass nur 

1) M. vgl. dio Unterredung mit Aristipp, Mem. II, 1, 13 ff. und den 
platonischen Krito 53, A ff. 

2) Dass Sokrates selbst seine Thätigkeit unter diesen Gesichtspunkt 
stellte, ist schon S. 55. 58 nach Xen. Mem. I, 6, 15. Plato, Apol. 30, A ff. 
u. a. St. bemerkt worden. 

3) Mem. IV, 4, 12 ff. 3, 15 ff., womit die früheren Nach Weisungen über 
das eigene Verhalten des Philosophen (oben S. 65) zu vergleichen sind. 

4) Hegel a. a. O. 

5} Vgl. hierüber einerseits Rötscueb a. a. 0., andererseits Brahdu 
„Ueber die vorgebliche Subjektivität der sokrat. Lehre'' im Rhein. Mus. II, 

I, 85 ff. 

6) Nichts anderes sagt im Grunde auch Hegel, wenn er- Gesch. d. Phil. 

II, 40 ff. 66 den Sokrates Ton den Sophisten durch die Bestimmung nnter- 
scheidet, dass bei jenem „das durch das Denken producirte Objektire zu- 
gleich an lind für sich ist'', dass das Subjektive hier zugleich „das an ihm 
selbst Objektive und Allgemeine (das Gute) isf, dass an die Stelle des sophi- 
stischen Satzes: „der Mensch ist das Mass aller Dinge", der Satz tritt: „der 
Mensch als denkend ist das Mass aller Dinge*' — dass mit Einem Wort nicht 
die empirische, sondern die in sich allgemeine Subjektivität sein Princip ist 
— Bestimmungen, mit denen auch Rötscheb a. a. O. S. 246 f. 392 und 
Hebmann, Gesch. und Syst. des Plat. I, 239 f. übereinstimmen. 



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[82. 83] SabJektiTität. Methode. 101 

das Wisseo um den Begriff ein wahres Wissen sei, zu der weiteren 
Bestimmung dagegen , dass auch nur das Sein des Begriflfs das 
wahre Sein, der Begriff daher das allein Wirkliche sei *), und 
zur systematischen Darstellung der an und für sich wahren Be- 
griflFe ist er noch nicht fortgegangen. Das Wissen ist so hier 
erst Postulat, erst eine vom Subjekt zu lösende Aufgabe, die 
Philosophie ist erst philosophischer Trieb und philosophische 
Methode, erst ein Suchen, noch nicht ein Besitz der Wahrheit; 
und eben dieser Mangel begünstigt noch den Anschein, als ob der 
sokratische Standpunkt der einer einseitigen Subjektivität wäre ; 
nur darf man darüber nicht vergessen, dass es sich bei Sokrates 
doch immer darum handelt, das, was an sich wahr und gut ist, 
zu erkennen und darzustellen. Der Mensch soll wissenschaftlich 
und sittlich gebildet werden, aber das Mittel dazu ist einzig und 
allein die Erkenntniss der Wahrheit. 

Sofern es nun Sokrates zunächst um die Bildung des Men- 
schen, nicht um die Darstellung eines Systems zu thun ist, er- 
scheint die I Bestimmung des Weges, welcher zur Wahrheit führt, 
die philosophische Methode, bei ihm als die Hauptsache; was da- 
gegen den Inhalt seiner Lehre betrifft, so zeigt sie sich theils in 
in ihrem Umfang auf die Fragen, welche ein unmittelbares Inter- 
esse für das menschliche Leben haben, beschränkt, theils bleibt 
sie in ihren Ergebnissen bei der allgemeinen und blos formalen 
Forderung stehen, dass alles Thun durch das begriffliche Wissen 
bestimmt sei, ohne die einzelnen sittlichen Thätigkeiten systema- 
tisch zu entwickeln und ausreichend zu begründen. 

2. Die philosophiselie Methode. 

Das eigenthümliche des sokratischen Verfahrens besteht im 
allgemeinen darin, dass der Begriff hier aus der gewöhnlichen 
Vorstellung entwickelt, dass aber andererseits noch nicht über die 
Begriffsbiidung und die wissenschaftliche Uebung der Einzelnen 



1} Waa Af.HERTi Sokr. 94 den obigen Worten entgegenhftlt, erledigt sich, 
sobald man darin auf das nur und das allein achtet. Sie sagen ja gar 
nichts, als das allbekannte, dass Sokrates seine Lehre von den Begriffen noch 
nicht zur Idecnlehre fortbildete, das im Begriff gedachte Allgemeine noch 
nicht als das allein wahrhaft Wirkliche den Einzeldingen gegenüberstellte. 



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102 Sokrates. [83. 84] 

zur systematischen Darstellung hinausgegangen wird. Tndem 
das Princip des begrifflichen Erkennens hier erst als Forderung 
auftritt^ so ist einestheils das Bewusstsein seiner Nothwendigkeit 
vorhanden; und die Einsicht in das Wesen der Dinge wird ge- 
sucht ; anderntheils bleibt aber das Denken bei diesem Suchen 
stehen und hat noch nicht die Bildung; sich zu einem System des 
objektiven Wissens auszubreiten ; daher auch noch nicht die zur 
Gestaltung eines Systems erforderliche Reife der Methode. 
Ebensowenig ist, aus demselben Grunde, jenes epagogische Ver- 
fahren selbst hier auf eine genauer ausgefiihrte Theorie gebracht; 
was Sokrates mit bestimmtem Bewusstsein ausgesprochen hat, 
ist erat die allgemeine Forderung, dass alles auf seinen Begriff 
zurückgeflihrt werde, die Art und Weise dieser Zurückführung 
dagegen, die logische Technik derselben, finden wir bei ihm noch 
nicht zur Lehre herausgearbeitet, sondern erst unmittelbar in 
praktischer Anwendung als persönliche Fertigkeit vorhanden. 
Denn auch das einzige einer logischen Regel ähnliche, was von 
ihm überliefert wird, dass sich die dialektische Untersuchung ah 
das allgemein zugestandene halten müsse *), lautet viel zu unbe- 
stimmt, um diesen Satz umstossen zu können. | 

Näher enthält dieses Verfahren drei Bestimmungen. Das 
erste ist die sokratische Selbstkenntnis s. Da Sokrates nur 
das begriffliche Wissen als ein wahres anerkennt, so muss er alles 
vermeintliche Wissen darauf ansehen, ob es mit dieser seiner Idee 
des Wissens übereinstimmt, oder nicht : nichts erscheint ihm ver- 
kehrter, nichts steht der wahren Weisheit von Hause aus mehr 
im Wege, als wenn man zu wissen glaubt, was man nicht weiss*); 
nichts ist so dringend nothwendig, als die Selbstprüfung, welche 
uns zeigt, was wir wirklich wissen, und was wir nur zu wissen 



1) Mem. IV, 6, 15: Sreöte h\ aOiö^ ti tä Xöyw Si6?toi, Sia twv {jl^Xioi« 
6jAoXoYOü{i^vtüv ireopeüsTO, vofiiCwv Tauxiiv •rijv aa^iXeiav feTvai X^you. 

2) Xen. Mem. III, 9, 6: [iavfav ys (a^jV IvavTiov ^h i^r^ eTvat ao^Ca, oO 
\t.v*xoiyi TTjv avgjcca'wijjiodüvijv jAav{av IvdjiifEV. xb Se ayvo^v £au«ov xai & {jif^ oTöe 
Öofifsiv T£ xa\ oTeaOat yt^vti^axetv ly^uTÄTw {lavia; Aoyil^ETo ttvcti. Gewöhnlich 
freilich nenne man nur die verrückt, welche sich über das allgemein bekannte 
täuschen, nicht ebenso die, welchen diess bei solchem begegne, was die meisten 
nicht wissen. Aehnlich Plato Apol. 29, B: xa\ xouxo nC^ oux ajiaOia hitM 
oti^xi} ^ iTcoveiStdXG; Ij xoS oleaOai i{$^vai St oOx oTSev; 



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[84] SelbstkenntnisB. Unwissenheit. 103 

meinen *) ; nichts ist auch für unser praktisches Verhalten uner- 
ISsslicher; als dass wir uns mit dem Zustand unseres Innern, mit 
dem Umfang unseres Wissens und Vermögens, mit unsern Mängeln 
und Bedürfnissen bekannt machen *). Indem sich nun aber bei 
dieser Selbstprtifung herausstellt, dass das wirkliche Wissen des 
Philosophen seiner Idee nicht entspricht, so ist ihr nächstes Er- 
gebniss nur jenes Bewusstseini des Nichtwissens, welches 
Sokrates für seine einzige Weisheit erklärt hat. Denn ein Wissen 
behauptete er nicht zu besitzen ^), und | er wollte desshalb auch 



1) In diesem Sinn führt Sokrates hei Plato Apol. 21, B ff. aus, dass 
er nach dem Orakelspruch hei allen möglichen Menschen nachgeforscht hahe, 
am zu sehen, wie es sich mit ihrem Wissen verhalte; er hahe aber überall 
neben mancherlei Weisheit eine Unwissenheit gefunden, die er um kein son- 
stiges Wissen eintauschen möchte, die Meinung, zu wissen, was man nicht 
weiss. Er selbst dagegen betrachtet es (28, £) als seinen Beruf, fiXodoocOvia 
Cjjv xoi ^5«Ta^ovTa ^(xaütbv %a\ xoy; aXXou;, und S. 38, A erklärt er, es gebe 
kein grösseres Gut, als alle Tage Gespräche zu führen, wie die sein igen, 6 8k 
avE^^Tsoxoc ßio( oG ßiuTo; avOpu»;:(o. 

2) Xen. Mera. IV, 2, 24 ff., in einer Erörterung über das delphische 
fvöSOi vauTÖv: Selbstkenntniss bringe die grössten Yortheile, der Mangel daran 
die grössten Nachtheile; o\ [xev ystp e?$öis( lauxoi;; ta te eniiif^sia lauroi; Taaat 
xot 8ia"]fiYva>axouaiv 5 ts Süvaviai xa\ St [jliJ* xot a ixlv EJiicjTavTai rpatToviEj 
(die Selbstprüfung bezieht sich immer zunächst aufs Wiesen, weil eben damit 
das richtige Handeln von selbst gegeben ist) Tropil^oviai te olv Ss'ovTat xat tu 
icpatTouaiv u. s. w. Plato Phädr. 229, E: er habe nicht Zeit, sich mit den 
damals beliebten Mythenden tungen abzugeben , denn er vermöge noch nicht 
einmal, dem delphischen Spruch gemäss, sich selbst zu erkennen, fikolo^j otJ 
jioi {poivEtat, ToÖTo ETI a^vcoüVTa la a>X<5tpia axorEiv. Symp, 216, A, wo Al- 
cibiades sich beschwert: «va^xa^Ec f ^P H^ 3(xoXoY£tv, oii icoXXou Iv3e^; ü>v auio; 
ETI i\i.a\»xo\j fjikv a\uka>y t« 8' 'AOtjvaitüv rpanw. 

3) Plato Apol. 21, B: lyw y«P ^h ^^^ H-^T* ^^"^^ ajiixpov füvoiSa IfjiauTb) 
ffo^bc füV. 21, D: 7oütou jilv toö av6pto;cou ef^ ao^cotEpö? £?(xi' xivÖuveüei [kh 
yao ^jjiüjv oü86T£po5 ou8ev xaXbv xiyaöbv E^Ssvai, aXX' ouTo; piEv oli-zai xt tUivat 
oux E{8b>c, If^ ^^ &<Jntp o3v o^x oT^a, oOSk oTofiat. 23, B: outo; 6;acov, d> 
avOpfoKOi, (709a>-;aT<i( laxiv, 2(jti; ^ansp £raxpaTvi( EyvwxEV, 8tc ouSevo^ afiö; hxi 
Tij aXv]OEta ircb? ao^iav, und vorher: tö 8^ xtv8uvEÜEi, tS av8p£5 *A67)vaioi, xm 
ovTi b Ofib; ao^b? sTvai, x«t iv tüj ypij^^ toütw toüto Xe^eiv, oti ^ avOpwjrivii] 
«o^ta Ski^ov Ttvbc a^ia 69t\ xa\ ouo£v6(. Symp. 216, D: aYVOEi scävia xa\ ou8lv 
oTdEY, (•>( To oy/,(ia auTou. Theät. 150, C: ayovö; e2{i.i ao«'!«^, xa\ otieo ^872 
ftoXXoi pLOt (uvsi8i3av, fo; to'jc pikv aXXou; Iptotto, aCib; 8k ou8kv aicoxpivopiat iCEpt 
oOdsvb; 8(a x6 [trfih i'/t^^^ ao^öv, aXT)Ok( 3vEi8n^ouot. xo tk aeriov to(>tou tö8e* 
tiotuJEoSsi [AS 6 Osbc ava^xäl^et, y^^^^^ ^^ cKEXcuXuaEv. Vgl. Rep. I, 337, £. (s. u. 
107, 3) Meno 98, B. Dass dieser Zug bei Plato von dem historischen So- 



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104 SokratcB. [85. 86] 

nicht der Lehrer seiner Freunde sein ^), sondern gemeinsam mit 
ihnen forschen und lernen ^). Dieses Bekenntniss seiner Unwis- 
senheit ist allerding« keine skeptische Läügnung des Wissens *), 
denn mit einer solchen wäre alles übrige sokratische Philosophiren 
unvereinbar ; es enthält vielmehr zunächst nur eine Aussage des 
Philosophen über seinen persönlichen Zustand und nebenbei auch 
über den Zustand derer, deren Wissen er zu prüfen Gelegenheit 
gehabt hat *). Andererseits darf man es aber auch nicht fUr blosse 
Ironie oder für übertriebene Bescheidenheit halten ^). Sokratfes 
wusste wirklich nichts, d. h. er hatte keine entwickelte Theorie, 
keine positiven dogmatischen Lehrsätze ; indem ihm zuerst die 
Forderung des begrifflichen Wissens in ihrer ganzen Tiefe auf- 
gieng, somusste er an allem, was bisher für Wahrheit und Wissen- 
schaft gegolten hatte, die Merkmale des wahren Wissens vermissen ; 
weil er aber zugleich der erste war, der diese Forderung aufstellte, 
so hatte er noch keinen bestimmten wissenschaftlichen Inhalt ge- 
wonnen, die Idee des Wissens war ihm noch eine unendliche Auf- 
gabe, der gegenüber er sich nur seiner Unwissenheit bewusst 
sein konnte **). Und insofern lässt sich auch eine gewisse Ver- 
wandtschaft des sokratischen Standpunkts mit der sophistischen 



krates entlehnt ist, sieht man aus den platonischen Dialogen selbst, denn 
der platonische Sokrates wird keineswegs als so unwissend geschildert. Aehn- 
lieh lässt aber auch Aebcuines (bei Aribtid or. XLY, 8. 34 Cant.) Sokrates 
sich erklären: xai 8^ xa\ i^io ou6kv {jL&(h](Aa ERiaiafxgvos , l 8t8a$a( avOpcujcov 
0i)5eX7iaai[jL' Sv, SfjLw; äjitjv Suvtov av Ixsi'vco Sia xb ipw ßfiXiia) Tcot^jai. 

1) S. o. S. 57. 

2) Das xoivT) ßouXeüe^Oat, xotvfj 9x^7;T£90a(, xotv^ K^'CWj auCi]T6lv u. s. w. 
Xen. Mem. IV, 5, 12. 6, 1. Plato Theät. 151, E. Prot. 330, B. Gorg. 505, E. 
Krat. 384, B. Meno 89, E f. u. ö. 

3) Wie die neueren Akademiker wollten; vgl. Cic. Acad. I, 12, 44. 
II, 23, 74. 

4) Auch die eben angeführte Acusserung Apol. 23, A f. steht Dem nicht 
im Wege, denn es wird hier nicht die Möglichkeit des Wissens gel&ugnet, 
sondern nur die Beschränktheit des menschlichen Wissens im Vergleich 
mit dem göttlichen behauptet. 

5) Wie auch Geote bemerkt, Plato I, 270. 323 unter Verweisung auf 
Arist. soph. el. 34. 183, b, 7: inii xai 8ia touto Iwxpanj? i^pwia, aW oux 
a7cexpiv6T0- M\koX6->(£i ^ap owx E?8svat. Vgl. Plato Rep. 337 (unten 107, 3). 

6) Vgl. hierüber auch Heoel, Gesch. der Phil. II, 54. Hebmamn, Plat. 
326 f. 



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[86. 87] Unwissenheit. Menschenprflfang. 105 

Skepsis nicht verkennen. Sokrates trat dieser Skepsis entgegen, 
sofern sie das Wissen überhaupt läugnete, aber er war mit ihr 
einverstanden , so w^it sie sich auf die bisherige Philosophie be- 
zog. Die Physiker, glaubte er, tiberschreiten mit ihrer Forschung 
die Grenzen der menschlichen Erkenntniss, wie diess deutlich 
daraus hervorgehe, dass sie über die wichtigsten Fragen im Streit 
liegen. Die einen halten ja das Seiende flir eine Einheit, die an- 
dern ftür eine unendliche Vielheit; die einen lehren, dass alles, 
die andern, dass nichts sich bewege; die einen, dass alles, die 
andern, dass nichts entstehe und vergehe *). Wie die Sophistik die 
entgegengesetzten Behauptungen der Physiker durch einander 
aufgelöst hatte, so schliesst auch Sokrates aus dem Streit der Sy- 
steme, dass keines derselben im Besitz der Wahrheit sein könne. 
Aber der grosse Unterschied ist der, dass die Sophisten dieses 
Nichtwissen zum Princip machen, und die Bezweiflung aller 
Wahrheit für die höchste Weisheit halten; wogegen Sokrates 
die Forderung des Wissens und den Glauben an seine Möglich- 
keit festhält, und demgemäss die Unwissenheit als das grj5sste 
Uebel empfindet. 

Ist aber diess die Bedeutung des sokratischen Nichtwissens, 
so liegt in ihm selbst unmittelbar die Forderung, dass es aufge- 
hoben werde : die Erkenntniss der Unwissenheit führt zum Suchen 
des wahren Wissens. Weil aber dabei das Öewusstsein des ei- 
genen Nichtwissens fortdauert, weil der Philosoph die Idee des 
Wissens zwar hat, ohne sie aber doch in sich selbst verwirklicht 
zu finden , so nimmt dieses Suchen des Wissens naturgemäss die 
Gestalt an, dass | er sich an andere wendet, um zu sehen, ob das 
Wissen, das ihm selbst fehlt, nicht bei ihnen zu finden sei ^). Da- 



1) Xest. Mem. I^ 1, 11 ff.: Sokrates beschäftigte sich nicht mit natnr- 
wigsenschaftlichen Fragen, vielmehr hielt er die, welche es thnn, fQr thöricht. 
^6ad{j.s^£ hlj S.I (A^i ^avc^obv auTot« ^oTtv, on tatCra ou Suvaiöv soriv avOptu^coi; 
E^pelv • iiUi Äa\ TO'j{ lA^yiffTov opovouvra; int tw rep\ lot^Tcov X^£(v oO xavta 3o?»- 
Cciv aXXiJXot;, aXXx tot; (xatvotigvot; o^oifo; Siax^oOott npbc aXXi{Xou(, nnd dann 
das weitere, was im Text angefCihrt ist. 

2) Deutlich genug tritt dieser Zusammenhang in der piaton. Apol. 21, B 
henror, sobald man hier die innere Begründung der sokratischen Philosophie 
durch den' philosophischen Trieb ihres Urhebers an die Stelle des Orakel- 
■pmchs setzt (worüber S. 60 z. vgl.). 



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106 So k rat es. [87] 

her die Nothwendigkeit des gemeinsamen, dialogischen Philoso- 
phirens ^). Fllr Sokrates hat diese Gesprächführung nicht etwa 
blos die pädagogische Bedeutung, seinen Ideen leichteren Ein- 
gang und fruchtbarere Wirkung zu verschaffen, sondern sie ist 
eine ihm selbst unentbehrliche Bedingung der Gedankenentwick- 
lung, von welcher auch der historische Sokrates nie abgeht *). Näher 
besteht das Wesen derselben in der Menschenprüfung, wie es die 
platonische Apologie ^), oder in der Mäeutik, wie es der Theätet *) 
bezeichnet; d. h. der Philosoph veranlasst andere durch seine Fra- 
gen, ihr Bewusstsein vor ihm auszubreiten ^), er erkundigt sich nach 
ihrer eigentlichen Meinung, nach den Gründen ihrer Annahmen 
und Handlungen, und sucht so durch fragende Zergliederung 
ihrer Vorstellungen den darin verborgenen, ihnen selbst unbe- 
wussten Gedanken herauszuheben ^). Sofern nun hierin einer- 
seits die Voraussetzung liegt, dass das Wissen, welches dem 
Fragenden fehlt, bei den andern zu finden sei, so erscheint dieses 
Thun als der Trieb, sich durch sie zu ergänzen ; und dieser Ver- 
kehr mit andern ist für den Philosophen, dem Erkennen und 
Wollen zusammenfallen, nicht blos ein wissenschaftliches, sondern 
zugleich ein sittliches und persönliches Bedürfnisse das gemein- 
same Philosophiren ist zugleich Gemeinschaft des Lebens, der 
VVissenstrieb zugleich der Trieb nach Freundschaft, und gerade 
in dieser Verschmelzung beider Seiten liegt das eigenthümlicbe 



1) Vgl. S. 104, 2. 

2) Vgl. aasser den xenophoutischen Memorabilien auch Plato, Apol. ^4, 
C ft. Protog. 335, B. 336, B f. Theät. a. a. O. 

3) Und fthnlich Xev. Mem. IV, 7, 1 : rscvicüv {aev y>P £v i-^ia o?da {jl^Xitta 
ejxeXsv autto etd^vat, Stgu ti{ iTbt^trJiicüv ecv} T(üv auvdvtcov auTü>. Xenophon frei- 
lich will dan[iit nur beweisen, Sn avtapxei; £v xot^ scpocT^xoü^ai^ rp^^eatv aOiou; 
E?va( ^rsfXEXEtio , und diese Bedeutung hat die Menschenprüfung z. B. Mem. 
Ill, 6. IV, 2, aber ihr ursprüngliches Interesse ist doch offenbar nicht dieses, 
sondern Sokrates bedarf ihrer für sich selbst. 

4) S. 149 ff. B. o. S. 103, 3. 

5) Plato Lach. 187, £: wer sich mit Sokrates in ein Gespräch einlasse, 
^r^ j:aüea6ai (tKO tcütou ncp'.aYO[Uvov tb) Xdif({>, np\v fiv i^kitiTfi e?; to $(8övat 
«pi auTOü X^YOv, SvTtva xpöjcov vuv xe CS «• »• w., man könne dem grund- 
lichsten ßa9av(]^E90a( bei ihm nicht entrinnen. 

6) Dabei wird als selbstverständlich vorausgesetzt, dass Jeder Ton dem, 
was er weiss und ist, auch Bechenschaft geben könne/ Plato a. a. 0. 190, C. 
Gharm. 158, £. 



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[88] Er OB. Ironie. 107 

des I Bokratischen Eros ^). Sofern aber die andern das gesuchte 
Wissen nicht wirklich besitzen^ und mithin die Fragen des Sokrates 
nur ihre Unwissenheit an den Tag bringen können^ so erhält sein 
Verhalten den Charakter der Ironie. Unter der letzteren dür- 
fen wir nämlich nicht blos *) eine Manier der Conversation, noch 
weniger freilich jene spottende Herablassung und gemachte Un- 
befangenheit verstehen^ die den andern nur darum aufs Eis fUhrt^ 
um sich an seinem Falle zu belustigen; oder jene absolute Sub- 
jektivität und jene Vernichtung aller allgemeinen Wahrheit, die 
in der romantischen Schule eine Zeit lang mit diesem Namen be- 
zeichnet worden ist. Ihr eigentliches Wesen besteht vielmehr 
darin, dass Sokrates, ohne eigenes positives Wissen und vom 6e- 
dürfniss des Wissens getrieben, sich an andere wendet, um von 
ihnen zu lernen, was sie wissen, dass aber unter dem Versuche, 
diess auszumitteln, auch ihnen ihr vermeintliches Wissen in der 
dialektischen Analyse ihrer Vorstellungen zerrinnt *). Diese Ironie 



1) M. s. hierüber S. 64 f. Auseerdem erinnert Bbahdis II, a, 64 f. mit 
Recht daran, dass neben Plato und Xenophon auch von Euklid, Krito, Sim- 
mias, Antisthenes Schriften über den Eros erwähnt werden, welche die Be- 
deutung desselben für die sokratischc Schule beweisen. Bei -Xenophon ist 
die didaktische Hauptstelle Symp. c. 8, wo die Vorzüge der geistigen, die 
Nachtheile der sinnlichen Liebe auseinandergesetzt werden — zunächst frei- 
lich, wie die deutliche Berücksichtigung des platonischen Gastmahls beweist, 
Ton Xenophon selbst, aber doch ohne Zweifel nach sokratischem Vorgang. 
Auch Aeschines und Cebes hatten im sokratischem Sinn von der Liebe ge- 
handelt; m. s. Plüt. puer. educ. c. 15, S. 11 und das Bruchstück des 
Aeschines b. Aristid. or. XLV, S. 34 Cant. 

2) Mit Hegel, Gesch. d. Phil. II, 53. 57. Vgl. Abist. Eth. Nik. IV, 13. 
1127, b, 22 ff. 

3) Diese tiefere Bedeutung giebt wenigstens Plato der sokratischen 
Ironie. M. vgl. Rep. I, 337, A: aZxri £xcivt) i\ e?toOu{a c^pcovgia 2<oxp&Tou( xa\ 
Taut* ^Yb) ffiri xt xa\ loütoi^ TcpouXsyov, ott 9u «TcoxptvaaOat [ih o^x ^OeXTjooi^, 
6?pcit)V£U90(0 8k xot Tcavta [loXXov 7:oirJ70t( ^ anoxptvoio ei Ti( Ti os ^pcota, vgl. 
8. 337, E: tva ScDxpari^Y '^'o e^o6b( 8tx:cpaS7)tat, aijTo; \»h (jl^ a7coxp{vT}T«i, aXXou 
tk aicoxpcvofi^ou XocpißavT) Xövov xa\ ^XeyyT], worauf Sokrates antwortet: tccoc 
jap ov . . . Tt; anGxpt'vaiio tcoöjtov piev pi^ c?da>( \krß\ f aaxcov e?$Eva( u. s, w. 
Symp. 216, £: 6?p(uvEuopi£vo( 8k xai na^iow 7:avTa tov ßiov npo( tou; av0pb>7cou( 
StaTsXsT, was sich nach dem vorhergehenden theils darauf bezieht, dass Sokrates 
sich verliebt stellt, ohne es doch in der sinnlichen Weise der Griechen wirk- 
lich zu sein, theils darauf, dass er ayvost Tcavia xa\ ovSkv oTdev. Dasselbe, 
nur ohne das Wort e^pcovcla, sagt die oben (S. 103, 3) angeführte Stelle des 



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108 Sokiatcs. [89] 

ist I mithin im allgemeinen das dialektische oder kritische Moment 
des sokratischen Verfahrens, das aber hier wegen der vorausge- 
setzten eigenen Unwissenheit dessen , der die Dielektik ausübt^ 
jene eigenthtimliche Gestalt ivnnimmt. 

Allerdings aber, mochte sieh Sokrates auch keines wirk- 
lichen Wissens bewusst sein , so musste er doch wenigstens die 
Idee und Methode des wahren Wissens zu besitzen glauben, und 
er hätte ohne diese Ueberzeugung weder seine eigene Unwissen- 
heit bekennen, noch fremde aufdecken können ; denn beides war 
doch nur dadurch möglich, dass er das gegebene Wissen mit der 
in ihm lebenden Idee des Wissens zusammenhielt. Fand er nun 
diese Idee noch nirgends verwirklicht, so lag eben darin für ihn 
selbst die Auffordening, an ihre Verwirklichung Hand anzulegen, 
und so ergiebt sich als das dritte in seinem philosophischen Ver- 
fahren der Versuch, ein wirkliches Wissen zu erzeugen. Als ein 
wahres Wissen konnte er aber (s. o.) nur das .anerkennen, wel- 
ches vom Begriff der Sache ausgeht. Das erste ist daher hier die 
Begriffsbildung oder die Induktion '); denn wenn Sokrates 
auch nicht gerade immer auf förmhche Definitionen lossteuert, 
so sucht er doch immer zunächst eine allgemeine, auf den Begriff 



TheJltet, der Meno S. 80, A (ouSkv aXXo -t) aOio; xs anGpsK; xa\ toI; «XXov»; 
7:o'.{[i ajcopsiv) und die plat. Apol. 23, E, wo nach einer Beschreibung der 
sokratischen Menschenprüfung forfgefahrcn wird : ix tsuttj^i St] t^; E^Etaacco^ 

roXXai {xlv aTCE/^Oetai ixot ye-f^vaai ovop.a t\ toÖto , (1090; eTvai. oTovTac 

yap {JLS ixaaroTS ot sap'SvTgg laöta auTov iTvai aocpov St Sv aXXov iSs^Effw. Ebenso 
aber auch Xenopiion, wiewohl ihm das Wort Ironie fremd ist, Mem. IV, 
4, 10: OTt Tüiv aXXfüv xara^eXa?, IptoTtSv (Jikv xai Iki^yji*}^ navia?, aüiog ok 0ü8ev\ 
öAwv itniyiiyf X^y^^ ®^^*s yvwjjlt^v «reo^aivsaöxi repi oüÖsvo;. Ebd, 11. Vgl. I, 
2, 36: aXX4 toi <rj ys, w Stoxpate?, eTwOa; tl^w^ nd^ eyst la TiXetaia IpwTov. 
Daher Qüintii» IX, 2, 46 sehr richtig: sein ganzes Leben sei als Ironie er- 
schienen, sofern er den Bewunderer fremder Weisheit gespielt habe. Vergl. 
was oben über die sokratische Unwissenheit bemerkt wurde. Damit hängt 
dann allerdings zusammen, dass sich Sokrates der Ironie auch als blosser Grc- 
sprÄchsform gerne bedient, z. B. Plat. Gorg. 489, E. Syrap, 218, D. Xen. 
Mem. IV, 2, nur darf ihre Bedeutung nicht hierauf beschränkt werden. M. 
vgl. auch Hermann Plat 242 f 326 f., namentlich aber Schleiekmacheb, 
Gesch. d. Phil. 83 f. und den Sprachgebrauch betreffend ausser Hermann a. 
a. O. Leop. Schmidt im Ind. Lection. Marburg. 1873 aest. 

1) M. vgl, in dieser Beziehung was S. 94, 2 aus Aristoteles angeführt 
wurde. 



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[8d. 90] Induktion. 109 

und das Wesen des Gegenstands bezügliche Bestimmung auf, um 
die ihm eben vorliegende Frage durch Subsumtion des einzelnen 
Falls unter diese allgemeine Bestimmung zu entscheiden ^) ; sie 
ist es daher, auf die für ihn am meisten ankommt. | Den Aus- 
gangspunkt für diese Induktion bilden die allergewöhnlichsten 
Vorstellungen ; er beginnt mit Beispielen aus dem täglichen Leben, 
mit bekannten und allgemein anerkannten Sätzen, er geht bei 
jedem streitigen Punkt immer wieder auf solche Instanzen zurück, 
und er hofft eben dadurch eine allgemeine Verständigung zu er- 
reichen *) : nachdem die ganze bisherige Wissenschaft zweifelhaft 
geworden ist, bleibt nur übrig, ganz von vorne, bei den einfach- 
sten Erfahrungen, anzufangen. Andererseits hat aber die In- 
duktion hier noch nicht die Bedeutung, dass die Begriffe aus einer 
vollständigen und mit kritischer Strenge gesichteten Beobachtung 
abgeleitet würden; diese Forderung ist vielmehr erst später, theils 
von Aristoteles, theils von der neueren Philosophie, aufgestellt 
worden. Denn da die breite Grundlage eines umfassenden empi- 
rischen Wissens hier noch fehlt und selbst ausdrücklich ver- 
schmäht wird , da Sokrates überdiess seine Gedanken im persön- 
lichen Gespräch, mit bestimmter Beziehung auf den gegebenen 
Fall, auf die Fähigkeit und das Bedürfniss seiner Mitunterredner 
entwickelt, so ist er an die Voraussetzungen gebunden, welche 
ihm die Umstände und die eigene beschränkte Erfahrung an die 
Hand geben, er muss an vereinzelte Vorstellungen und Zuge- 
ständnisse anknüpfen, und kann immer nur so weit kommen, als 
ihm die andern folgen. Er stützt sich daher in den meisten Fällen 
mehr auf einzelne Beispiele, als auf erschöpfende Erfahrungsbe- 
weise *). Diese Zufälligkeit seiner Grundlagen sucht er nun da- 
durch zu verbessern, dass er entgegengesetzte Instanzen zusam- 



1) iiCi T^v 6icö0g(jiv inawriyt itovta Tov Xöyov (b. o. S. 94, 2). 

2) M. Tgl. was S. 68, 2. 102, 1 angeführt warde und die ganzen Memora- 
bUien; ebenso giebt Plato viele Beispiele dieses Verfahrens. S. auch Xek. 
Oec. 19, 16: ^ ^pwtrjat« SiSacrxaXia £crT\v... aywv fap (u 8i' wv l^w ^Äiaiajiai, 
S|jioia ToUxoi; Jm^eixv'j; ^ o5x IvÖ(jli^ov ^niaiaaOai, &va]C6i6ei(, oTfJiai, a>( xa\ TauTd 
fici9ta(iat, und über den Grundsatz, dass man vom geringeren aus zum Ver- 
ft&ndniss des wichtigeren kommen müsse, Plato Gorg. 497, C. 

3} Wie z. B. in der unten anzuführenden Yergleichung des Staatsmanns 
mit dem Arzt, dem Steuermann u. s. w. 



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110 Sokrates. [90. 91} 

menstellt; um die verachiedeneii Erfahrungen durch einander zu 
berichtigen und zu ergänzen. Es handelt sich z. B. um den Be- 
griff der Ungerechtigkeit. Ungerecht , sagt Euthydem , ist der- 
jenige, welcher lügt, betrügt, raubt u. s. w. Allein die Feinde, 
wendet Sokrates ein, darf man belügen, betrügen, berauben. 
Demnach muss jener Begriff näher bestimmt werden : ungerecht 
ist, wer jene Dinge seinen Freunden zufügt. Aber auch diesa 
darf man unter Umstanden : ein Feldherr [ handelt nicht unrecht, 
wenn er sein Heer durch eine Lüge ermuthigt, ein Vater, wenn 
er seinem Kinde die Arznei durch eine Täuschimg beibringt, ein 
Freund, wenn er seinem Freunde die Waffe entwendet, mit der 
er sich ermorden wollte. Wir müssen also noch eine weitere Be- 
stimmung hinzufügen: ungerecht ist, wer seine Freunde betrügt 
u. 8. w., um ihnen zu schaden '). Oder es soll der Bogriff des 
Herrschers gefunden werden. Für einen Herrscher hält die ge- 
wöhnliche Meinung jeden, welcher die Macht hat, zu befehlen. 
Aber diese Macht, zeigt Sokrates, räumt man auf einem Schiffe 
nur dem Steuermann, in einer Krankheit nur dem Arzt, über- 
haupt in allen Fällen nur dem Sachverständigen ein ; ein Herrscher 
ist also nur der, welcher das nöthige Wissen besitzt, um zu herr- 
schen ^). Oder es soll angegeben werden, was zu einem guten 
Panzer gehöre. Der Panzerschmid sagt: dass er das rechte 
Mass hat. Aber wenn der, welcher ihn tragen will, einen schlech- 
ten Wuchs hat? Nun dann, ist die Antwort, muss er das rechte 
Mass für den schlechten Wuchs haben. Das rechte Mass hat er 
demnach, wenn er passt. Wie nun aber, wenn sich der Mensch 
bewegen will, darf da der Panzer genau passen? Das nicht, sonst 
wäre er in der Bewegung gehindert. Wir müssen mithin unter 
dem Passenden das verstehen, was bequem für den Gebrauch 
ist •). In ähnlicher Weise sehen wir Sokrates durchweg die Vor- 
stellungen seiner Mitunterredner zergliedern. Er erinnert an die 
verschiedenen Seiten jeder Frage) macht den Widerspruch, in 
dem eine Vorstellung mit sich selbst oder mit anderen Vorstel- 
lungen steht, bemerklich, sucht Annahmen, welche aus einer ein- 
seitigen Erfahrung abgeleitet sind, durch Erfahrungen anderer Art 

1) Mem. IV, 2, 11 ff. 

2) A. a. O. m, 9, 10 ff. 
3; A. a. 0. III, 10, 9 ff. 



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(91. 92] Beweisführung. 111 

za berichtigen; zu vervollBtändigen; näher zu bestimmen. Durch 
dieses Verfahren stellt es sich heraus, was zum Wesen jedes Gegen- 
stands gehört und was nicht : aus den Vorstellungen werden die Be- 
griffe entwickelt. Und auch für die Beweisführung sind die 
Begriffsbestimmungen die Hauptsache. Um die Richtigkeit einer 
Bestimmung oder die Nothwendigkeit einer Handlungsweise zu 
untersuchen, geht Sokrates auf den Begriff der Sache, am die es 
sich handelt, zurück *), und weist nach, was daraus für den gegebe- 
nen Fall , folgt '). Und wie er beim Aufsuchen der Begriffe immer 
von dem bekannten und allgemein anerkannten ausgeht '), so 
macht er es auch hier. Seine Beweisführung nimmt daher, je 
nachdem sich ihm dieser oder jener Ausgangspunkt darbietet, 
die verschiedensten Wendungen *). Er lässt sich einen allge- 
meinen Satz zugeben, und subsumirt unter denselben den gege- 
benenFall ^) ; er widerlegt fremde Behauptungen, indem er ihnen 
einen Widerspruch mit sich selbst oder mit andern unbestrittenen 
Annahmen oder Thatsachen nachweist^) ; er begründet die Sätze, 
aus denen er seine Folgerungen ableitet, erst durch Induktion, 
oder Bchliesst auch unmittelbar nach einer einleuchtenden Ana- 
logie ^. Eine Theorie dieses Verfahrens hat er aber nicht gegeben, 
und die verschiedenen Arten der Beweisführung nicht unterschie- 
den. Das wesentliche daran ist nur dieses, dass alles an dem Be- 
griff gemessen und aus ihm entschieden werden soll; die Wen- 
dungen, wodurch diess erreicht wird, zu finden, ist Sache der in- 

1) A. a. O. IV, 6, 18 (8. o. S. 94, 2). 

2) Um z. B. dem Lamprokles sein BeBehmen gegen Xanthippe za ver- 
weisen, IftSBt er ibn (Mem. II, 1) zaerst eine Definition der Undankbarkeit 
geben, und zeigt dann, dass sein eigenes Verhalten unter diesen Begriff falle; 
nm einem Beiterführer seine Pflichten auseinanderzusetzen , beginnt er (III, 
3, 2) mit einer Bestimmung der Aufgabe, deren Theile er sofort der Beihe 
nach aufz&hlt; um das Dasein der Götter zu beweisen, legt er den allge- 
meinen Satz zu Grunde, dass das, was einem Zweck dient, eine intelligente 
Ursache haben mfisse (I, 4, 4) ; um auszumachen, wer von zweien der bessere 
Bürger sei, fragt er zuerst nach den Eigenschaften des guten Bügers (IV, 
6, 14). 

3) S. o. 8. 109. 102, 1. 

4) Vgl. SCHWEOLER, Gksch. d. grieoh. Phil. 2. Aufl. 121 f. 

5) Wie in d^n Anm. 2 besprochenen Erörterungen. 

6) Z. B. Mem. I, 2, 34. 36. IV, 2, 31 ff. 4, 7. 

7) So Mem. IV, 2, 22. IV, 4, 14 ff. I, 2, 32. 



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112 ßokratefl. [92. 93) 

dividueüen dialektischen Fertigkeit. Wenn daher Aristoteles 
Sokrates' wissenschaftliches Verdienst nach dieser Seite hin nur 
in die Begriffsbestimmung und die Induktion setzt ^), so müssen 
wir ihm hierin in der Hauptsache Recht geben. 

Fragen wir nun weiter nach den Gegenständen, an denen 
Sokrates seine Methode geübt hat; so tritt uns in den xenophon- 
tischen Denkwürdigkeiten zunächst eine bunte Mannigfaltigkeit 
von Stoffen entgegen : Untersuchungen über das Wesen der Tu- 
gend, die Pflichten des Menschen, das Dasein der Götter, Streit- 
reden mit Sophisten, Bathschläge der verschiedensten Art für 
Freunde und Bekannte, Unterhaltungen mit Heerführern über 
die Obliegenheiten ihres Amts, mit Künstlern und Handwerkern 
über ihre Kunst, selbst mit Hetären über ihr Gewerbe. Nichts 
ist so gering, dass es die Wissbegierde des Philosophen nicht 
reizte, und nicht gründlich und methodisch von ihm untersucht 
würde: wie Plato später in allen Dingen ohne Ausnahme die 
wesenhaften Begriffe erkannte, so führt Sokrates auch da, wo 
sich kein pädagogischer oder sonstiger Nutzen zeigt, rein im In- 
teresse des Wissens, alles auf seinen Begriff zurück ^). Als den 
eigentlichen Gegenstand beiner Untersuchung betrachtete er aber 
das Leben und Thuu des Menschen, alles andere dagegen nur in- 
wiefern es auf die Zustände und die Aufgaben des Menschen £in- 
fluss hat: seine Philosophie, ihrer allgemeinen wissenschaftlichen 
Form nach Dialektik, wird in ihrer konkreten Anwendung zur 
Ethik. I 

3. Die sokratisehe Lehre ihrem lahalt nach betrachtet: die Ethik. 

Sokrates, sagt Xenophon *), redete nicht von der Natur des 
All, wie die meisten andern, er fragte nicht nach dem Wesen der 
Welt und den Gesetzen der Himmelserscheinungen, er erklärte 
es vielmehr im Gegentheil ftir eine Thorheit, solchen Dingen 
nachzuforschen; weil es nämlich verkehrt sei, über das Göttliche 
zu grübeln, ehe man das Menschliche gehörig kenne, weil ferner 
auch schon die Uneinigkeit der Physiker beweise, dass der Ge- 



1} 8. o. S. 94, 2. 

2) Vgl. 8. 93. 

8) Mem. I, 1, 11, vgl. 8. 105, 1. 



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[93. 94] Beschränkung auf die Ethik. 113 

genstand ihrer Untersuchungen das menschliche Erkenntuissver- 
rnögen übersteige, weil endlich diese Untersuchungen ohne allen 
praktischen Nutzen seien. Aehnlich sehen wir den xenophonti- 
sehen Sokrates (Mem. IV, 7) auch die Geometrie und Astronomie 
auf das Mass des unmittelbaren Gebrauchs, die Wissenschaft der 
Feldmesser und Steuermänner, zurückfuhren. Was weiter geht, 
hält er für unnütze Zeit Verschwendung, ja für gottlos; denn die 
Menschen, sagt er, können den Kunstwerken der Götter doch 
nicht auf die Spur kommen, und die Götter wollen auch offen- 
bar nicht, dass sie sich dessen unterfangen; wesshalb denn bei 
derartigen Versuchen nur Ungereimtheiten , wie die des Anaxa- 
goras, zum Vorschein kommen ^). Neuere jedoch *) haben die 
Treue dieser Darstellung bezweifelt. Möge auch Sokrates , hat 
man gesagt, diese oder ähnliche Aussprüche gethan haben, so 
können sie doch keineswegs so verstanden werden, als ob er die 
spekulative Naturforschung überhaupt | aufheben wollte; denn 
eine solche Behauptung würde seiner Grundanschauung, der Idee 
der Einheit alles Wissens, zu auffallend widersprechen, und so, 
wie sie Xenophon ihn vortragen lässt, zu allzu verkehrten Con- 
sequenzen führen. Auch Plato *) aber bezeuge, dass Sokrates 
nicht die Physik überhaupt, sondern nur die gewöhnliche Be- 
handlung derselben angegriffen habe, und Xenophon selbst*) 



1) Mem. IV, 7, 6: SXcü( 81 tuv oupavuov, ^ ?xa7ia 6 Beb; (Ai^^avaTa;, ^cov- 
TiiT^; '>[l-^ia^ai an^ipEJcev* oute yap eupeia Mptyitoi^ auta Iv^(1(|^ev eTvst, oute 
y api^E^Oat Osot? Sv fjy^ro tov l^ijToSvia a sxitvoi aa97]v{aac oux IßouXijöijaav. Mit 
»olcben Grübeleien komme man nur auf Tborheiten, ouSkv ^ttov ?) ^Ava^a- 
•)föf a^ icapE9pövi)aEV o ji^Yiaiov ©povt{<ja{ iiii tö ta? Ttov Oewv p.7}X,oeva( EfrjY^^öai 
— was sofort durch allerlei Bemerkungen bewiesen wird, welche die Un- 
gereimtheit der Annahme dartbun sollen, dass die Sonne ein feuriger 
Stein sei. 

2) ScHLKiERii ACHER, WW. IH, 2, 305—307. Gesch. d. Phil. S. 83. Bban- 
DiB, Rhein. Mus. I, 2, 130. Gr.-röm. Phil. II, a, 34 ff. Ritter, Gesch. d. 
Phil. II, 48 ff. 64 ff. SüvERN, über die Wolken des Aristophanes S. 11. 
Kribche, Forschungen 105 ff. Auch Alberti Sokr. 93 f. 98 f. tritt dieser 
Ansicht wenigstens theil weise bei, und nach dem, was S. 49, 2 von ihm 
angeführt ist, sollte man erwarten, dass er hierin noch viel weiter gehe. 

3) Phädo S. 96, A f. 97, B ff. Rep. VII, 529, A. Phileb. 28, D f. Goss. 
XU, 966, E f. 

4) Mem. I, 4. lY, 3. Auf Mem. I, 6, 14 (iob( BTjaaupou; icijv naXat aosöjv 
avdpwv, oö; ixctvoi xaxe'XtTcov ev ßißXioi? Ypa'iavts?, aveXiTTMv xoivyj al»v toT; 5'Xoi; 

Philo), d. Gr. II. Bd. 3. Aufl. ^ 



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114 Sokrates. [94. 95] 

könne nicht verbergen; dass er auch der Natur im ganzen seine 
Aufmerksamkeit zulenkte^ um mittelst teleologischer Naturbe- 
trachtung die Idee ihrer vernünftigen Gesetzmässigkeit zu ge- 
winnen. Habe daher auch Sokrates ohne Zweifel kein besonderes 
Talent zur Physik gehabt, und sich nicht ausführlicher mit ihr 
abgegeben; so müsse doch wenigstens der Keim für eine neue 
Gestalt dieser Wissenschaft bei ihm gesucht werden: in seiner 
teleologischen Naturbetrachtung Hege ^der Gedanke von einem 
allgemeinen Verbreitotsein der Intelligenz im Ganzen der Natur", 
jjdas Princip einer absoluten Harmonie der Natur und des Men- 
schen und eines solchen Seins des Menschen in der Natur; wo- 
durch er Mikrokosmus ist* ^) ; wenn er aber bei diesem Keime 
stehen blieb; und die Naturforschung auf das praktische Bedürf- 
niss beschränkte, so solle diess seiner eigentlichen Meinung ge- 
mäss eine blos vorläufige Massregel sein; er wolle damit nur 
diess besagen; dass man nicht in^s weite gehen solle, ehe in der 
Tiefe des Selbstbewusstseins der dialektische Grund gehörig 
gelegt sei; oder es solle sich auch überhaupt nicht auf die 
philosophische; sondern^ nur auf die allgemeine Bildung bezie- 
hen "). Diese Ansicht beruht indessen auf unhaltbaren Voraus- 
setzungen. Für's erste nämlich sagt nicht blos Xenophon, son- 
dern auch I Aristoteles ®), um von Späteren *) nicht zu reden, 
dass Sokrates keine naturwissenschaftliche Forschung getrieben 
habe. Gerade Aristoteles aber ist es, welchen man sonst als 



hiif/oiLOLi) möchte ich mich hiefür nicht berufen, ' denn diese 909o\ brauchen 
nicht gerade die früheren Physiker zu sein (aosoi sind auch Dichter, Ge- 
Bchichtschreiber u. s. w.), ausdrücklich wird vielmehr gesagt, Sokrates lese 
sie, um darin zu finden, was ihm und seinen Freunden moralisch nütz- 
lich sei. Nach I, 2, 56 wird man eher an Dichter zu denken haben. 

1) ScHLEiEBMACUER a. a. O. ähnlich Ritter. 

2) KiiiBCHE 208. Als ob Sokrates zwischen der Bildung zum Philosophen 
und zum rechtschaffenen Mann unterschieden hätte. 

3) Metaph. I, 6. 987, b, 1: Scuxpaiou; tk mpi {jlIv toc ;^Oixa ncaY(i>atTeuo^ou, 
7C£p\ Sk T^c oX7]( ^ücreco; ouOev. XIII, 4 (s. o. 94, 2). De part. anim. I, 1. 642, a, 
28: Iä\ Icoxpaiou; hl toSto (jlIv [io opiaaaOat x^v ouaiav] rjiijijöil, to hl l^ijT^v 
Tot R£&i oü<i6w« eXij?e. Vgl. Eth. Eud. I, 5. 1216, .b. 2. 

4) Wie Cic. Tusc. V, 4, 10. Acad. I, 4, 15. U, 39, 123. Fin. V, 29, 87. 
Rep. I, 10. Seneca ep. 71, 7. Bext. Math. VII, 8 ff. Gell. N. A. XIV, 6, 5 
und Dioo. II, 21 (nach Demetrius von Byzanz). 



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[95] Beschränkung auf die Ethik. 115 

Schiedsrichter zwischen Xenophon und Plato herbeiruft; was 
könute uns berechtigen ^ ebendenselben ^ sobald er sich gegen 
Plato erklKrt^ zu perhorresciren ? Auch Plato selbst aber be- 
kennt mittelbar durch den Timäus, dass die Naturforschung So- 
krates fremd war; und wenn er ihm anderwärts naturphiloso- 
phische Sätze in den Mund legt; so lässt sich doch nicht be- 
weisen , dass diese Aeusserungen als streng geschichtliche Zeug- 
nisse betrachtet sein wollen. Nicht einmal in der Stelle des 
Phädo werden wir ein solches suchen dürfen, wenn wir nicht 
auch das weitere (Phädo 100, B ff.), dass Sokrates zur Ideen- 
lehre seine Zuflucht genommen habe, fllr geschichtlich halten 
wollen. Darin allerdings stimmt auch Xenophon mit Plato tiber- 
ein, dass Sokrates eine teleologische Naturbetrachtung forderte. 
Verlangt man nun aber, dass diese Teleologie ,,nicht in dem 
späteren niederen Sinn^, wie sie Xenophon auffasste, verstanden, 
sondern höhere spekulative Ideen darin gefunden werden, so 
weiss ich nicht, wo wir dte historische Berechtigung dazu her- 
nehmen sollen. Beruft man sich endlich auf die Conaequenz des 
sokratischen Princips, so zeigt eben diese, dass es Sokrates mit 
seiner Verachtung der spekulativen Physik und seiner populären 
Teleologie voller Ernst sein musste. Hätte er freilich die Idee 
der Zusammengehörigkeit alles Wissens in dieser entwickelten 
Form 'an die Spitze seiner Philosophie gestellt, so liesse sich seine 
Geringschätzung der Physik nicht erklären ; war es ihm dagegen 
nicht um das Wissen überhaupt, sondern zunächst um die Bil- 
dung und Erziehung des Menschen durch das Wissen zu thun, 
so ist es natürlich , dass er sich mit seiner Forschung einseitig 
den menschlichen Zuständen und Thätigkeiten zuwandte >), und 



1) Es verhftlt sich in dieser Beziehung mit Sokrates ähnlich, wie mit 
Kant, dessen geschichtliche Stellung überhaupt der seinigen analog ist. Wie 
Kant nach der Zerstörung der älteren Metaphysik nur die Moral übrig he- 
hielt, so war Sokrates nach Beseitigung der Naturphilosophie gleichfalls aus- 
schliesslich auf die Moral angewiesen. Wie dort, so ist auch hier diese Ein- 
seitigkeit des Anfangs von den Nachfolgern ergänzt, und der zunächst für 
die Ethik gewonnene Standpunkt auf das Ganze der Philosophie ausgedehnt 
worden; und so gut man von Sokrates trotz seiner uns so bestimmt be- 
zeugten grundsätzlichen Ablehnung aller kosmologischen und theologischen 
Spekulation behauptet, er habe sich dieser Untersuchungen zwar thatsAchlicli 
enthalten, aber er habe sich unmöglich verbergen können, dass sie in der 

8' 



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116 Sokrates. [96] 

die Natur | eben nur nach ihrem Nutzen fiir den Menschen in 
Betracht zog. Nun hat er allerdings schon durch diese Teleo- 
logie einen Keim ftir naturphilosophische und metaphysische Un- 
tersuchungen ausgestreut; der in Plato und Aristoteles Höchst 
fruchtbar aufgegangen ist ; aber dieses neue naturphilosophische 
Princip hat sich ihm nur als eine Art Nebenprodukt seiner ethi- 
schen Untersuchungen ergeben ^ ohne dass er selbst sich seiner 
Tragweite bewusst wäre; sein bewusstes Interesse gilt nur der 
Ethik; und die teleologische Naturbetrachtung selbst soll seiner 
Absicht nach dem moralischen Zweck dienen^ seine Freunde zur 
Frömmigkeit zu ermahnen ^). Dürfen wir daher auch diese 
Erörterungen nicht übergehen, so werden wir ihnen doch 
im Sinn unseres Philosophen keinen selbständigen Werth bei- 
legen und sie aus diesem Grunde der Ethik nicht voranstellen 
dürfen. 

Dasselbe gilt von der Theologie, welche hier überhaupt noch 
mit der Physik zusammenfällt. Auoh von ihr mussten ihn die 
gleichen Gründe abhalten, wie von jener*). Hat er daher den- 
noch bestimmte Ansichten über die Götter und die Gottesvereh- 
rung ausgesprochen, so ist er doch zu diesen zunächst durch das 
praktische Interesse der Frömmigkeit geführt worden, und so 



Consequenz seines wissenHchaftlichen Princips liegen, gerade so gut könnte 
man von Kant trotz der Dialektik der reinen Vernunft behaupten, er habe 
zwar die wolHische Metaphysik bestritten, aber er habe nothwendig einsehen 
miissen, dass sein Standpunkt folgerichtig zu dem Fichte^schen Idealismus 
und der schelliftgischen Naturphilosophie hinführe, die sich ja auch beide, 
und der erstove sogar gegen Kaufs eigene Erklärungen, so nachdrücklich 
wie möglich auf diese Consequcnz berufen haben. Aber es ist eine gefähr- 
liche Sache, aus der logischen Consequcnz und den geschichtlichen Wirkun- 
gen eines Standpunkts die ausdrücklichen Zeugnisse über die Lehre seines * 
Urhebers zu berichtigen, wenn die Frage eben die ist, ob und wie weit 
dieser jener Consequenz sich bewusst war. 

1) S. Xen, Mem. I, 4, 1. 18. IV, 3, 2. 17 f. 

2) Xen. Mem. I, 1, 11: man hörte von Sokrates nie etw£( gottloses; 
o^8e Y^P ^^9^ '^S "^^^ TcxvKüv qpüveiD;... SieXcysio... aXXa xa\ tO'j( opovflJ^ovTa« 
Ti TotaCra [oder wie es §. 15 heisst: o\ toc Osoi I^tjtoSvte;] [JLü>paivovTa( «Tcsoeixvue. 
Er fragte (§. 12), ob sie das Menschliche schon vollständig kennen, dass sie 
solche Untersuchungen anstellen, t) toc \kh av0p<J^7Civa nap^vTe; la 8at^övia 6k 
axoROüVTß; fjoüviai xa Bpocrijxovia rpiireiv. §. 16: «uto? b\ JCßp\ twv avöpw- 
7C6ib)v ai\ ^leXs^ero, axoncÖv xi Eucreßkc xl aasß^; u. 8. w. 



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[96. 97] Die Tagend ein Wissen. 117 

werden wir sie gleichfallä nur als eine Zugabe zu seiner Ethik 
behandeln dürfen. 

Auch in dieser sind es aber nur wenige philosophische Be- 
stimmungen , die Sokrates mit Sicherheit zugeschrieben werden 
können^ wie diess auch nicht anders sein konnte ^ da eine syste- 
matische Ausbildung der Ethik ohne metaphysische und psycho- 
logische Grundlegung unmöglich ist. Das hauptsächlichste^ was 
Sokrates hier gethan hat; ist das formelle^ das sittliche Handeln 
überhaupt aufs Wissen zurllckzuführen; sobald dagegen die be- 
sonderen sittlichen Thätigkeiten und | Verhältnisse abgeleitet 
werden sollen, beruhigt er sich theils bei der Berufung auf die 
bestehende Sitte, theils tritt eine äusserliche Zweckbeziehung ein, 
deren Mängel im weiteren Verlaufe allerdings theilweise wieder 
verbessert werden. 

Das allgemeine Princip der sokratischen Ethik spricht der 
Satz aus, dass alle Tugend im Wissen bestehe ^). Diese Behaup- 
tung hängt mit dem ganzen Standpunkt des Sokrates aufs 
engste zusammen. Sein Bestreben geht ja von Anfang an dahin, 
die Sittlichkeit durch das Wissen wiederherzustellen und tiefer 
zu begründen. Die Erfahrungen seiner Zeit haben ihn über- 
zeugt, dass die herkömmliche , auf Auktorität und Gewöhnung 
beruhende Kechtschaffenheit der moralischen Skepsis nicht Stand 
hält, seine Menschenprüfung zeigt ihm bei den gefeiertsten seiner 



1) Arist. Eth. N. VI, 13. 1144, b, 17. 28: StoxpitTj.,.. (ppovT|aet? eoeto 
e?vat naaa; Ta( apEia( . . . 'LtaxpiTr^^ {i£v o3v X^you; Ta; apEta; (oeto E?vat, im- 
<TXT{fjia« fap eTvou jcaaa;. Ebd. III, 11, 1116, b, 4 (s. S. 120, 1). Eth. Eud. I, 
5. 1216, b, 6: ERt(jTij[xa; oiii* sTvat naaa; toc? apEia;, wiO' afjLflcaufjißaivEtv £?S^vai 
xt i^,v SixatooüVTjv xot fiTvai Sixaiov. Vgl. ebd. IM, 1. 1229, a, 14. VIF, 13, 
Schi. M. Mor. I, 1. 1182, a, 15. I, 35. 1198, a, 10. Xen. Mem. III, 9, 5: 
f^ij 8i xa\ -rijv öixaioa'jvTjv xa\ tt^v xXXtjv rca-jav apcTTjv oofiav eTvat. tä te -y«? 
Sixais xa\ rcavta oaa apsi^ npaTiEiat xaXü te xa\ k^Oi^OL ETvat* xa\ ouV av tou; 
xauTa £?$6'a; aXXo avT\ toütoiv oudiv rcposXEaOat (denn, wie es vorher beisst, 
njtvT«? -^xo o7jxai noGatpoufi^voü? h töjv £v8£/oj&£vü)v 1t av oTtovrat (juji9opa)taTa 
auToi; sTvai Tauia rpatiEtv), oüte tau? p.^| ^3:iaia[i^vou« SuvaaOai JipaTTEiv, 4XXa 
xoi ^ftv if/tipdQtyf a[AapT^vEtv ii. b. w. ], 1, 16: 8. besprach sich immer über 
Gerechtigkeit, Frömmigkeit ii. s. w. xa\ ;:ep\ twv otXXcov, ä tou? \ih E^Söta; 
ijYEtTo xaXou; xa\ ayaOol? fiTvai, toü; tk aYVOoOvta? ivSpanoSwSat? av Stxatco; 
x8xXr,a6at. (Das letztere auch IV, 2, 22.) Plato, Lach. 194, D; tcoXXäxk; 
axTjxo^ aöu Xi-^O'fXOiy ort taDta ayaOb; iixaaTo; fjjxiüV a7:€p ao^o;, Sc h\ ajJLaO)j? 
tkOt« $( xax4;. Euthyd. 273, E ff. 



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118 SokratcB. [97. 98] 

Zeitgenossen statt der wahren nur eine vermeintliche Tugend*); 
um eine wahrhafte Sittlichkeit zu gewinnen^ ist es uöthig^ dass 
der Mensch an einem klaren und sicheren Wissen die Norm für 
sein Handeln erhalte *). Aber dieser Grundsatz wird nun von 
ihm in einseitiger Ausschliesslichkeit gefasst: das Wissen ist ihm 
nicht blos eine unerlässliche Bedingung und ein Hülfsmittel der 
wahren Sittlichkeit, sondern unmittelbar das Ganze derselben, 
und wo das Wissen fehlt, da wird von ihm nicht etwa nur eine 
unvollkommene Tugend, sondern gar keine mehr anerkannt. 
Erst Flato und vollständiger Aristoteles haben diese Einseitigkeit 
der sokratischen Tugendlehre verbessert. Zur Begründung seiner 
Ansicht machte Sokrates geltend, dass ohne ein richtiges Wissen 
kein richtiges Handeln möglich sei, dass dagegen überall, wo das 
Wissen ist, das richtige Handeln sich von selbst ergebe. Jenes, 
denn keine Thätigkeit und kein Besitz gereiche uns zum Nutzen, 
wenn sie nicht durch die Einsicht auf das richtige Ziel gelenkt . 
werden*). Dieses, denn jedermann thue doch nur das, wovon 



1) Vgl. Plato, Apol. 21, C. 29, E. 

2) S. o. S. 96 f. 

3) Diesen Grund macht zwar Sokrates so ausdrücklich nur bei Flato 
(Euthyd. 280, B ff. Meno 87, C ff.) geltend, woher auch die aristotelische 
grosse Moral (I, 35. 1198, a, 10) die entsprechende Angabe zu haben scheint; 
aber er lautet nicht allein au sich selbst acht sokratisch, sondern er ist auch 
bei Xemofron angedeutet, wenn Sokrates Mcm. IV, 2, 26 ff., zunächst mit 
Beziehung auf die Selbsterkenntniss, ausführt, dass nur sie uns darüber be- 
lehre, was wir bedürfen und was wir vermögen, uns dadurch in den Stand 
setze, auch andere richtig zu beurtheilen, und uns zu dnem zweckmässigen 
und erfolgreichen Handeln befähige; und damit steht es nicht im Wider- 
spruch^ dass im folgenden auch die Weisheit nicht als ein avs^i^ußT^xriica^ 
ayaOcv anerkannt wird, da Ja schon mancher, wie Dädalus und Palamedes, 
um seiner Weisheit willen zu Grunde gegangen sei ; denn diese's ist offenbar 
nur elenktisch gesagt, und die aof ta hiebei in der gewöhnlichen Bedeutung 
genommen, nach der jede Kunst und jedes Wissen so genannt wurde: von 
dem Wissen in seinem Sinn würde Sokrates, seiner v^irklichen Meinung 
nach, gewiss nicht desshalb, weil es ebenso, wie die mit ihm identische Tu- 
gend, den Menschen in Gefahr bringen kann, gcläugnet haben, dass es ein 
Gut sei. Auch was HI, 9, 14 über die eunpa^ia im Unterschied von -der 
i^jvijia gesagt wird, dass sie das xp&Tiarov ^mirjdeu^jia sei, führt aufs Wissen 
zurück, denn die £0;?pa(ta besteht in dem {laOövia xt xa\ (jLEAeiiiaavia eZ jcoieiv, 
oder wie der platonische Euthydem 281, A ausführt: die i1ZlO':^^[Lr^ ist es, 
welche alle Güter richtig gebrauchen lehrt, und als xaxopOovoa tvjv TCpa^iv 



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[98] Die Tugend ein Wissen. 119 

er glaubt; dasB er es zu thun habe^ dass es fUr ihn gut sei ^), nie- 
mand sei freiwillig böse, da diess ja nichts anderes hiesse, als 
sich freiwillig unglücklich machen*); das Wissen sei daher 
immer das stärkste, und könne nicht von der Begierde über- 
wältigt werden^). Was insbesondere die Tugend betrifft, welche 



schafft sie sowohl eOnpaYia Als eutu^'-a. Bestimmter spricht sich Xenophon 
Oee. 1, 1, 7 ff. 6, 4 in diesem Sinn aus. Auch Aeschimes bei Demetr. 
De elocut. 297, Rhet. gr. IX, 122 legt Sokratcs mit Beziehung aaf das reiche 
Erbe des Alcibiades die Frage in den Mnnd: ob er auch die Wissenschaft 
geerbt habe, die ihn lehre, es za gebrauchen? 

1) Xenophon Meni. III, 9, 4 f. (s. o. 117, 1) IV, 6, 6: £tö4Ta« 81 a ^ti 
rouiv oisi Ttva( ot£a6a( $siv [jl^ Tcotstv xauTa; Oux o7o(jL9it, s^t}. OTSa; ^i xiva; 
aXXa noiouvTa;, f, a öTovTat*5«tv ; Oux ^'^My\ Efi) u. s. w. Ebd. §.3. 11. Plato 
Prot. 358, C. 

2) Ar IST. M. Mor. I, 9: Itoxparr,; efn) oCx l«p' ^(aTv ^cv^aOat to ' 9nou8a'!o'jc 
eTv« i| ^aüXouc e{ yaip ti{, ^ijor'iv, ^pcotTjageev ovtivaouv, w^Tgpov ov ßo'JXodo 
8ixa(0( cTvat ?, aB(xo$, oCOe\( ocv TXotTo x^v »^ixiav u. s. w. Unbestimmter und 
ohne den Sokrates zu nennen, redet die nikomachische Ethik IIT, 7. 1113, 
b, 14 (vgl. Etb. Eud. U, 7, 1223, b, 3) von der Behauptung (aber welche 
Bd. I, 430, 5 zu vgl.)» '•>( ou86\; Ixüjv 7:ov7)pb( oud" axcov [xaxap. Mit Recht 
bemerkt Brandis, gr.-röm. Phil. II, a, 39, dass sich diess zunächst auf Ar- 
gumentationen des platonischen Sokrates (wie Meno 77, B ff. Prot. 345, D. 
353, C ff.) beziehe, dass jedoch auch die oben angeführten Stellen der 
MemorabHien III, 9, 4. lY, 6, 6. 11 und die plat. Apol. 25, E f . (iyu> oe... 
touTo To T09outov xsxov lx(t>v zoiS> , A; fff^ ou ^ TttOta i^o) ao\ oO n€i6o{ia! rii 
yHkr^'n... tl 81 axcov Sia^Oeipco . . . 8^Xov oti lav [a&Oco 7cocÜ90(xai o 'ys axtov roieu) 
dasselbe besagen. Vgl. Dial. de justo Schi. Dioo. Laert. II, 31. 

3) Plato Prot. 352, C f.: ap' oiSv xa\ «oi xöioOtöv xt TTEp'i a^xr^i [xfj; 
£j:iTnj|iTj?] 8oxit, i) xaXov xe eTvat f, eTrtaxiijiT), xa\ oTov «pX6«v xoö avOptoJcou xa\ 
^avicep YiYV(i>ax7| X15 xa-yaöa xa\ xa xaxa p.^ «v xpaxijö^vai 6::o |IiY)8£vo(, Äaxe 
5XX' «xxo 3Cp<ixx£tv, ?1 i iv ^ £äi<jxiIjj.ti xeXg^Tj, «XX' txov^v iTvai xfjV ^povr,<»iv 
ßoi)Oitv xb> avOptono) ; das letztere wird sofort mit Einstimmung des Sokrates 
bejaht. (Die weitere Begründung kann wohl nur als platonisch angesehen 
werden.) Arist. Eth. N. VII, 3, Anf.: Ir.tixaijievov pilv oi5v oS ^aai xtves oTöv 
X£ eTvai [ixpaxeuEoOai]. Ssivov yätp, IniaxiifATj? ^voüotj;, »05 wcxo StüXpaxT,^, aXXo 
xt xpaxitv. Eth. Eud. VII, 13, Schi.: ^pOw« xo Swxpaxtxov, Sxi oC8h l'jy(\i^6- 
xepov 9p3viijea)5- aXX' oxi imar^^Tjy e^ij, oOx ipObv, apex^ yip Icrxi xa\ ovx 
tntaxvJjJLi}.' Wenn daher jemand seinem eigenen besseren Wissen entgegenzu- 
handeln scheint, so giebt Sokr. nicht zu, dass diess wirklich der Fall sein 
könne; er schliesst vielmehr umgekehrt: da sein Thun der richtigen Ein- 
sicht zuwiderlaufe, müsse es ihm gerade an ihr fehlen; Mem. III, 9, 4 (nach 
dem 'S. 121, 1 angeführten): jrpo-wpwxwjxevo; 81, il xob« IjCKJXapi^vou« (ilv & 8€t 
spaixciv, Tioiouvra« 8e xavavxi«, <jo5öü; xs xa\ iY*?*'^^'^ ^^•^ vofi'Cof ou86v ^e 
|iaXXo¥, C91), i) aoöf ou; X£ xa\ axpaxsi;. Bei Xenophon lautet diess freilich, 



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120 Sokrates. [99] 

vom Wissen am weitesten abzuliegen scheint; die Tapferkeit, so 
führte Sokrates auch das für sich an ^ dass in allen Fällen | der- 
jenige, welcher die wahre Beschaffenheit einer scheinbaren Ge- 
fahr und die Mittel kennt, ihr zu begegnen, mehr Muth habe, als 
wer sie nicht kennt ^). Hieraus glaubt er schliessen zu dürfen, 
dass es bei der Tugend ganz und gar aufs Wissen ankomme, und 
demgemäss definirt er auch die einzelnen Tugenden so, dass sie 
sämmtlich in einem Wissen bestehen und nur nach dem Gegen- 
stand dieses Wissens sich unterscheiden sollen. Fromm ist der- 
jenige, welcher weiss, was den Göttern, gerecht derjenige, wel- 
cher weiss, was den Menschen gegenüber recht ist *), tapfer der, 
welcher Gefahren richtig zu behandeln \yeiss •)^ besonnen und 



wie wenn Sokr. selbst die Möglichkeit des Falle, dass man das Rechte wisse 
and das Falsche thue, eingeräumt hätte; die wirkliche Meinung seiner Ant- 
wort kann aber nur die oben angenommene sein. 

1) Xsir. Mem. III, 9, 2. Symp. 2, 12, wo Sokrates aus Anlass einer 
Tänzerin, die über Degenspitzen radschlägt, bemerkt: otJTot toü; ys 6sb>(i^vou; 
T&5e avTiXeJetv «it olofxai, w« ou/) xa\ ^ iv^pcfa ScSaÄi^v, Plato Prot. 349, 
£ f., wo mit yerschiedenen Beispielen, von Tauchern, Reitern, Peltasten, dar- 
gethan wird, dass ot iniarvJiAÖvsf tcov {x^ Inioxa^ivtay Oa^^aXecoTspoC Um, Arist. 
Eth. N. III, IL 1116, b, 3: 8ox£t 8k xa\ 9^ i\utnola v) m^\ fxaara av^peia Tic 
thoLi' SOcv xa\ Itoxp^Ti]; ^^r^ ^7ciTnj(&Y)V eTvat ttjv avSpeiav. Vgl. Eth. Eud. 
III, 1. 1229, a, 14. 1230, a, 6 (wo ebenso, wie in der Stelle der nikoma- 
chischen Ethik, der Fehler dieses Beweises aufgezeigt wird.) 

2) ciiaeß^c = 6 xa Ktfi lou; Oeou; vö(it{Aa e?$(o(. Sixaio; = o eZSu); toi nep\ 
Tou< avOpto^couc vöp.t{ia. Mem. IV, 6, 4. 6. Die ei^a^ßEia, deren Definition 
Sokr. hier giebt, ist dasselbe, wie die ostÖTr^c, deren Begriff im platonischen 
Euthyphro gesucht wird. Wenn daher Gbote Plato I, 328 aus Anlass des 
letztem bemerkt, der xenophontische Sokrates hätte nicht nach dem allge- 
meinen Begriff des Heiligen fragen, oder einen solchen voraussetzen können, 
so wird diess durch den Augenschein widerlegt; es folgt aber auch nicht 
aus dem Umstand (s. u. 125, 1), dass Bokr. die Götter v<S(jlü> köXeco; verehrt 
wissen woUte; denn warum hätte er nicht sagen können, die Frömmigkeit 
oder Heiligkeit bestehe in dem Wissen dessen, was den Göttern gegenüber 
recht ist, und dazu gehöre, die Gottesverehrung betreffend, dass sie jeder 
nach dem vaterländischen Brauch anbete? Die fromme Gesinnung ist ja 
doch nicht dasselbe, wie der Kultus, und jene kann die gleiche sein, wenn 
auch die Kultusformen verschieden sind. 

3) A. a. O. §. 11: o( (liv apa ii;t<Jxa\LZ^ot Tot( Sstvoi; xe xa\ intxtvdüvot; 
xaXwc )(pfia6at, avSp^oI E?aiv, ol 81 SiapiapTivovTE« toütou öeiXo». Plato Prot. 
360, D: ^ aofla apa toSv Seivojv xa\ (iyj Seivcov avSpsta evTiv. Das gleiche be- 
saget die Definition im Laches 194, E, welche von den im folgenden dagegen 



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(99. 100] Die Tugend ein Wissen. 12U 

weise der, welcher das Edle und Gute zu gebrauchen, das 
Schlechte zu meiden weiss*). Alle Tugenden kommen mithin 
auf die Weisheit oder das Wissen zurück (diese beiden nfimlich 
fallen zusammen) *) ; die gewöhnliche Vorstellungsweise, welche 
viele und verschiedenartige Tugenden annimmt, ist unrichtig, die 
Tugend ist in Wahrheit nur Eine *). Auch die Verschiedenheit 
der Personen, der Lebensalter und Geschlechter thut dem keinen 
Eintrag, denn es muss doch bei ihnen allen Ein und dasselbe sein, 
was ihre Handlungsweise tugendhaft macht*), und | es muss auch 
bei allen Menschen im wesentlichen die gleiche Anlage zur Tugend 
vorausgesetzt werden •'). Die Hauptsache ist daher immer die 



erhobenen Bedenken auf sokratiscliem Standpunkt nicht ernstlich gefährdet 
wird, die Tapferkeit »ei fi täv detvtuv xot Bs^^aXccuv ^rtarrJiJiT) ; nur darf man 
Oo^^oX^of natürlich nicht (wie SciiAARBcnifiDT Samml. d. plat. Sehr. 409) 
mit „kühn*' übersetzen, sondern es bedeutet nach 198, B, wie so oft, 3t pf^ 
Sfos nap^X"' Vgl. BoMiTZ Plat. Stud. III, 441. 

1) Mem. III, 9, 4: aociav oe xai afo^poiuvrjv oO 8ttüpt^EV, aXXa tov toc (Jib 
xoXflE Tg xai iyaOa iftYvoSaxovTÄ ypri^Oai aOiolg xot xov t« a?7ypa e^SÖTa vjXol- 
ßctoOxt 9o^ov IE \at 9(of pova Ixptvs. 

2) Mem. IV, 6, 7 : lÄiaiii;xrj apa aooio ianv ; — "Kiioi^e Soxet Alles aber 
kann kein Mensch wiüsen: l apa entararxi exx^io; toOto xoi ao^o; ^oriv. 

3) Ausdrücklich führt diess nur Plato in Schriften seiner jüngeren Jahre 
(Prot. 329, B ff. 349, B — 360, E) ans, die sich noch strenger an den sokra- 
tischen Standpunkt halten; aber auch für Xenophon ergiobt es sich aus dem 
soeben angefülirtcn , und auch das ist, wie namentlich aus Mem. III, 9, 4 
erhellt, gewiss nicht seine Meinung, dass jemand dasjenige Wissen, worin 
eine Tugend besteht, besitzen könne, während ihm das, worin eine andere 
besteht, fehle, sondern er wird ebenso, wie der platonische Sokrates im Pro- 
tagoras, annehmen, dass da, wo Eine Tugend ist, alle sein müssen, da ja 
alle auf der Kenntniss des Guten beruhen. Aus dieser sokratischen Lehre 
sind dann die Behauptungen der Cynikcr und Megariker über die Einheit 
der Tugend hervorgegangen. 

4) Pi.ATO Mono 71, D ff., und wohl nach dieser Stelle, die er aber doch 
mit der ihm bekannten sokratischen Lehre übereinstimmend gefunden haben 
muss, Aristoteles Polit. I, 13. 1216, a, 20 ff.: wdTs cpavepbv, 2ti Ijt\v fjOixfj 
«psT^ Tüiv fi?prj{A^vfov jravTcov, xoti oOy^ tj aOt^ crto^poauvT] yuvatxi? xa\ av$pb(, oö5' 
svdp{x xot 3ix9e(07uvT), xaOsnsp tosTo -wxpaTTj; ... ttoXü yap ajieivov X/youatv ot 
E^aptOiJLOÜvTE; la; dlpsix;. 

5) Xen. Symp. 2, 9: xai 6 IwxpxTT); eT-ev sv äoXXoI? [a^, eS avSps?, xa\ 
ÄXoi« 8f,Xov, xoi ^v oT; 8' f, Trat« ttoiei, oti ^ ywacxEi« ©tJ^i« oOSkv ytipü)^ t^; 
TOÖ Mpo^ oZooL TUYX^ivEi, feüjiTj; 8k xati lajyo^ 8EiTai. Vgl. Plato Rep. V, 
452, E ff. 



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122 SokratcB. [100. 101] 

Ausbildung dieser Anlage durch guten Unterricht. Denn wenn 
auch freilich für jede Thtätigkeit der eine bessere^ der andere ge- 
ringere Gaben mitbringt, so bedürfen doch alle der Uebung und 
Erziehung, und gerade die talentvollsten haben sie am meisten 
nöthig, wenn sie nicht auf die verderblichsten Abwege gerathen 
sollen ^). Nichts ist aber ein grösseres Hinderniss des wahren 
Wissens, als das eingebildete Wissen, nichts wird daher auch in 
sittlicher Beziehung dringender nöthig sein, als die Selbsterkennt- 
niss, welche den grundlosen Schein des Wissens zerstört, und dem 
Menschen seine Alängel und Bedürfnisse aufzeigt; denn da nach 
sokratischer Voraussetzung unmittelbar mit dem Wissen das 
richtige , mit der Unwissenheit das verkehrte Handeln gegeben 
ist, so wird derjenige, welcher sich selbst kennt, unfehlbar das 
thun, was ihm heilsam, der, welcher sich nicht kennt, was ihm 
schädlich ist *). Nur der Wissende kann etwas tüchtiges leisten, 
nur er ist brauchbar und geachtet *). Das Wissen ist mit Einem 
W^ort die Wurzel alles sittlichen Handelns, die Unwissenheit 
der Grund aller Fehler, und wenn es möglich wäre, wissentlich 
Unrecht zu thun, so wäre diess besser, als wenn e»aus Unwissen- 
heit geschieht, denn in diesem Fall fehlt die erste Bedingung des 
Kechtthuns, die sittliche Gesinnung, in jenem dagegen M'äre sie 



1) Mem. UI, 9, 1 ff. (s. u. 123, 3) IV, 1, 3 f. IV, 2, 2 ff. Die Frage, 
ob die Tugend eine Naturgabe oder ein Werk des Unterrichts sei, dieselbe 
Frage, welcber auch Plato (im Meno und Protagoras) eingehende Erörte- 
rungen gewidmet hat, scheint zunächst durch das Auftreten der sophistischen 
Tugcndlehrer zu einer beliebten Streitfrage geworden zu sein: bei Xenophon 
wenigstens, III, 9, 1, und im Eingang dos Meno erscheint sie als solche. 
Den Gegensatz des Erlernten und der natürlichen Begabung hatte schon Pindar 
stark betont, s. o. S. 19. 

2) .Mem. IV, 2, 24 ff. u. a. St. s. o. 103, 2. Beispiele von Unterredun- 
gen, in denen Sokrates seine Freunde zur Selbstkenntniss zu führen sucht, 
Mem. III, 6. IV, 2. 

3) Mem. I, 2, 52 ff.: Der Ankläger warf Sokrates vor, dass er seine 
Anhänger verleitet habe. Freunde und Verwandte zu verachten; denn nur 
der, habe er behauptet, verdiene geehrt zu werden, der sich durch sein 
Wissen nutzlich machen könne. Xenophon giebt zu, dass er gezeigt habe, 
wie wenig unbrauchbare und unwissende Leute selbst von Freunden und 
Verwandten geschätzt werden; aber er wollte damit, sagt er, nicht zur Ver- 
achtung der Angehörigen auffordern, sondern nur darthun, dass man sich 
um Einsicht bemühen müsse, oti xo a^ pov ixKfxöv h'u 



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[101] Der Wissen des Guten. . 123 

vorhanden, und der Handelnde würde ihr nur yorüber^eb«nd 
untreu ^). Von welcher Art aber das Wissen ist, in dem die Tu- 
gend besteht; ob ein erfahrungsinässiges oder ein spekulatives, 
ob ein rein theoretisches oder ein praktisches, diess hat Sokrates 
allem nach noch gar nicht gefragt. Bei Xbnophon weniglteos 
stellt er das Lernen und die Ucbung, welche Plato*) bereits 
unterscheidet; noch unbefangen neben einander ') und um zu be- 
weisen, dass die Tugend im Wissen bestehe, des Wissens be- 
dürfe, und durch Unterricht erworben werden könne, wählt er 
(auch bei Plato) mit Vorliebe solche Beispiele, die von prakti- 
schen Kenntnissen, ja von mechanischen Fertigkeiten herge- 
nommen sind *). 



1) Mein. lY, 2, 19 f.: twv 8^ 5J) lou; ^iXou? ^faJtatcüVTwv in\ ßXipT) Tcdxtpo« 
aZixtiiXio6^ £9tcv, 6 Ixujv, f^ o axcov; was im folgenden so entschieden wird: 
Ta Sixata n^TEpov o Ixdjv ^su8öp4vo; xai s^aTraTöiW oTSev, 9| 6 axcov; AfiXov 8ti 
h lxü>v. AixatÖTspov 8s [fr^q eTvat] tov Intaixpevoy xa 8ixaia tou (xjj 6i7t9Ta(j.^vou ; 
«fraivojAai. Vgl. Plato Kep. II, 382. III, 389, B. IV, 459, C f. VII, 535, E. 
Hipp. min. 37 1, £ ff. Der Fall selbst freilich, dasB jemand mit Wissen und 
Willen Unrecht thue, kann immer nur verauchswe^ angenommen werden; 
denn in Wahrheit ist es ja gerade nach Bokratischen Grundsätzen undenk- 
bar, dass der Wissende aIa solcher, vermöge seines Wissens, anders als richtig 
handle, oder dass irgend jemand freiwillig das Schlechte wfthle; wenn daher 
eine Unwahrheit wissentlich und freiwillig gesagt wird, so wird diess doch 
nur jene ftusserliche und blos scheinbare Unwahrheit sein können , welche 
auch Plato (Rep. II, 382. III, 389, B. IV, 459, C f.) als Mittel für höhere 
Zwecke gestattet, wUhrend er als die „eigentliche Lüge** nur die Unwissen- 
heit betrachtet wissen will, die immer unfreiwillig ist (Rep. II, 382. V, 535, 
E). M. vgl. hierüber meine piaton. Studien 8. 152. 

2) Am Anfang des Meno. 

3) Mem. III, 9, 1 f. antwortet S. auf die Frage, ob die Tapferkeit ein 
dtdax'bv oder ein «U9ixbv sei: die Anlage dazu sei allerdings ebenso, wie 
die Körperkraft, verschieden. vo(x'!^ci> (x^viot nqlaav fümv (jLa07[(je( xcä (tsX^TT) 
?:fb( av8p{av au^s^Oai, wie man diess schon daran sehe, dass kein Volk mit 
Waffen, in denen es nicht geübt ist, denen, die darin geübt sind, entgegen- 
zutreten wage. Aber auch in allem andern sei es die Ii:t{jie7.eia, das (&av6avetv 
xat {icXeiav , wodurch die Naturanlage allein zur Meisterschaft ausgebildet 
werde. Mera. IV, 1, 3 wird nur allgemein (liOT}?!« und nai8e{a verlangt, 
aber auch hier wird zwischen dem theoretischen und dem praktischen Unter- 
richt nicht unterschieden. 

4) So Proteg. 349, E (§. 120, 1). Mem. lU, 9, 1 f. (vor. Anm.) Ebd. 
§.11: ap/ovT£5 sind nur die ^«larijuvoi «py.eiv, im Schiff der Steuermann, im 
Landbau, bei Krankheiten, bei Leibesübungen die Fachmänner, in der Woll- 



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124 Sokrates». [101. 102] 

Diess altes sind indessen erst formale BestimrauDgen ; alle 
Tugend soll 6in Wissen sein, aber was ist der Inhalt dieses 
Wissens? Hierauf antwortet Sokrates zunäclist im allgemeinen: 
das Gute; tugendhaft, gerecht, tapfer u. s. f. ist der, welcher 
weiss, was gut und recht ist'). Auch diese Bestimmung ist jedoch 
ebenso allgemein und blos formal, wie die vorige; das Wissen, 
welches tugendhaft macht, ist das Wissen des Guten, aber was 
ist das Gute? Das Gute ist eben nur der Begriff als Zweck ge- 
dacht, das Thun des Guten ist das dem Begriff der Sache ent- 
sprechende Handeln, also das Wissen selbst in seiner praktischen 
Anwendung; das Wesen des sittlichen Wissens ist daher durch 
die allgemeine Bestimmung, dass es das Wissen des Guten, Rech- 
ten u. s. f. sei, nicht erklärt. lieber diese [ allgemeine Bestimmung 
ist jedoch Sokrates in seinem Philosophiren nicht hinausgekom- 
men : wie seine theoretische Philosophie bei der allgemeinen For- 
derung des begrifflichen Wissens stehen bleibt, so bleibt die prak- 
tische bei der ebenso unbestimmten Forderung des begriffsraässi- 
gen Handelns stehen. Aus diesem allgemeinen Princip lässt sich 
aber noch keine be^immte sittliche Thätigkeit ableiten; soll es 
daher doch zu einer solchen kommen, so bleibt nur übrig, die 
Grundsätze dafür entweder aus der bestehenden Sitte ohne wei- 
tere Prüfung aufzunehmen, oder sofern sie doch, dem Princip des 
Wissens gemäss, vor dem Denken gerechtfertigt werden sollen, 
sie auf den Erfolg der Handlungen zu gründen. Beide Auswege 
hat Sokrates auch eingeschlagen. Auf der einen Seite erklärter 
den Begriflf des Gerechten durch den des Gesetzlichen *), er sagt, 



Spinnerei dio Frauen. Ausführlich hespricht die hier berührte Krage Strümpell 
Oesch. d. prakt. Phil. d. Gr. vor Arist. 146 flf. 

1) 8. o. 8. 120 f. 

2) Mem. IV, 6, 6: Atxatx t\ oTaOa, t«T), ojtota xaXstiai; *A ol vojxoi xe- 
Ai'Jou^iv, e^T). O! äpa noioOvTs? a oi v6|jloi xeXEiJoucrt Si'xais Te roioöm xai 3t Set; 
flo); ^ap ou; Ebd. IV, 4, 12 sagt Sokrates: fT][i\ yao iyCo xo vÖ(jli(jlov Sixaiov 
thxij und da sich Uippias eine nfthere £rklAning darüber ausbittet, was er 
unter dem vojiijiov verstehe« v6[xou; 8k r.6XzM^^ sot), Yi^vaiaxEt^; "Ey^oYS, for,. 
K»t Tivo? Toutouc vofjLil^et?; *A o\ roXitat, e^r,, auvO^fxEVO'., 5 te 8^ jtoisTv x«\ Äv 
sR^/svOai, ^Yps'lavTO. Ouxouv, cot] (Sokr.), v6(x(uo( {xsv Sv eTt) b XttTa xotuTa 
roXtTEuöfjLCvo;, avo^o; 81 6 taijTa napaßatvcüv; Ildfvu (jiev o3v, e^t). OOxoSv xat 
Stxsta [aIv «V jTpflfrTot o TOt$TO({ 7C£(6^[jL£yo(, aSixa 8' o toütoi; ajCEiQtuv* flalvu 



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[102. 103]; EudftmoniBtische Begründung der Ethik. 125 

der beste Gottesdienst sei der, welcher dem Herkommen ent- 
spreche '), und er selbst will sich sogar dem ungerechten Urtheil 
nicht entziehen, um die Gesetze nicht zu verletzen *). Anderer- 
seits bringt es aber gerade sein Standpunkt mit sich , dass er sich 
mit der Auktorität des Bestehenden nicht begnügen kann , son- 
dern eine wissenschaftliche Begründung der sittlichen Thätig- 
keiten versuchen muss. Diese weiss er nun nur von ihren Folgen 
herzunehmen; und er verfahrt dabei nicht selten so äusserlich, 
dass er sich inr seine ethischen Sätze einer BeweisftLhrung be- 
dient, welche sich, für sich genommen, von. der sophistischen 
Moralphilosophie nur im Resultat, nicht im Princip unterscheiden 
würde ^). Erklärt | er doch selbst ausdrücklich, wenn man ihn 
nach einem Guten frage, das nicht für einen bestimmten Zweck 
gut sei, so wisse er weder ein solches, noch begehre er es zu 
wissen, alles sei gut und schön für das, zu dem es sich gut ver- 
halte, und es könne desshalb Ein und dasselbe im Verhältniss 
zu dem einen gut, zu einem andern böse sein *) ; sagt er doch auf's 
bestimmteste, das Gute sei nichts anderes, als das Nützliche, das 
Schöne nichts anderes als das Brauchbare, alles sei daher fUr das- 



1) Mem. IV, 3, 16: Eutbydem hat das Bedenken, dass niemand die 
Götter würdig verehren könne; Sokrates sucht es ihm «u benehmen: &pa; 
^ocp, 3x1 6 iy AeX^oT^ Oeb( Srav ti; autbv ^^cepcota neu; av rcft; 6eot( ya^O^oiio 
anoxf iveiai * v^(a(^ tcöXeco;. Derselbe Grundsatz wird Sokrates I, 3, 1 beige- 
legt. 8. auch oben S. 65, 5. 

2) S. o. S. 65, 6. 

3) Wie diess schon Dishem in der S. 86, 1 angeführten Abhandhing 
gründlich gezeigt hat. Vgl. auch Wiqgerb, Sokrates S. 187 f. Hubkdall. 
I>e philosophia mor. Socr. (Heidelb. 1853), der aber doch kaum etwas neues 
beibringt. Auch Grote Uist. of Greece VI II, 605 f. tritt der obigen AeuBse- 
rong bei, nur dass er mir nicht erlauben will, von einer sophistischen Moral 
als Einheit zu sprechen — mit welchem Recht wird aus unserem I. Tbeil 
S. 916 ff. 938 f. erhellen. 

4) Mem. III, 8, 1—7, wo unter anderem» sc Y ^p*»^^ V^i ^"^ "^^ «YaO'ov 
oT8a, Z (jii2$Evb( ayaO^v e^tcv, ou?^ oTda, E912, ouie 6^0[i.at... AEyei^ ob, e^?) (sc. 
'Api9Ti;:?ro$), xaXa ts xot «T/pa la auta sTvai; xa\ v9) Aia sy^T\ 'fl [^^^P-1) 
ayaBd xe xa\ xaxa u. s. w. (Das helsst aber, wie auch das folgende zeigt, nicht, 
wie RiBDiNu a. a. O. 105 übersetzt: „das Gute und Böse sei dasselbe*^, son- 
dern: „dasselbe Ding sei gut und böse**, sofern es für den einen Zweck 
branchbar, mithin gut, einem andern hinderlich ist.) nd^xa. y^P oLya^k {tkv xot 
xaX& £9x1, 7cpb( 8c «V EU I^Y), xaxa ^\ xa\ aca/pa, npof a ov xax(ü(. 



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126 Sokrateg. [103] 

jenige gut und schön, dem es nützlich und brauchbar sei ^); be- 
weist er doch auch seine Lehre von der Unfreiwilligkeit des Bö- 
sen, eine von den Grundlagen seiner Ethik, durch die Bemerkung, 
dass niemand etwas anderes thue als das, was er fbr nützlich 
hält '). Es giebt also seiner Ansicht nach kein absolut, sondern 
nur ein relativ Gutes : Nutzen und Schaden sind der Masstab des 
Guten und Schlechten •). Demgemäss gründet er denn auch in 
den xenophontischen Gesprächen die sittlichen Vorschriften fast 
durchweg auf das Motiv des Nutzens: Wir sollen uns der Ent- 
haltsamkeit befleiesigen, weil der Enthaltsame angenehmer lebt, 
als der Unenthaltsame ^); wir sollen uns abhärten, weil der Ab- 
gehärtete gesünder ist, und weil es ihm leichter wird, Gefahren 
abzuwehren, Ruhm und Ehre zu erwerben *); wir sollen beschei- 
den sein, weil die Prahlerei Schaden und Schande bringt •); wir 
sollen uns mit unsem Geschwistern vertragen, weil es thöricht ist, 
zum Schaden zu gebrauchen, was uns zum Nutzen gegeben ist ^); 
wir sollen uns um wackere Freunde bemühen, weil | ein treuer 
Freund der nützlichste Besitz ist *) ; wir sollen uns der Theilnahme 
an öffentlichen Angelegenheiten nicht entziehen, weil das Wohl- 
befinden des Ganzen auch allen Einzelnen zu Gute kommt ^) ; wir 
sollen den Gesetzen gehorchen, weil diess flir uns selbst und den 
Staat das nützlichste ist, und des Unrechts uns enthalten , weil es 



1) Xem. Mem. IV, 6, 8 f. mit den Schiassätzen: ib apa co^sXtfjLov a^a^öv 

Vgl. IV, 1, 5. 5, 6. ConviY. 5, 3 ff. Plato Prot. 333, D f. 353, C ff., wo 
Sokrates dem Protagoras mit dem Satz gegenübertritt: xolux* cot\v ayaOa S 
imy (u^At^a Toi( avOptuJcot;, und später das Gate auf das zurückführt, was 
Last verschaffe oder von Unlust befreie. 

2) Mem. III, 9, 4 (s. o. 117, 1). Aehnlich im platonischen Protagoras 
358, Bf.. 

3) Dagegen möchte ich darauf kein Gewicht legen, dass Mem. III, 2, 4. 
IV, 1, 2 die Glückseligkeit als höchster Lebenszweck behandelt wird, denn 
diess thun alle griechischen Moralphilosophen, auch Plato, Aristoteles, und 
selbst die Stoiker. 

4) Mem. I, 5. 6. H, 1, 1 ff. vgl. IV, 5, 9. 

5) Ebd. III, 12. II, 1, 18 ff. Ygl. I, 6. 

6) Ebd. I, 7. 

7) Ebd. n, 3, 19. 

8) Ebd. n, 4, 5 f. n, 6, 4 ff. c. 10. 

9) Ebd. m, 7, 9. II, 1, 14. 



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[104] Eudftmonistisclic Begründung der Ethik. 127 

sich am Ende doch immer straft^); wir Bolleu tugendhaft leben^ 
weil die Tugend von Seiten der Götter und Menschen die | gröse- 
ten Vortheile verschafft *). Die Auskunft, dass alle derartige 
Aeusserungen nicht die eigene Ueberzeugung des Philosophen 
ausdrücken; sondern nur solche, denen mit reineren Beweggrün- 
den nicht beizukommen war, von ihrem Standpunkt aus zur Tu- 
gend hinführen sollen, ist bei der Bestimmtheit, mit welcher sich 
Sokrates ausspricht, offenbar unstatthaft •). Wenn vielmehr 
Xenophon nicht in wesentlichen Punkten falsch berichtet, «o müs- 
sen wir zugeben, dass es ihm mit der Zurückftthrung des Guten 
auf das Nützliche, und daher auch mit der ihr entsprechenden 
Begründung der sittlichen Pflichten wirklich ernst war. 

Wir begegnen nun freilich im Munde des Sokrates auch wie- 
der Aeusserungen, welche uns über diese äusserliche Begründung 
der sittlichen Verpflichtungen hinausführen, indem sie den wesent- 
lichen Nutzen der Tugend, den Zweck, dem sie dient und wegen 
dessen sie gut und schön ist, unmittelbar in ihre Wirkung auf das 
geistige Leben des Menschen verlegen *). Am unzweifelhaf- 
testen und entschiedensten würde dieses geschehen, wenn wir dem 
geschichtlichen Sokrates den Satz zuschreiben dürften, welcher 
dem platonischen geläufig ist ^), dass die Gerechtigkeit Gesund- 
heit, die Ungerechtigkeit Krankheit der Seele sei, und daher 
alles Unrecht den, der es begeht, immer und nothwendig beschä- 
dige, die Gerechtigkeit nothwendig und immer nützlich sei. In- 
dessen geben uns Darstellungen, wie die der Republik und des 
Gorgias, dazu noch kein Recht, da in diesen Gesprächen unserem 
Philosophen doch unbestreitbar vieles in den Mund gelegt wird, 
was er nie gesagt hat oder gesagt haben kann; und dass Plato 
diese reinen sittlichen Begriffe nicht gehabt haben könnte, wenn 
sie nicht sein Lehrer vor ihm hatte, lässt sich nicht sagen ^ man 

1) Ebd. IV, 4, 16 ff. 20 ff. III, 9, 12 f. 

2) Ebd. II, 1, 27 ff. ziinftchst zwar in dem Bericht aue der Schrift des 
Prodikus, deren Inlialt aber Sokrates sich aneignet. Vgl. I, 4, 18. IV, 8, 17. 

3) Es wird davon sp&ter noch zu sprechen sein. 

4) M. vgl. zum folgenden Ridbimo a. a. O. 83. 91 ff. 105 ff., dessen 
Untersuchung loh dankbar benütze, wenn ich auch nicht in allem mit ihm 
einverstanden bin. Auf die frühere Ausführung dieses Gelehrten Plat. Ideenl, 
I, 40 ff. kann ich hier nicht nfther eingehen. 

5} S. u. S. 561 f. der 2. Ausg. 



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128 Sokratos. 

müsste denn auch die Ideenlehre und so vieles andere Sokrates 
desshalb zuschreiben , weil es sich bei Plato findet. Auch der 
Krito gewährt keine Bürgschaft dafttr^ dass das einzelne seines 
Inhalts von Sokrates selbst herrührt, da sein Verfasser bei der 
Unterredung; die er erzählt, nicht zugegen war; da er aber doch 
nicht zu lange nach Sokrates' Tod verfasst zu sein scheint und 
über den Standpunkt dieses Philosophen im übrigen nicht hinaus- 
geht, verdient es immerhin Beachtung, dass sich die gleichen 
Grundsätze auch in ihm finden *) : dieser Umstand spricht jeden- 
falls dafür, dass sie in der sokratischen Lehre einen Anhalt fan- 
den. In demselben Sinne spricht sich aber auch die Apologie 
aus, wenn Sokrates hier das Ziel seines Wirkens in der Aufgabe 
zusammenfasst: seine Mitbürger zu überzeugen, dass ihnen an der 
Vervollkommnung ihrer Seele mehr liegen müsse, als an Geld 
und Gut, Ehre und Ruhm '); und wenn er dabei ausdrücklich 
erklärt: ob der Tod ein Uebel sei, wisse er nicht, dass es das 
Unrechtthun sei, wisse er ^). Und ähnliches findet sich bei Xeno- 
PHON. Für das werthvollste am Menschen , den göttlichen Theil 
seines Wesens, erklärt Sokrates auch bei ihm die Seele, weil sie 
der Sitz der Vernunft ist und nur das Vernünftige Werth hat *); 

1) Krito 47, D: Wie man in der Behandlung des Körpers dem Rathe 
des Arztes folgen muss, so in Fragen des Rechts und Unrechts dem Rathe 
dessen, J» e? fA^ axoXouOv[ac(jLev, Sia^OepoDjisv exetvo xa\ X(üßT)aö[jLeOa, l icj) ji^v 
dixaicü ßAxiov Eyi^vETo tcj> hl adixo) an^XXuTO. Wenn ferner das Leben in 
einem siechen Körper keinen Werth habe: [ls.x' ^xeivou «pa ßuoibv ^p.'iv 8isf6ap'- 
{A^vou, & xo aSixov Xcüßarat ib 8k Sixaiov ovivr^^iv; zumal dieses nicht ein ^auXö- 
t£pov, sondern ein tcoXu xifjucuTepov sei, als jenes. 49, A: das Unrecht be- 
schädige und beschimpfe den, der es begeht, immer. 

2) Apol. 29, D: so lang er lobe, werde er nicht aufhören ^iXo^oocov xai 
OjjLiv ::apax£X£ud{isvo(, . . . X^ycov oTancp stwOa, oti (ü apiaie avSpcov . . . '/^pTi^tdeTCüv 
{j.kv oOx a?9^uvei InipLeXoupiEvof . . . xai 8öirj$ xa\ Tipiij;, «povijoeco^ 8k xa\ oXr^Ofiia; 
xai TvJ( 4'"*/.^$v Stcco; (o( ßeXTiaiv) latai, oux ETCipisXu oijSk ^povTi^et^; Er werde 
vielmehr Jeden, der es nöthig habe, darüber tadeln, oti xa ttXsi^xou a^i« 7:ip\ 
£Xa)(taxou icoucxai, x« 8e ^auXöxEpa nepi nXs'ovo^. 

3) Ebd. 29, B. 

4) Mem. I, 4, 13: Gott hat nicht blos für den menschlichen Leib Borge 
getiagcn, aXX^ onep pL£Yt9X<iv eaxi xai X7;v {''^'X.^v xpaxi'axi^v xia avOptGTCco Iv^fu7e. 
I, 2, 53. 55, wo der Satz, oxi xb a^pov axijjiov iaxt, damit bewiesen wird, 
dass man den Leib verscharre, sobald die Seele, £v ^ {i>5v7) yivexai 9pöv7]9t(, 
ihn verlassen habe. lY, 3, 14: avOpconou fc ^^^i ci^3C£p xt xai aXXo xuSv avOpco- 
Kivwv, xo5 Ostou (xexgyfii. 



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Begründung der Ethik. 129 

er verlangt daher, dass man in erster Reihe flir sie sorge *); er 
ist überzeugt; dass man um so besser lebe, je mehr man an seiner 
Yervollkommnung arbeitet, und um so genussreicher, je mehr 
man sich derselben bewusst sein kann *). Und da nun die geistige 
Vollkommenheit des Menschen in erster Reihe von seinem Wissen 
abhängt; wird die Weisheit als das grösste Gut bezeichnet, wel- 
ches ohne Vergleich werth voller sei; als alles andere '), und das 
Lernen wird nicht blos wegen seines Nutzens, sondern auch we- 
gen des Genusses empfohlen , den es unmittelbar an sich selbst 
gewähre *). Diese Aeusserungen stimmen mit dem, was aus Plato 
angefllhrt wurde ; ganz überein; und sie erscheinen auch durch- 
aus folgerichtig bei einem Philosophen, welcher das ganze sittliche 
Leben so entschieden auf das Wissen gründen will, und den Men- 
schen so nachdrücklich zur Selbsterkenntniss und zur Arbeit an 
sich selbst anleitet, wie Sokrates diess gethan hat ^). 

Wie ist dann aber über die Berichte zu urtheilen, in welchen 
Sokrates die sittlichen Verpflichtungen auf so äusserliche Zweck- 
mässigkeitsgründe stützt, wie diess bei Xenophon so häufig ge- 
schieht ? Sollen wir annehmen, alle derartige Ausführungen seien 
nur auf solche berechnet, welche noch zu unreif waren, um die 
eigentliche Meinung des Philosophen zu verstehen, sie wollen nur 
zeigen, dass selbst unter Voraussetzung der gewöhnlichen an sich 
selbst ungenügenden Zweckbestimmungen das tugendhafte Han- 
deln das beste sei; diese blos vorläufigen und einleitenden Erör- 
terungen habe aber Xenophon für das Ganze der sokratischen 



1) Hern. I, 2, 4: S. empfahl Leibesübungen innerhalb gewisser Grenzen; 
taüTTjv yap xriv ffiv öy^^'^'I^ ^^ Uavoi? elvai xa\ lijv trj? '^^'/Ji^ r^tjiiXciav (welche 
demnach für die Körperpflege das Mass abgiebt) oOx ^[jiTco^iCeiv lopT]. 

2) Ebd. IV, 8, 6: apigia {i^v y«P ^V** ^Ü^ "^^'^^ «ptcria £«taeXoü|ji^vou« 

•jfiYVOvxai. I, 6, 9: oTei o3v ano ^civxcov toi^twv TocraJTijv {)$ov9)v eTvai, 8<jtiv a:;ö 
tou £auTÖv xe f)YEi(j6ai ßeXT{(o y^T^^^^^^ *°^ ^iXou^ a(xe(voü( xxaodai; 

3) Mem.IV, 5, 6: <jof{av Sl fo jAeyicrTov ayaObv u.s.w.; IV, 2, 9, wo Euthy- 
dem von Sokr. belobt wird, dass es ihm mehr um Schätze der Weisheit, als 
des Goldes und Silbers zu thun sei; denn dieses mache den Menschen nicht 
besser, la; hl icov oofcov avSpojv fvcop.»; oLptzfi TcXouxiCsiv xob; xexx72{jL^vou^. 

4) Mem. IV, 5, 10: akXa [xfjV aizo xüÖ [xaOeiv xi xaXbv xa\ aYaObv .... 
oO (A^vov co^O^iai aXXa xot 7}$ova\ yd^irzoLi Yifvovxai. Vgl. II, 1, 19. 

5) Vgl. S. 55. 102 f. 117 ff. 

Phllos. d. Or. II. Bd. 3. Aufl. ^ 



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130 Sokrates. 

Lebensphilosophie gehalten und uns so von der letzteren ein Bild 
gegeben , welches zwar seinem eigenen , aber nicht dem acht so- 
kratischen Standpunkt entspreche? ^) Diese Ansicht hat ohne 
Zweifel ihre Wahrheit, aber sie ist schwerlich die ganze Wahrheit. 
Wir dürfen Xenophon unbedenklich zutrauen, dass ihm die greifba- 
rere Begründung der sittlichen Vorschriften durch den äusseren 
Erfolg einleuchtender und verständlicher war, als die tiefergehende, 
welche als das wesentliche ihre Wirkung auf den inneren Zustand 
des Menschen in's Auge fasst, wir können daher vom ihm kaum 
etwas anderes erwarten, als dass er in seiner Darstellung jene ihm 
selbst fasslicheren Ausftilirungen auf Kosten der andern bevor- 
zuge und diese in höherem Grade, als diess dem wirklichen Ver- 
hältniss beider entsprach, gegen jene zui-ücktreten lasse; und wir 
müssen aus diesem Grunde solchen sokratischen Aussprüchen, die 
auf eine innerlichere Auffassung hinweisen, bei ihm ein doppeltes 
Gewicht beilegen. Aber wir können ihn weder für so unzuver- 
lässig halten, dass er uns geradezu Aussprüche berichtete, die So- 
krates nicht gethan hat; noch dürfen wir diesen Aussprüchen 
eine Deutung geben, durch welche sie mit der platonischen Darstel- 
lung der sokratischen Ethik durchaus in Einklang gesetzt wür- 
den. Man nehme z. B. die Unterredungen mit Aristippus Mem. 
III, 8, wo Sokrates aufgefordert wird, ein Gutes, und dann wie- 
der, ein Schönes zu nennen, und beidemal erklärt, Güte und 
Schönheit bestehen in nichts anderem als in der Brauchbarkeit für 
gewisse Zwecke *). Welchen Anlass hätte Sokrates hier gehabt, 
mit seiner eigentlichen Meinung zurückzuhalten? War denn 
etwa Aristippus einer von den unreifen und unphilosophischeu 
Köpfen, die diese Meinung zu verstehen nicht im Stand waren, 
und nicht vielmehr, neben Plato und Euklides, einer von den 
selbständigsten und wissenschaftlich am besten vorbereiteten Den- 
kern aus dem sokratischen Kreise ? Warum sagt ihm der Philo- 
soph nur : „alles sei gut und schön für dasjenige, zu dem es sich gut 
verhält, und es könne desshalb dasselbe im Verhältniss zu dem 



1) So im wesentlichen Brandis Rhein. Mus. v. Niebuhr u. Brandis I, b, 
138 ff. Gr.-röm. Phil. II, a, 40 f. Gesch. d. Entwickl. I, 288 f. Ribbimo, 
Sokrat. Stud. I, 115 f. Volquabdsen Dämon, d. ISokr. 4 f., welcher aber die 
xenophontischen S&tze ebenso ungenau wiedergiebt, wie die meinigen. 

2) 8. 0. S. 125, 4. 



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Begranihing der Ethik. 131 

einen gut, zu dem anderen schlecht sein;^ warum fbgt er nicht 
bei: ,,Eine8 aber gebe es^ das immer und unbedingt gut; und 
niemals schlecht sei; das, was unsere Seele besser macht ?^ 
Oder sollte er es beigefügt ^ Xenophon aber dieses weitere ^ ge- 
rade die Hauptsache, verschwiegen haben, und sollte es sich 
ebenso auch in anderen Fällen (wie Mem. IV, 6, 8 f.) verhal- 
ten? ^) Zu dieser Annahme wären wir doch nur dann be- 
rechtigt, wenn sich nachweisen liesse, dass Sokrates unmög- 
lich so gesprochen haben könne, wie ihn Xenophon sprechen lässt, 
oder dass. seine Aeusserungen unmöglich den Sinn gehabt haben 
können, den sie nach seinem Bericht gehabt hätten >). Aber hie- 
fllr reicht es* nicht aus, sich auf den Widerspruch zu berufen, der 
andernfalls dem Philosophen aufgebürdet würde. Es ist freilich 
ein Widerspruch, die Tugend fUr den letzten Lebenszweck zu er- 
klären, und sie zugleich durch die Vortheile, die sie uns gewähre, 
zu empfehlen ') ; und ein Plato hat diesen Widerspruch als sol- 



1) Bbakdis a. d. a. O. 

2) Wie dieBs Brandis a. d. a. O. behauptet; vgl. Dibsev a. a. 0. 88. 
RiTTHB Gesch. d. Phil. II, 70 ff. 

3) Weniger .erheblich scheint mir einiges andere, was Bbandis für sich 
anftihrt: dass Sokrates das blosse Wohlergehen vom Wohlverhalten unter- 
scheide, und der Glückseligkeit, wie sie gefasst zu werden pflegte, nur unter 
den relativen Gütern eine Stelle anweise. Das erste geschieht Mem. III, 9, 14. 
Plato Euthyd. 281, B (s. o. 118, 3). Allein diese Unterscheidung könnte 
sich auch ein entschiedener Eudämonist, wie Aristipp, aneignen, sobald er 
annähme, dass ein wahres und dauerndes Glück nicht durch die unsichere 
Gunst des Zufalls, sondern nur durch die eigene Thätigkeit und Einsicht zu 
erlangen sei, dass man sich nicht von den äusseren Umständen abhängig 
machen, sondern durch Beherrschung seiner selbst und der Verhältnisse sich 
einen nachhaltigen Lebensgenuss sichern müsse; und wenn Bbakdis (Entw. 
I, 237) diess für unmöglich hält, habe ich einfach auf die Thatsache zu ver- 
weisen, dass uns wirklich in der cyrenaischen wie in der epikureischen 
Schule solche Ansichten begegnen; s. u. S. 260 f. und III, a, 404 der 2. 
Aufl. — Für das andere beruft sich Brawdis auf Mem. IV, 2, 84. Es soll 
hier dem Euthydem nachgewiesen werden, dass er nicht wisse, was Güter 
und Uebel sind. Nachdem nun gezeigt ist, dass alles, was Euthydem für 
ein Gut erklärt hatte, selbst die Weisheit, unter Umständen auch Nachtheil 
bringen könne, sagt Euthydem: xtvSuveüu ... diva(i.^iXoYcoraxov ayaOGv e?vai xo 
tiiiatfiovsTv/ worauf Bükrates erwiedcrt: eT yg {atj ti; aitb i^ «1191XÖYWV ayaOüiv 
ouvTiBc^Y), oder wie diess sofort erklärt wird: tlyt \l^ noo^^ao^^^ aOito xaXXo; 
^ 2ax,^v ^ icXouiov ?) 8d(av ^ xa{ ii aXXo tö>v TotoÜTiov, weil nämlich unter 

9* 



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132 Sokrates. 

chen erkannt ^) und vermieden. Allein die Frage ist eben die, 
ob und wie weit diess Sokrates gleichfalls gethan hat; und nichts 
berechtigt" uns zu der Voraussetzung, er habe sich unmöglich in 
denselben verwickeln können. Oder ist es etwa kein Widerspruch, 
wenn Kant für*die moralische Beurtheilung unserer Handlungen 
zuerst jeden empirischen Masstab als heteronomisch aufs entschie- 
denste abwehrt, später aber die Frage: was ftlr Maximen sich 
zum Princip einer allgemeinen Gesetzgebung eignen, nach den 
Folgen entscheidet, die sich aus ihnen im Fall ihrer allgemeinen 
Geltung ergeben würden? Ist es kein Widerspruch, .wenn der- 
selbe, nachdem er den Eudämonismus auf s äusserste bekämpft hat, 
den Glauben an das Dasein Gottes auf die Forderung einer der 
Würdigkeit entsprechenden Glückseligkeit gründet? Verwickelt 
sich nicht auch die Kritik der reinen Vernunft, indem sie ein Ding 
an sich behauptet und die Erkennbarkeit desselben unbedingt 
läugnet, in einen so auffalligen Widerspruch, dass ein Fichte der 
Meinung war, wenn sie wirklich ein Ding an sich annähme, würde 
er sie eher für das Werk des sonderbarsten Zufalls halten, aU für 
das eines Kopfes? Darf aber der Geschichtschreiber desshalb den 
Königsberger Philosophen etwas anderes sagen lassen, als er 
wirklich gesagt hat ? darf er diese Widersprüche gewaltsam be- 
seitigen, statt sie zu erklären? Und wäre es denn so undenkbar, 
dass es sich mit der sokratischen Lehre ähnlich verhielte? Der 
Philosoph will das sittliche Leben auf das Wissen begründen. 
Aber wie der Begriff dieses Wissens in formaler Beziehung so 
imbestimmt ist, dass er neben den philosophischen Ueberzeugun- 
gen auch empirische Fertigkeiten aller Art umfasst (s. o. S. 123), so 
leidet er auch materiell an einer ähnlichen Unbestimmtheit. Den 



aüen diesen Dingen keines sei, aus dem nicht viele Uebel entspringen. Damit 
ist aber nicht geltlugnet, sondern vielmehr ausdrücklich vorausgesetzt) dass 
die Glückseligkeit das höchste Gut sei (wie diess ja die griechische Ethik 
ohne Ausnahme voraussetzt) ; sie wird nicht schlechtweg ein aiJifiXoYov ayaObv 
genannt, sondern nur für den Fall, dass man sie aus a\Lf^iko^a aYotOa, d. h. 
aus solchen Dingen zasammensetze , die unter Umständen Uebel zur Folge 
haben, also nicht blos ayaOa, sondern bisweilen auch xaxa sind. Ebenso- 
wenig steht diese Aeusserung mit den Stellen im Widerspruch, welche den 
Werth jedes Dings und jeder Thätigkeit nach ihren Folgen bemessen, da es 
ja gerade dieser Masstab ist, den Sokrates hier anlegt. 
1) Vgl. Rep. 11, 362, E ff. PhUdo 68, D f. 



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[106] Begründung der Ethik. 133 

Inhalt des praktischen WisseDs bildet das Gute^ und das Gute ist 
das Nützliche; oder was dasselbe: das Zweckmässige ^). Aber 
worin dieses bestehe^ darüber hat sich Sokrates allem nach nicht 
80 bestimmt ausgesprochen, als nöthig gewesen wäre, um jedes 
Schwanken in seiner Ethik zu vermeiden. In solchen Stellen, 
denen wir die Ansichten des geschichtlichen Sokrates mit einiger 
Sicherheit entnehmen können, sagt er doch auch bei Plato nicht 
mehr, als dass seine geistige Vervollkommnung, die Sorge für 
seine Seele, dem Menschen der wichtigste Zweck sein müsse; aber 
alle menschlichen Thätigkeiten auf diesen Zweck als den letzten 
und absoliiten zu beziehen, ist seiner unsysteuiatischen, aphori- 
stischen, von keiner umfassenderen psychologischen Forschung 
getragenen ethischen Reflexion unmöglich, und so treten jenem 
höchsten sittlichen Zweck andere, das Wohl des Menschen nach 
den verschiedensten Seiten betreifende Zwecke anscheinend selb- 
ständig zur Seite, und die sittliche Thätigkeit selbst erscheint als 
ein Mittel, um diese Zwecke zu erreichen *). Wenn uns daher Xe- 
nophon eine Anzahl sokratischer Gespräche berichtet, in denen die 
Sache so dargestellt wird, so mögen wir zwar immerhin anerkennen, 
dass die sokratische Begründung der Ethik damit nicht erschöpft 
ist; aber wir haben kein Recht, seiher Darstellung, welche doch 
auch durch manche Spuren bei Plato unterstützt wird, den Glau- 
ben zu versagen, oder sie durch die Annahme, ergebe uns nur die 
Anfange von Unterredungen, deren eigentliches Ziel ein ganz 
anderes gewesen sei, in ihr Gegentheil umzudeuten. Für ihre 
Treue spricht übrigens im vorliegenden Fall auch der Umstand ^), 



1) Vgl. S. 125, 4. 126, 1. 2. Die Identität des Guten und des Nütz- 
lichen wird aber auch in den S. 127 f. angeführten platoniBchen Stellen 
vorausgesetzt, wiewohl der Begriff des letzteren darin vertieft wird. 

2) Vgl. die guten Bemerkungen von Strümpell Gesch. d. prakt Phil, 
d. Gr. 138 ff., welche zu dem Ergebniss kommen: „Sokrates habe keinen 
solchen Artnnterschied im Begriffe des «Yadov gemacht, wonach das den Tu- 
genden eugohöi^gc aYaObv ein sittlich Gutes, das übrige ayaOGV aber nur 
ein dem Verstände Genügendes, .also ein blos Nützliches oder Zweckmässi- 
ges wÄre". 

3) Auf welchen Hermann Plat. I, 257 mit Recht aufmerksam macht. 
Wenn jedoch dieser Gelehrte (ebd. 8. 254 f. Ges. Abh. 232 ff.) in dem Nütz- 
lichkcitsprincip, oder wie er es lieber ausdrücken will, in dem Vorherrschen 
der Relativität bei Sokrates nicht blos eine Schwache seines Philosophirens, 



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134 Sokrates. [106. 107] 

dass unter den sokratiBchen Schulen neben der cynischen Moral 
und der megarischen Dialektik auch die cyreuaische Lustlehre 
eine Stelle fand, und dass ihr Stifter allem nach wirklich über- 
zeugt war, den ächten Geist der sokratischen Lehre festzuhalten. 
Hätte ihm diese Lehre gar keinen Anknüpfungspunkt geboten, 
so wäre diese Erscheinung schwer zu begreifen. Ihrem eigent- 
lichen Wesen nach ist die sokratische Moral freilich nichts weni- 
ger als eudämonistisch ; aber diess schliesst nicht aus, dass sie in ihrer 
formellen Begründung die Gestalt des Eudämonismus annimmt ; es 
ist nicht ein Mangel des sittlichen Gehalts, sondern ein Mangel der 
wissenschaftlichen Reflexion, den wir an ihr hervorheben. | 

Eine systematische Darstellung der sittlichen Thätigkeiten 
konnte nicht in der Absicht des Sokrates liegen. Er entwickelte 
seine Ansichten an den bestimmten Fällen, welche sich ihm eben 
darboten. Auch über der Ueberlieferung dieser Gespräche hat 
ohne Zweifel bis zu einem gewissen Grade der Zufall gewaltet. 
Aber doch lässt sich annehmen, dass Sokrates die Gegenstände, 
auf welche er bei Xenophon mit besonderer Vorliebe zurück- 
kommt, überhaupt vorzugweise in s Auge gefasst habe. In dieser 
Beziehung treten nun, neben der allgemeinen Forderung des sitt- 
lichen Wissens und der Selbsterkenntniss, hauptsächlich drei 
Punkte hervor: die Unabhängigkeit des Einzelnen durch Be- 



sondem zugleich einen Zug sokratischer Bescheidenheit findet, so weiss ich 
nicht, worin hier eigentlich die Bescheidenheit bestehen soll; und wenn er 
damit weiter die allgemeinere Lehre in Verbindung bringt, welche seiner 
Ansicht nach den Grundunterschied der sokratischen Dialektik von der sophi- 
stischen und die Grundlage der sokratischen Sätze über die Wahrheit der 
allgemeinen Begriffe bildet, die Behauptung, dass alle accidentellen Bestim- 
mungen relativer Art seien, und alle Begriffsverknüpfung eine blos ausser- 
liehe und anwesentliche Bedeutung habe, so kann ich diese Lehre, so allge- 
mein gefasst, weder in den Memorabilien (III, 8, 4— 7. 10, 12. IV, 6, 9. 2, 
13 ff.) noch im platonischen grösseren Hippias (S. 288 ff.) — ohnedem einer 
sehr trüben Quelle — finden. In diesen Stellen wird zwar ausgeführt, dass das 
Gute und Schöne nur vermöge seiner Brauchbarkeit für geVisse Zwecke gut 
und schön sei, aber nicht, dass überhaupt alle Anwendung des Prädikats auf 
ein Subjekt blos relative Geltung habe. Keinenfalls aber könnte dieser Satz 
den Unterschied der sokratischen Philosophie von der Sophistik begrün- 
den, da Ja gerade ein Grundzug der Sophistik darin besteht, dass sie allen 
wissenschaftlichen und sittlichen Grundsätzen blos relative Geltung zu- 
erkennt. 



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[107. 108] Ethik. Massigkeit. 135 

schränkung der Bedürfnisse und Begierden; die Veredlung des 
geselligen Lebens durch die Freundschaft; die Förderung des 
Gemeinwohls durch ein geordnetes Staatsleben. Hiezu kommt 
endlich noch die Frage, ob und wie weit Sokrates den Standpunkt 
der gewöhnlichen griechischen Moral durch die Forderung der 
Feindesliebe überschritten hat. 

1. Der Einzelne. Sokrates war nicht allein selbst ein 
Muster von xibhärtung und Enthaltsamkeit; sondero er bemühte 
sich auch; dieselben Tugenden bei seinen Freunden zu pflanzen : 
kein anderer Gegenstand kommt in den xenophontischen Unter- 
redungen öfter zur Sprache *), und Sokrates nennt die Massigkeit 
ausdrückUch den Grundstein aller Tugend ^). Der Hauptgesichts- 
punkt dabei ist für ihn der gleiche , welcher in der Folge fiir die 
cynische und stoische Schule so grosse Bedeutung gewonnen hat: 
dass der Mensch nur durch Bedürfuisslosigkeit und Uebung seiner 
Kräfte Herr seiner selbst werde, wogegen er sich durch Abhängig- 
keit von den körperlichen 2iUständen und Genüssen einem Sklaven 
gleichstelle ^). Ein | Philosoph, welchem das Wissen für das 
höchste gilt, muss natürlich vor allem darauf ausgehen, dass der 
denkende Geist sich, durch keine sinnlichen Bedürfnisse und Be- 
gierden gestört, mit voller Freiheit der Erforschung der Wahr- 
heit hingebe *) ; und je weniger das Aeussere als solches seiner 



1) M. 8. dio Belege S. 126, 4. 5. 

2) Mem. I, 5, 4: apa ye o« XP^ J:itvTa av8pa, ^y^l'^^H''^^®^ "^^ l^xpitfiiav 
Ofivri^ sTvai xpnjTCida, xauTiiv npcoiov iv XTJ ^Myji xaiaffXEu&oaoOat; Mit der Be- 
hauptung, dass alle Tugend im Wissen bestehe, steht dieser Satz nicht im 
Widerspruch: wenn vielmehr Sokrates überhaupt hierauf reflektirt hat, so 
musste er die Milssigkeit (wie nach S. 121, 1 die acoopovüvT)) gleichfalls für ein 
Wissen erklären, so dass demnach der obige Salz auch so ausgedrückt wer- 
den könnte: jedem anderen sittlichen Wissen (jeder anderen Tugend) müsse 
die Ueberzeugung von der Werthlosigkeit der sinnlichen Genüsse voran- 
gehen. 

3) Xkk. Mem. I, 5, 3. 5 f. I, 6, 5. 9 f. (s. o. 54, 3). II, 1, 11. I, 2, 
29. III, 13, 3. 6, namentlich aber IV, 5, 2 ff. Symp. 8, 23. 

4) Dieser Zusammenhang tritt Mem. IV, 5; 6 besonders deutlich an*s 
Licht. Nachdem Sokrates gezeigt hat, dass die Unmässigkeit den Menschen 
zum Sklaven, die Massigkeit allein ihn zum Freien mache, fährt er hier 
fort: vofi'av 8e to pi^Yiaiov ayaÜbv ou Soxei <3oi ansipYouaa tcov avOptoRcDV ^ 
ixpa^ta lU ToOvavxiov «Oxou? l(jLß&XX«v; denn wie man das Gute und Nütz- 



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136 Sokrates. [108. 109] 

Ansicht nach einen Werth hat, je ausschliesslicher er die Glück- 
seligkeit an den geistigen Zustand des Menschen geknüpft glaubt '), 
um so dringender v^usb er sich auch aufgefordert fühlen, diese 
Grundsätze thatsächlich zu bewähren, indem er sich wirklich unab- 
hängig von der Aussenwelt macht. Andere Beweggründe dagegen, 
welche für die spätere Moral massgebend wurden, sind Sokrates 
noch fremd : er verhält sich zum sinnlichen Genuss nicht blos 
nicht ascetisch, sondern überhaupt weniger streng, als wir es er- 
warten möchten ; er bedarf seiner nicht, aber er flieht ihn auch 
nicht, sondern seine Massigkeit besteht wesentlich darin , dass er 
mitten im Genuss durch die ungetrübte Klarheit seines Denkens 
seiner selbst Herr bleibt *). Am stärksten tritt dieser Charakter 
der sokratischen Eoithaltsamkeit in seinen Aeusserungen über die 
geschlechtlichen Genüsse hervor ; denn so musterhaft sein eigenes 
Verhalten auch hierin war, so nimmt er doch grundsätzlich an 
der ausserehlichen Befriedigung des Geschlechtstriebs durchaus 
keinen Anstoss, sondern er verlangt nur, dass dieselbe nicht über 
das Mass des körperlichen Bedürfnisses hinausgehe und höheren 
Zwecken nicht hinderlich werde '). Die leitende Idee seiner i 
Moral ist weniger die sittliche Reinheit, als die geistige Freiheit des 
Menschen. 

2. Die Freundschaft. Ihre positive Ergänzung erhält 
diese an sich selbst erst negative Forderung dadurch, dass sich der 
Einzelne mit andern in Verbindung setzt. Diess geschieht zu- 



liche ' erkennen und w&hlen könne, wenn man von der Begierde nach dem 
Angenehmen beherrscht Bei? 

1) S. 0. 8. 118, 3. 127 ff. 

2) S. o. 8. 63 f. 

3) Mem. I, 3, 14: oiStco §^ xa'i a^poBiatiC^iv tou( (jlJ) ia^aXCo^ e/ovTa« npb; 
«fpodioift (oeio XF^^^' ^9^^ ToiauTa, oT« fi^ tcsEvu (jl6v 8£0(xivou toü 9b>{xaTo; oOx 
ov jtpo^SgJaiTo '^MX^y Seoji^voü tk oOx av TtpÄYiiaxa «ape^oi — welches letztere 
nach §.11 und Mem. II, 1, 6 theils auf die nachtheiligen Wirkungen der 
Leidenschaft Selbst geht, die den Menschen zum Sklaven macht und von 
besserem abhält, theils auf ihre Übeln Folgen für Vormögen, Ehre und per- 
sönliche Sicherheit. Sokrates findet es daher thöricht, sich Gefahr und Mühe 
um eines Genusses willen aufzuladen, den man sich auf so viel einfachere 
Art bei jeder öffentlichen Dirne verschaffen könne, Mem. 11, 1, 5. 2, 4. Wel- 
che Anwendung die Gyniker von diesen Grundsätzen gemacht haben, wird 
später gezeigt werden. 



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[109] Freundschaft. 137 

nächst in der Freundschaft. Sokrates weiss auch dieses VerhliltnisB, 
wie wir gesehen haben ^ nur durch die Erwägung seines Nutzens 
zu begründen; es lässt sich aber nicht verkennen , dass es eine 
tiefere Bedeutung fiir ihn und seine Philosophie hat, wie es denn 
aus diesem Grunde in allen sokratischen Schulen mit Vorliebe ge- 
pflegt und besprochen worden ist. Wo das Wissen und die Sitt- 
hchkeit so unmittelbar zusammenfallen, wie diess auf dem sokra- 
tischen Standpunkt der Fall ist, da ist auch die wissenschaftliche 
Verbindung der Einzelnen ohne eine umfassendere Lebensgemein- 
schaft nicht denkbar; und diese persönlichen Beziehungen wer- 
dendem Philosophen um so unentbehrlicher sein, je weniger er 
sich in seinem Denken auf sich selbst zu beschränken weiss, je 
lebhafter das Bedlirfniss des gemeinsamen Forschens, des gegensei- 
tigen Gedankenaustausches, in ihm ist. Wie daher im pythago- 
reischen Bunde aus der gemeinsamen Eigenthümlichkeit des sitt- 
lich-religiösen Strebens jenes lebhafte Geftlhl der Zusammenge- 
hörigkeit, jener Sinn für Freundschaft und Brüderlichkeit ent- 
sprang, und wie die gleichen Ursachen in vielen anderen Fällen 
die gleiche Wirkung gehabt haben, so wird auch in der sokra- 
tischen Schule durch die Verachraelzung der sittlichen und der 
wissenschaftlichen Interessen ein innigerer Zusammenhang der 
Schüler mit dem Meister und unter einander begründet, als ihn 
die wissenschaftliche Gemeinschaft für sich allein herbeiführen 
würde ; und man kann hiebei kaum fragen , was das erste und 
was das abgeleitete sei : ob sein Freundschaftsbedürfhiss das Phi- 
losophiren des Sokrates zu einer fortwährenden Gesprächfiihrung 
machte, oder das Bedürfniss des gemeinsamen Forschens ihn fort- 
während zu allen hiefÜr empfänglichen hinzog; seine Eigenthüm- 
lichkeit besteht vielmehr gerade darin, und eben diess macht ihn 
zu dem philosophischen Erotiker, als welchen Plato ihn uns schil- 
dert, dass er weder für sein Forschen die Gemeinschaft mit an- 
dern, noch für seinen Verkehr mit andern die wissenschaftliche 
Forschung entbehren konnte. So hören wir denn von Sokrates 
eindringliche Erörterungen über den Werth und das Wesen der 
Freundschaft ^) ; wobei er in letzter Beziehung doch immer dar- 
auf zurückkommt; dass eine wirkliche Freundschaft nxir zwischen 



1) Mem. n, 4—6, 



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138 Sokrates. [109. 110] 

tugendhaften Menschen bestehen könne, für sie aber auch durch- 
aus naturgemäss und nothwendig sei, dass wahre Freunde alles 
für einander thun werden, dass Tugend und werkthätiges Wohl- 
wollen das einzige sichere Mittel sei, Freunde zu erwerben ^). 
Aus diesem | Gesichtspunkt wird denn auch die bestehende Sitte 
beurtheilt. Sokrates lässt sich für die Freundschaft die griechische 
Form der Knaben- undM<ännerliebe nicht allein gefallen, sondern 
er selbst eignet sie sich, und schwerlich blos aus Rücksicht auf 
andere, an^); aber indem er seine sittlichen Grundsätze auf dieses 
Verhältniss anwendet, muss er den herrschenden Verirr ungen 
entgegentreten, und eine Reinigung desselben verlangen, durch 
welche sich der pathologische Begriff des Eros in den sittlichen 
der Freundschaft aufliebt. Eine wahre Liebe, erklärt er *), sei 
nur da, wo man uneigennützig das Beste des Geliebten suche, 
nicht wo man in rücksichtsloser Selbstsucht Zwecke verfolge und 
Mittel anwende, durch welche beide Theile sich einander verächt- 
lich machen. Nur da sei auch Treue und Beständigkeit zu finden. 
Die Ausflucht aber, dass sich der Geliebte durch seine Gefälligkeit 
die Beihülfe des Liebhabers zu seiner Vervollkommnung erkaufe, 
sei gänzlich zu verwerfen, denn Unsittlich keit und Schaamlosigkeit 
können nie ein Mittel für sittliche Zwecke sein*). Es scheint wirk- 
lich, dass Sokrates mit diesen Grundsätzen seiner Zeit eine neue 
Wahrheit sagte, oder doch eine längstvergessene in's Gedächt- 
niss zurückrief ^). Dagegen stimmte er mit seinen Volks- 
genossen in jener niedrigen Auffassung der Ehe überein, durch 
welche die griechische Knabenliebe einestheils mitveranlasst, die 
aber andererseits auch von ihr begünstigt wurde ^). Wiewohl 



1) A. a. 0. 4, 6 f. 6, 21—39. Aelmliche Erörterungen sind im plato- 
nischen Lyflis vorarbeitet, wahrscheinlich aber doch zu frei, als dass wir das 
Bokratische daraus rein ermitteln könnten. 
• 2) S. o. S. 64 f. 

3) Xen. Symp, 8, 12 ff. , wo wenigstens die leitenden Gedanken für 
sokratlsch zu halten sind. Mem. I, 2, 29 f. 3, 8 if., II, 6, 31 ff. 

4) Symp. 8, 27: ou yotp oT^Sv xe JiovTjpa aixbv TCOtouvta ayaObv xov ouvövxa 
isoösiSat, o06e ^6 avaia^uvTiav xat axpa7{av :iap6-/^ojjLgvov «yxpaxij xai a?$oü{i.svov 
xbv lp(u{JLevov Tcot^oai. 

5) M. vgl. Plato Symp, 178, C f. 180, C ff. (die Rede des Pausanias). 
216, E ff. 

6) M. vgl. darüber Plato Symp. 192, A f. und meine Anmerkungen 
zu dieser Schrift (i,Plato*a Gastmahl'^ Marb. 1857) S. 92. 



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[110. 111] Knabenliebe. Ehe. Staatsleben. 139 

• 
er bei den Frauen die gleiche sittliche Anlage annimmt; wie bei 

den Männern ^), und wiewohl er selbst mit geistreichen Frauen 
in belehrendem Verkehr stand ^ redet er doch über das ehiiche 
Leben so^ dass man mehr den Gatten der Xanthippe ; als den 
Freund der Aspasia | zu hören glaubt. Er giebt zu, dass eine 
wackere Frau dem Hauswesen nicht weniger nützlich sei, als der 
Mann, und er macht es den Männern zum Vorwurf, wenn sie sich 
um die Ausbildung ihrer Frauen liicht bekümmern '), aber den 
Zweck der Ehe sieht er nur in der Erzeugung von Kindern *), 
und in seinem eigenen Verhalten ist wenig Sinn für das häusliche 
Leben zu bemerken *). Sein gemüthliches und persönliches Be- 
dürfniss ist durch den freundschaftlichen Verkehr mit Männern 
befriedigt; in diesem Verkehr sieht er das Mittel, seinen eigen- 
thümlichen Beruf als Menschenbiidner zu erfüllen; abgesehen 
davon aber betrachtet er, acht griechisch, als den Hauptgegen- 
stand der sittlichen Thätigkeit nicht die Familie, sondern den 
Staat. 

3. Von der Bedeutung des Staates und der Verpflichtung 
gegen denselben hat Sokrates einen sehr hohen Begriff. Wer über- 
haupt unter Menschen leben wolle, sagt er, der müsse im Staat 
leben, sei er als Regierender oder als Regierter *); und er ver- 
langt desshalb nicht allein den unbedingtesten Gehorsam gegen 
die Gesetze, sosehr, dass er den Begriff des Gerechten geradezu 
auf den des Gesetzmässigen zurückführt ^), sondern er will 
auch, dass jeder Befähigte sich an der Staatsverwaltung betheilige. 



1) S. o. S. 121, 5. 

2) Xen. Oec. 3, 10 ff., wobei freilich noch die Frage ist, wie weit der 
Inhalt dieser Bemerkangen auf Sokrates selbst zurückzuführen ist. Symp. 2, 9. 

3) Mem. II, 2, 4. 

4) Denn will man auch bei dem Zug, welchen Plato Phädo 60, A er- 
zählt, den Charakter der Xanthippe, die keinen Anspruch auf grosse Zärt- 
lichkeit machen konnte, bei Xen. 8ymp. 2, 10 ausserdem den scherzhaften 
Ton der Kede in Betracht ziehen, und andererseits Apol. 34, D in die ent- 
gegengesetzte Wagschale legen, so ist doch so viel gewiss, dass Sokrates fast 
ganz an öffentlichen Orten und fast gar nicht zu Hause lebte. S. o. S. 37 f. 
Plato Symp. Schi. 

5) Mem. II, 1, 12 ff. 

6) 8. o. S. 124, 2. 



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140 Sokratcs. (111. 112] 

• 
da das Wohl aller Einzelnen von dem des Ganzen abhänge *). 

Diese Grundsätze hat er auch durch sein Leben bethätigt: er 
kam seinen Bürgerpflichten mit aufopfernder Hingebung nach, 
und starb; um die Gesetze nicht zu verletzen *). Auch seine phi- 
losophische Thätigkeit beti-achtct er | zugleich als Pflichterfül- 
lung gegen den Staat ^), und in den xenophontischen Denkwür- 
digkeiten sehen wir ihn jede Gelegenheit benutzen , um tüchtige 
Leute zur politischen Wirksamkeit aufzufordern, Unfähige davon 
abzumahnen, Beamte zum Nachdenken über ihre Obhegenheiten 
zu veranlassen und ihnen zur Verwaltung ihrer Aeinter Anleitung 
zu geben *). Er selbst drückt diesen politischen Charakter seiner 
Bestrebungen bezeichnend aus, wenn er alle Tugenden in dem 
Begriff der Herrscherkunst ^) zusammenfasst ^). So entschieden 
er aber hiemit der altgriechischen Auflassung des Staatslebens 
huldigt, so weit entfernt er sich doch nach einer andern Seite hin 
von derselben. Wenn alle wahre Tugend durch 's Wissen be- 
dingt ist, so wird diess auch von der politischen Tugend gelten 
müssen, und um so mehr, je höher ihr Begriff' gefasst ist. Wie 
daher Sokrates verlangen muss, dass sich jeder, der als Staatsmann 
auftreten will, durch gründliche Selbstprüfung und wissenschaft- 
liche Arbeit zu diesem Beruf vorbereite ^), so kann er auch um- 
gekehrt die Befähigung und das Recht zu einer politischen Stel- 
lung nur da anerkennen, wo diese Bedingung erfüllt ist: nicht der 
Besitz der* Macht , auch nicht der Zufall des Looses oder einer 



1) Mem. III, 7, 9. 

2) S. o. 8. 65. 

3) 8. o. 56, 1. 58, 3. 
■i) Mem. in, 2^7. 

5) ßaatXix^ "^^yy^ Mem. II, 1, 17 und im vorhergehenden. IV, 2, 11. 
Pi.ATO Euthyd. 291, B f., wo für ßaaiXix)) auch TcoXittx^ steht. 

6) Wenn daher Cic. Tubc. V, 37, 108. Plut. De exil. c. 5, 8. 600. 
EriKT. Diss. I, 9, 1 (vgl. Muson. b. Stob. Floril. 40, 9) erzählen, er habe 
auf die Frage, wo er her sei, geantwortet: „ein Weltbürger**, so lautet diess 
nicht eben wahrscheinlich, und schon die Frage, an einen Sokrates in Athen 
gerichtet, klingt seltsam. Im platonischen Krito und Apol. 37, C f. führt 
er eine ganz andere Sprache, als die späteren kosmopolitischen Philosophen. 
Vermnthlich hat ihm erst einer von diesen die obige Aeusserung in den 
Mund gelegt. 

7) Mem. III, 6, besonders am Schluss; IV, 2, 6 ft'. Plato, Symp. 216, 
A; B. 0. 55, 6. 



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[112. 113] Das Btaatsleben. 141 

Volkflwahl, sondern allein das Wissen macht zum Herrscher *)• 
Von der Herrschaft der Masse dagegen | wird geurtheilt *), es sei 
ganz unmöglich, dass sich ein Staatsmann, dem es um Recht und 
Gerechtigkeit zu thun sei, ihr gegenüber behaupte ; wo sie gelte, 
bleibe einem rechtschaffenen Mann nichts übrig, als sich in den Pri- 
vatstand zurückzuziehen. Hiemitwar ein politisches Princip aufge- 
stellt, durch welches Sokrates nicht allein mit der athenischen 
Demokratie, sondern mit dem ganzen griechischen Staatswesen in 
Gegensatz trat ; statt der Gleichberechtigung aller oder der Be- 
vorzugung von Geburt und Reichthum war eine Aristokratie der 
Intelligenz, statt der regierenden Bürgerschaften ein wissenschaft- 
lich gebildeter Beamtenstand, statt der Geschlechter- und Volks- 
herrschaft war jene Herrschaft der Sachverständigen gefordert, 
die nachher Plato, in folgerichtiger Entwicklung der sokratischen 
Grundsätze, durch seinen Philosophenstaat zu verwirkliclien ver- 
sucht hat. Wir sehen unseru Philosophen auch hier auf dem 
Wege, welchen die Sophisten zuerst betreten hatten, denn sie 
waren die ersten, die eine wissenschaftliche Vorbildung zur staats- 
männischen Laufbahn anboten und für nothwendig erklärten. 
Aber doch ist das, was er will, seinem Inhalt nach ein ganz an- 
deres, als was sie wollten. Das politische Ziel ist nicht die Macht 
des Einzelnen, sondern das Wohl des Ganzen, der Zweck des 
Unterrichts nicht die persönliche Gewandtheit, sondern die Er- 



1) Mem. III, 9, 10: ßaoiXct; hl xai apy^ovta^ oC tou( la ax9jnipfl»* e^^vTa^ 
ifri elvat, oddk tou; Gtco X(ov tu^övtojv atpeOrvTa^, ou$k toIi; xXtJpcu Xa/^övia;, ou8k 
tov( ßiaoa{i^vou( , ouSk xoü( e^aTcaTrJgavTa;, aXXa tou; l7CiaTa{A6vou( ^PX.'^^* ^ 
allen andern Fftllen gehorche man ja auch nur dem Sachvorständigen, was 
sofort an dem Beispiel der Aerzte , Steuermänner u. s. w. dargethan wird 
(8. o. S. 110). Aehnlich Mem. III, 5, 21. IV, 2, 2. III, 1, 4. Ebdl 4, 6: 
"kt^ta sycoy', w^ otoü av T14 TcpoaTaxcÜT], eav YifvcoaxTj ts wv 8et xa\ lawi« «opt- 
l^eoOai duvY)Tai, aYaOö^ ov ecv) npoaxdvr^^. Die gleichen Ansichten begründet 
Plato PoUt. 297, D ff. mit denselben Beispielen, die überhaupt in der sokra- 
tischen Schule stehend gewesen zu sein scheinen. DomgomAss wirft denn 
der Ankittger bei Xenophon Mem. I, 2, 9 dem Sokrates vor, er habe zur 
Verachtung gegen die bestehenden Staatseinrichtungen angeleitet, Xe'ftov co^ 
(icapcuv sTi] Tou{ (ilv iij( TcöXfco; ap)(^ovTa( ano xuapiou xaOtaxaoOai, xußepyiJxT} ^\ 
^rfii^tüL OActv xcxp^aOai xuapicuxb) [krfil x^xxovt {xf}8* aOXr|X^ {ii^d* in^ aXka totauxa 
XL, 8. w., und Xenophon bestreitet die Richtigkeit dieser Angabe selbst nicht, 
sondern sucht nur die Ungeftthrlichkeit jener Grundsätze nachzuweisen, 

2) Plato Apol. 31, E vgl. Rep. VI, 496, C f. 



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142 Sokrates. [113. 114] 

keDDiniss der Wahrheit; das Bildungsmittel nicht die Rhetorik^ 
sondern die Dialektik. Sokrates geht auf ein Wissen aus, durch 
welches der Staat reformirt, die Sophisten auf ein solches , mit 
dessen Beihtilfe er beherrscht wird. 

Der aristokratischen Haltung dieser Politik scheint die Frei- 
heit zu widersprechen; mit welcher sich Sokrates über die gesell- 
schaftlichen Vorurtheile seines Volkes erhebt, wenn er der herr- 
schenden Geringschätzung des Gewerbes den Grundsatz entge- 
gegenstellt, man | habe sich keiner nützlichen Thätigkeit, welche 
es auch sein möge, sondern nur des Müssiggangs und der Unthä- 
tigkeit zu schämen^). Indessen stammt beides aus Einer Quelle; 
wie Sokrates verlangt, dass die Geltung des Einzelnen im Staate 
nur nach seiner Leistung bemessen werde, so will er umgekehrt 
jede Leistung anerkannt wissen, aus der etwas Gutes hervor- 
geht: der Begriff des Guten ist hier, wie immer, sein oberster 
Masstab. 

4. Mit dem politischen Charakter der griechischen Sittlich- 
keit hängt es nun zusammen, dass die Aufgabe des tugendhaften 
Mannes herkömmlich in der Forderung zusammengefasst wird, 
den Freunden Gutes und den Feinden Böses zu thun. Die gleiche 
Bestimmung legt Xenopiion auch Sokrates hi den Mund *), wie 
er es denn auch bei ihm ganz in der Ordnung findet, dass man 
sich über das Glück seiner Feinde betrübe '). Dagegen erklärt 
er es bei Plato schon in einem der frühesten und geschichtlich- 
sten Gespräche *) für unrecht, einem andern Uebles zu thun. 



1) Mem. I, 2, 56 ff. Dem entsprccbond bestimmt er II, 7 einen Freund, 
seine HauBgenossinnen zur Wollarbeit zu verwenden, und II, 8 einen andern, 
einen Dienst als Hausverwalter zu suchen, indem er in beiden F&llen den 
Einwurf, dass sich diese Beschttftignng für Freie nicht schicke, zurfickweist. 
Anders urtheilt in dieser Beziehung Xenophon (m. s. Ooc^ 4, 2 f. 6, 5 f.) 
und bekanntlich auch Plato. Sokrates spricht als Sohn des armen Hand- 
werkers, Plato und Xenophon als Leute von Stand und Vermögen. 

2) Mem. II, 6, 35: xa\ oii ^coxat av8pb; apei^v cTvat vixav xouc |ikv 
9iXou( eS Tcotouvta tou( dl ^/^9povl« xaxcu;. M. vgl. dazu unsern 1. Th. ß. 
918, 3. 

3) Mem. UI, 9, 8: ^Oövov h\ oxotccov 3 Tt sTv], Xti7Ci)v (jiv xtva I^EÜpcaKCv 

VO[JL^V. 

4) Krito 49, A ff. Ebenso Rep. I, 334, B ff. 



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[114. 115] FeindoBliebe. Teleologie. 143 

denn Uebles thun und Uurechtthim sei Ein und dasselbe^ unrecht- 
thun dlürfe man aber niemals; und auch dem nicht; von welchem 
man selbst Unrecht erlitten habe. Der Widerspruch dieser zwei 
Darstellungen iässt sich schwerlich beseitigen *) ; denn wenn man 
auch annehmen woIltC; Sokrates rede bei Xenophon nur vom 
Standpunkt der gemeinen Meinung auS; so kann doch dieser Zeuge 
nicht wohl Erklärungen; wie die platonischen; | von ihm gekannt 
haben. Nun ist freilich die platonische Darstellung auch im Krito 
nicht für einen streng geschichtlichen Bericht zu halten ; indessen 
fragt es sich doch; ob wir ihm schon eine so erhebliche Abweichung 
von der sokratischen Lehre zutrauen dürfen *). Die Möglichkeit 
Iässt sich aber allerdings nicht bestreiten; und so müssen wir uns 
am Ende Bescheiden; nicht mit Sicherheit ausmachen zu können; 
welches in der angegebenen Beziehung die Grundsätze des Sokra- 
tes gewesen sind *). 

4. Fortsetzang. Ueber die Natur, die Gettheit und den Mensclieii. 

Naturwissenschaftliche Untersuchungen lagen; wie bemerkt, 
nicht in der Absicht unseres Philosophen. Nichtsdestoweniger 
führte ihn die Richtung seines Denkens zu einer eigenthümlichen 
Ansicht von der Natur und ihren Gründen. Wer über das mensch- 
liche Leben nach allen Seiten hin so ernstlich nachdachte; der 



.1) Auch die Bemerkung von Meiners (Gesch. d. WissenBch. IX, 456) 
reicht nicht aus, dass es Sokrates zwar für erlaubt gehalten haben werde, 
den Feinden (sinnliches) Leid zuzufügen, nicht aber, ihnen (in Betreff ihres 
wahren Wohls) zu schaden, da Xenophon das xaxco; sroistv ausdrücklich er- 
laubt, Plato es verbietet. 

2) Vgl. 8. 128. 

3) Noch weniger sind wir zu der Annahme berechtigt, welcher Hildk* 
BBAHD, Xenophont. et Arist. de oeconomia publica doctrina part. I (Marb* 
1845) S. 26 nicht abgeneigt ist, dass Sokrates ein grundsätzlicher Gegner 
der Sklaverei gewesen sei; denn wenn er auch manche nach griechischem 
Yorurtheil nur dem Sklaven zukommende Arbeit des Freien nicht unwürdig 
fand (s. 0.), so folgt daraus noch lange nicht, dass er die Sklaverei selbst 
roissbilljgte, und wenn Aeibt. Folit. I, 3 g. E. der Ansicht erwähnt, dass die 
Sklaverei naturwidrig sei, nennt er doch den Sokrates nicht als ihren Ur- 
heber. Wenn sie ihm angehörte, hätte er diess ohne Zweifql gethan; aber 
die ganze Beschreibung passt nicht recht auf Sokrates, welchem der Gegen- 
satz von 9Ü96( und vöp.(o fremd ist. Wir werden eher an die Cyniker zu 
denken haben. 



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144 Sokrates. [115. 116] 

konnte seine zahllosen Beziehungen zu der Aussenwelt nicht un- 
beachtet lassen; und indem er nun dieselben nach dem Masstab, 
der überhaupt seine höchste Norm ist, nach ihrem Nutzen für den 
Menschen, beurtheilte, musste er sich überzeugen,, dass die ganze 
Natureinrichtung dem Wohl des menschlichen Geschlechts diene, 
dass sie zweckmässig und gut sei ^). Das Gute und Zweckmäs- 
sige muss aber, wie Sokrates glaubt, das Werk der Vernunft 
sein; denn so wenig der Mensch ohne Einsicht das Nützliche 
thun kann, ebensowenig wird diess | überhaupt möglich sein *). 
Seine Naturansicht ist daher wesentlich teleologisch , und diese 
Teleologie ist nicht jene tiefere, welche die inneren Beziehungen 
der verschiedenen Gebiete und den jedem Naturwesen eingebo- 
renen Zweck seines Daseins und seiner Bildung aufsucht ; son- 
dern alle Dinge werden äusserlich auf das Wohl des Menschen 
als ihren höchsten Zweck bezogen , und dass sie diesem Zweck 
dienen, wird ebenso äusserlich aus Anordnung einer Vernunft er- 
klärt, welche ihnen nach Art eines Künstlers jene für sie selbst 
zufslUige Zweckbeziehung gegeben habe. Wie in der sokratischen 
Ethik die Weisheit, welche die menschliche Thätigkeit beherr- 
schen soll, zu einer äusserlichcn Reflexion über den Nutzen der 
einzelnen Handlungen wird, so weiss sich Sokrates auch die welt- 
bildende Weisheit nur in derselben Form zu denken. Er zeigt ^), 
wie gut für uns gesorgt sei, dass wir Licht, Wasser, Feuer und 
Luft haben, dass nicht blos die Sonne bei Tag, sondern auch 



1) Denn unter dein Guten versteht Sokrates, wie früher gezeigt wurde, 
oben das, was den Menschen nützlich ist. 

2) Mem. I, 4, 2 ff., wo der obige Analogieschluss besonders deutlich 
hervortritt: Sokrates will einen Freund vom Dasein der Götter überzeugen, 
und legt ihm zu dem Ende die Frage vor, ob nicht grössere Einsicht dazu 
gehöre, lebende Wesen hervorzubringen, als Bilder, wie die eines Polyklet 
und Zeuxis? Aristodem will diess nur bedingter Weise, für den Fall bejahen, 
sT«ep Y* H-T) f^XTl "^'^^ *^^' ^^^ yvuifjLijc tauta ysY^vrjxai, wird aber von Sokrates 
sofort durch die Frage widerlegt: toSv hl iitExjiapTtot ^/^övTtov otou fvExa hxi 
xoi TtüV ^otvepco« in^ bi^&ktU ovrwv JcÖTSpa TUy^i);, xtt\ Tcötepa yvwpiTjs epya xpivei; ; 
U^izii [Jily, muss er bekennen, ta Ik^ (o^sXeia Y^vö^jisva fvtu^iLi]^ thai epya. M. 
vgl. auch Plato Phftdo 96, A ff. (wenn wir auch in dieser Stelle, nach dem 
S. 49 bemerkten, keinen streng geschichtlichen Bericht haben) und Abist. 
M. Mor. I, 1. 1183, b, 9. 

3) Mem. I, 4. IV, 3. 



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[116. 117] TeleologiO;. 145 

Mond und Sterne bei Nacht leuchten; dass diese Gestirne uns die 
Eintheilung der Zeit anzeigen^ dass die Erde Nahrungsmittel und 
sonstige Lebensbedürfnisse hervorbringt, dass durch den Wech- 
sel der Jahreszeiten übermässige Hitze und Kälte vermieden wird 
u. B. w. ; er erinnert an den mannigfachen Nutzen, den uns Zie- 
gen und Rinder, Schweine, Pferde und andere Thiere gewähren, 
er weist an der Einrichtung des menschlichen Leibes, an dem 
Bau der Sinneswerkzeuge, an der aufrechten Gestalt des Menschen^ 
an der unschätzbaren Geschicklichkeit seiner Hände die Weisheit 
des Künstlers nach, der ihn gebildet hat ^) ; er findet in dem natür- 
lichen Fortpflanzungs- | und Selbsterhaltungstrieb, in der Liebe 
zu den Kindern, in der Furcht vor dem Tode einen Beweis der 
göttlichen Fürsorge ; er unterlässt nicht, die geistigen Vorzüge 
des Menschen hervorzuheben , seine Geschicklichkeit, sein Erin- 
nerungsvermögen, seinen Verstand, seine Sprache, seine religiöse 
Anlage ; er hält es für undenkbar, dass allen Menschen der Göt- 
ter- und Vorsehungsglaube von Natur eingepflanzt wäre, dass die- 
ser Glaube seit unvordenklicher Zeit sich erhalten hätte, dass 
nicht blps die Einzelnen gerade im reifsten Lebensalter, sondern 
auch Staaten und Völker an ihm festhielten, wenn er nicht wahr 
wäre ; er beruft sich endlich auch auf die besonderen Offenba- 
rungen, welche den Menschen zu ihrem Besten durch Weissagung 
und Vorzeichen zu Theil werden. So unwissenschaftlich aber 
diese Betrachtungen auch lauten, so wichtig sind sie doch in der 
Folge für die Philosophie geworden. Wie Sokrates durch seine 
moralischen Untersuchungen, trotz aller ihrer Mängel, die wissen- 
schaftliche Sittenlehre begründet hat, so hat er durch seine Teleo- 
logie, trotz ihres populären Charakters, jene ideale Naturansicht 
begründet, welche von da an die griechische Naturphilosophie 
beherrscht, und neben allem damit getriebenen Missbrauch sich 
bis heute auch für die empirische Naturforschung so fruchtbar er- 
wiesen hat. Er selbst hat dabei freilich, wie schon früher gezeigt 
wurde, nicht das Bewusstsein, dass er damit Naturwissenschaft 



1) Dabei I, 4, 12 unter anderem auch die Bemerkung, welche für den 
populUren Charakter dieser Betrachtungen bezeichnend ist : tb Sk xat ta; tojv 
aypo^iafwv f|8ova; toi^ jjlIv aXXo:( J^tooi; Souvat -ep'.Yp*'!*^«*» "^^^ ctöu? )^(><5vov, 
f,;juv ck ^uvs/^rS; jx/ypi Y^pw? Taora jrao^yeiv; 
Philos. d. Gr. II. Bd. 3. Aufl. 10 



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146 Sokrates. [117. 118] 

treibe, sondern die Betrachtung der zweckmässigen Welteinrich- 
tung soll zunächst dera sittlichen Interesse der Frömmigkeit die- 
nen; aus uusern obigen Bemerkungen wird jedoch hervorgehen, 
wie eng seine Naturuusicht mit dera Grundsatz des begrifflichen 
Wissens zusammenhängt, und wie sich andererseits auch ihre Män- 
gel aus der allgemeinen Unvollkommenheit seines wissenschaft- 
lichen Verfahrens erklären. 

Fragen wir weiter, wie wir uns die weltschöpferische Ver- 
nunft zu denken haben, so redet Sokrates gewöhnlich nur in po- 
pulärer Weise von den Göttern als einer Mehrheit ^), uad er 
denkt dabei zunächst gewiss an nichts anderes, als die Götter des 
Volksglaubens *). Aus dieser Vielheit hebt sich aber bei ihm, 
wie diess | in jener Zeit überhaupt nicht selten vorkommt '), die 
Einheit des Göttlichen, welche auch der griechischen Beligion 
nicht fehlte, nachdrücklich hervor *), und an Einer Stelle macht 
er einen merkwürdigen Unterschied zwischen dem Bildner und 
Beherrscher des Weltganzen und den übrigen Göttern *) ; wir 
haben demnach schon hier jene dem Griechen durch seine Mytho- 
logie selbst so nahe gelegte Vereinigung des Monotheismus mit 
dem Polytheismus, welche darin besteht, dass die vielen Götter zu 
Werkzeugen des Einen Gottes herabgesetzt werden. Sofern es 
aber zunächst der zweckmässige Zusammenhang der Welt ist, wel- 
cher ihn zu der Einheit des höchsten Gottes hinfUhrt, fasst 
Sokrates diesen, mit Heraklit und Anaxagoras, zugleich als die 



1) Z. B. Mein. I, 1, 19. 3, 3. 4, 11 ff., IV, 3, 8 ff. 

2) Vgl. IV, 3, 16. 

3) M. vgl. hierüber die Einleitung zu diesem Bande und meine Vorträge 
und Abhandl. 8. 3 f. 

4) So I, 4, 5. 7. 17: 6 ii 9tpx,>!( ^oiwv avOpcoTCOu; — 9090U TIV05 87)[jLioupYou 
xai fikol^(j>Q\i — xbv 'ou Osov o^OaXfibv, t)jv tou Oeou fp<Svi]9iv. 

5) Mcm. IV, 3, 13: die GOtter sind unsichtbar: 0? le ykp aXXot I)(juv tac 
a^aOa 8io^yTC( oiidkv toütcov il^ Touu^avk; {dvTS( $i$öaaiv, xa\ b tbv SXov xöopiov 
ouviirccov T8 xa\ auveytüv, ev & rivTa xaXa xoi i^a^k Ion, xai Mi (liv xpw- 
(i^ot( aTptßf] T6 xot UY'.x xoi ayflpaTov rwapEyajv, Oaiiov h\ voiJ(AaTO( ava(AapTiJTCü( 
urrjpstouvta , o3to( ta \Liyvjxa (ikv ^cparrojv opaiat, x&Zt tk o{xovo(L(ii>v aöpaxo^ 
f,utv ,^Trty. Was Krischb Forsch. 220 ff. sagt, um die UnUchtheit dieser, 
wie er selbst zeigt, schon von Philodemus, Cicero und dem Verfasser der 
Schrift von der Welt gelesenen Worte zu beweisen, kann mich nicht Über- 
zeugen. 



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(118. 119] Die Gottheit. 147 

Vernunft der Welt auf, welche er sich in einem ähnlichen Ver- 
hältniss zu ihr denkt, wie die Seele des Menschen zu seinem 
Leibe ^) ; und hiemit stehen seine hohen und reinen Vorstellungen 
über die Unsichtbarkeit, die Allwissenheit, die Allgegenwart, die 
Allmacht der Gottheit in der engsten Verbindung: wie die Seele 
im Leibe sichtbare Wirkungen hervorbringt, ohne doch selbst 
sichtbar zu erscheinen, so die Gottheit in der Welt; wie jene eine 
unbeschränkte Herrschaft über den kleinen Theil der Welt hat, 
der als ihr Körper mit ihr verbunden ist, so diese über das Welt- 
ganze; wie jene allen Theilen ihres Leibes | gegenwärtig ist, so 
diese dem Ganzen; und wenn selbst jene trotz ihrer Beschränkt- 
heit entferntes wahrzunehmen und das verschiedenartigste zu 
denken vermag, so wird diese alles zugleich mit ihrem Wissen 
und ihrem flirsorgenden Denken umfassen *). Der Vorsehungs- 
glaube ohnedem ') war mit der teleologischen Beweisführung fUr 
das Dasein der Götter unmittelbar gegeben, und schien sich durch 
die Analogie der Fürsorge, welche die menschliche Seele flir ihren 
Leib übt, am besten zu erklären. Als einen besonderen Beweis 
der göttlichen Vorsehung betrachtet Sokrates die Orakel ^) : das 
wichtigste, was der Mensch sonst nicht wissen könnte, wird ihm 
durch sie von den Göttern aufgeschlossen; wesshalb es, wie er 
glaubt, gleich verkehrt ist, die Orakel zu verschmähen, und sie 
über das, was man durch eigenes Nachdenken finden kann, zu be- 



1 ) Mem. I, 4, 8 : alt 8t vauTov ^p^vi(A^v xt $oxst( ^X^iv, oXXoBi dl oOSapiou 
oudiv oTei 9p^vt(iov sTvat .... xa\ i^de xa 6n£p[jLSYeOT] xa\ ;:X^0o; aTcecpa (die Ele- 
mente, überhaupt die Theile der Welt) Si' a^poaüvijv tiva oütw; otet £Öt4xtii>c 
^y^^^f §• 17: xaiopiaOE oxi xa\ 6 do^ voü( Ivcijv xb aov aai{Aa Sicco; ßoüXsxai (uxo- 
X^Eipil^cxat. otEoOai ouv yf^p^ xai x^v Iv xö Tcavxi ©p^vijatv xa wivxa orw; ov «uxJ 
j)du vj o&Xfü xiOsaOar xai (i)j, xb vbv pikv o{jL(jLa,8üvaaOa( iiii izoXXa axkha i^ix- 
vfiaOai, xbv 81 xoS Oeoü 3»0aXpLbv aöüvaxov eTvai S;xa izhxoL SpÄv |H]5k, x^jv djv 
[th {'^X^^ ^^ ^^P^ '^^^ Iv0a8c xai Tcepi xöiv Iv AlY^^^to) xa\ SixcXia SUvaoOat 
«povxiCitv, T^v 81 xou Otou ^p<5v7)atv pi^ ixav^v cTvat apia n^xcov eictpieXetoBat. ^ 

2) M. vgl. hierüber ausser dem eben angeführten Mem. I, 4, 18: wenn 
dn die Götter um Weissagung angehst, yvwaT) xb Oeiov oxi xooouxov xa\ xoiouxöv 
^9Xiv, &g6* apia Tcocvxa 6pav xai rovxa &xoüetv xa\ icavxa/_ou Tcap^vat xa\ apia 
?5«vxfov lÄijicXetaOai Ebd. §. 9. IV, 3, 12 ff. (wo u. a. noch: 2xi U ^e iXrflri 
X^Y«ü . . . Yvtooi], 5v \L^ ava|A/vTj?, ?co{ av x»; aop^a? xwv öewv TSi;« u. s. w.) 
I, 1, 19. 

3) Mem. IV, 3. I, 4, 6. 11 ff. Vgl. die vorigen Anmerk. 

4) Mem. IV, 3, 12. 16. I, 4, 14. 

10* 



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148 * Sokrateß. [ll9. 120] 

fragen *). Aus dieser Ueberzeugung folgt dann von selbst die 
Verehrung der Götter durch Gebet, Opfer und Gehorsam *) ; was 
die Art und Form der Gottesverehrung betrifft, so will Sokrates, 
wie wir bereits wissen ^), dass sich jeder hierin an das Herkom- 
men seines Volks halte; zugleich stellt er aber jene reineren 
Grundsätze auf, die seiner Gottesidee entsprechen; er räth, nicht 
um bestimmte Güter, am wenigsten um äussere, sondern nur um 
das Gute überhaupt zu bitten, da die Götter allein und am besten 
wissen, was dem Menschen nützlich sei, und in Betreff der Opfer 
erklärt er, nicht auf die Grösse des Opfers, sondern auf die Ge- 
sinnung des Opfernden komme es an , und je frömmer der Ein- 
zelne sei, desto willkommener werde den Göttern die Gabe sein, 
welche seinem Vermögen entsprec^he *). Da er sich im übrigen 
der theologiftchen Spekulation grundsätzlich enthielt ^), und nicht 
die Natur | der Götter erforschen, sondern die Menschen zur 
Frömmigkeit anleiten wollte, so lässt sich nicht annehmen, 
dass er das Bedürfniss empfunden habe, die verschiedenen Be- 
standtheile seines religiösen Glaubens zu einem einheitlichen Be- 
griff, oder auch nur zu einem durchaus übereinstimmenden 
Bilde zusammenzufassen, und den Widersprüchen auszuweichen, 
welche sich freilich unschwer dariu nachweisen liessen *). 

Etwas göttliches findet nun Sokrates, wie diess auch andere 
vor ihm gethan hatten, vor allem in der Seele des Menschen ^), 
und vielleicht steht hiemit sein Glaube an unmittelbare Offen- 
barungen der Gottheit im menschlichen Geist in Verbindung, 



1) Mem. 1, I, 6 ff. Vgl. S. 77, 3. 65, 5. 

2) M. 8. hierüber Mein. IV, 3, 14 ff. II, 2, 14. 

3) S. o. S. 125, 1. 66, 5. 

4) Mem. I, 3, 2 f. IV, 3, 17. 

5) S. 0. 8. 116, 2. 

6) Um so weniger haben wir ein Recht zu der Vermuthung (D^kis, 
Ilistoire des thiories et des idces morales dans Vantiquiti^ Par. et Straub, 
1856, I, 79), dass Sokrates, wie Antisthenes, nur an Einen Gott geglaubt, 
aber den Polytheismus aus lidcksicht auf die Bedürfnisse des grossen Hau- 
fens gescliont liabc. Diese Annahme würde nicht allein Xenophon*s be- 
stimmtem und wiederholtem Zeugniss, sondern auch der rücksichtslosen 
Wahrheitsliebe des Sokrates widersprechen. 

7) Mem. IV, 3, 14: oXX« pi^jv xa\ av0pci»;cou yc <^u^^, fitn&p xi xa\ aXXo 



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[120. 121] Der Mcnschj die rnstcrblichkeit. 149 

deren er ja bicIi selbst gewürdigt glaubte. So willkommen aber 
diese Idee einem Philosophen sein mnsste^ welcher der sittlichen 
und geistigen Natur desMenscl^en eine so ernste Aufmerksamkeit 
zuwandte, so es scheint doch nicht, das« er sie philosophisch zu be- 
gründen versuchte. Ebensowenig finden wir bei ihm eine philoso- 
phische Beweisführung für die Unsterblichkeit der Seele, so ge- 
neigt ihn auch einerseits seine hohe Meinung vom Werth des 
Menschen, andererseits seine moralische Nützlichkeitslehre die- 
sem Glauben machen konnte ^); vielmehr redet er bei Plato 
in der Apologie ^), in einem Augenblick, wo sich eine Zuiiick- 
haltung seiner Ueberzeugung nicht annehmen lässt, über diese 
Frage so zweifelnd und behutsam •), und damit stimmen auch 
die Aeussferungen des sterbenden Cyrus bei Xenopiion *) so 
auffallend überein, dass wir zu der Annahme [ genöthigt sind, So- 
krates habe die Fortdauer der Seele nach dem Tode zwar ftir 
wahrscheinlich gehalten, aber ohne auf ein sicheres Wissen über 
diesen Gegenstand Anspruch zu machen ^) ; es war für ihn ein 
Glaubensartikel, dessen wissenschaftliche Erforschung er ohne 
Zweifel zu den Aufgaben rechnete, welche die Kräfte des Menschen 
übersteigen ^). | 



1) M. vgl. hierüber Hebmann (Marburger Lektionskatalog 183V6. V\f^t' 
684 f.), der aucli weitere literarische Nacbweisungen giebt. 

2) 40, ff., nach seiner Verurtheilung. 

3) Der Tod sei entweder ein ewiger Schlaf oder der Uebei*gang zu einem 
neuen Leben, in keinem von beiden Fällen aber sei er ein üebel. 

4) Cyrop. VIII, 7, 19 ff., wo zuerst zwar mehrere Gründe für die Un- 
sterblichkeit angeführt werden, die jedoch bedeutend vertieft werden mussten, 
um den Werth philosophischer Beweise zu erhalten (m. vgl. in dieser Be- 
ziehung §. 19 mit I'lato's ThUdo lOft, C ff), wo aber schliesslich §. 22. 27 
auch die Möglichkeit, dass die Seele mit dem Körper sterbe, offen gelassen, 
und auch für diesen Fall der Tod als Ende aller Uebel willkommen ge- 
hcissen wird. 

5) Wirklich sagt er auch bei Pi.ato Apol. 29, A f. (vgl. 37, B) : man 
furchte den Tod als das grosste Uebel, so wenig man auch wisse, ob er nicht 
vielleicht das grösste Glück sei; Iyoi os.... oux Eföa)( (xavfo( izifi liov sv 

6) Die vorstehende Darstellung der sokratischon Philosophie gründet 
sich ausschliesslich auf die xenophontischen, platonischen und aristotelischen 
i^chriften. Was Spätere geben, ist grösstentheils aus diesen älteren Quellen 
geschöpft; so weit es aber darüber hinausgeht, hat es keine Gewähr seiner 



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150 Sokratcs. [121. 122] 



5. Rückblick: Xenophon und Plato, Sokrates and die Sophisten. 

Seben wir nun von hier aus auf die oben aufgeworfene Frage 
zurück: bei welchem von unsem Berichterstattern wir eine histo- 



Geschichtlichkeit, so möglich es auch an sich ist, dass sich in den Schriften 
eines Aeschines und anderer Sokratiker Aussprüche des Philosophen erhalten 
hatten, die von unseren Berichterstattern übergangen wurden. Dahin gehört 
die Angabe des Kt.eanthes h. Cleu. Strom. II, 417, D, welche Cic. Off. 
III, 3, 11 wiederholt: Sokrates habe gelehrt, dass die Gerechtigkeit und die 
Glückseligkeit zusammenfallen, und denjenigen verwünscht, welcher beide 
zuerst getrennt habe; Gic. Off. II, 12, 43 (ans Xen. Mem. II, 6, 39 Tgl. 
Cyrop. I, 6, 22); Seneca epist. 28, 2. 104, 7 (Reisen nützen den Thoren 
nichts). 71, 16 (Wahrheit und Tugend seien dasselbe); Plüt. ed. pu. c 7, 
S. 4: über Kindererziehnng (was ebd. c. 9, 8. 6, steht ist nichts weiter, als 
eine ungenaue Erinnerung an Plato Gorg. 470, D); Ders. cons. ad Apoll, 
c. 9, S. 106: wenn man alle Leiden gleich austheilen wollte, würde jeder 
gerne seine eigenen behalten; Ders. conj. praec. c. 25, S. 140 (Dioa. II, 
33. Exe. e Floril. Joann. Damasc. II, 13, 98, Stob. Floril. ed. Mein. IV, 
202): über die moralische Benützung des Spiegels; Ders. sor. num. vind. 
c. 5, 8. 550: gegen den Zorn; Demete. Byz. b. Dioo. II, 21 (Gell. N. A. 
XIV, 6, 5. Ml-öon. in den Exe. e Floril. Jo. Dam. II, 13, 126. S. 221 Mein.): 
die Philosophie habe sich auf das zu beschränken Srut xot £v (xsYapotai xax^v 
T* ayaOöv is r^xuxtai ; (andere legen dieses Wort Diogenes oder Aristippus bei 
8. n.); Cic. De orat. 1, 47, 204: Sokr. habe erklärt, dass er nicht mehr 
wolle, als zum Tugendstreben anregen; wo diess gelinge, gebe sich alles 
andere von selbst (ein Satz, welcher mit der Ansicht des Stoikers Aristo 
auffallend übereinstimmt und vielleicht yon ihm herrührt; vgl. Bd. III, a, 
51, 1 2. Aufl.). DioQ. II, 30: Tadel der euklidischen Sophistik; ebd. 31 
(ohne Zweifel aus einer cynischen oder stoischen Schrift, worauf auch das 
folgende hinweist; sokratisch ist diese Uebcrtreibung nicht): die Einsicht sei 
das einzige Gut, die Unwissenheit das einzige Uebel, Reichthum und edle 
Geburt haben mehr übles, als gutes; ebd. 32: einige äitteusprüche; heirathen 
und nicht heirathen sei gleichsehr vom Uebel; Gell. XIX, 2, 7 (Athen. IV, 
158 f. Plut. aud. poSt. 4, 8. 21): die meisten leben um zu essen, er esse 
um zu leben; Stob. Ekl. I, 54: eine Definition der Gottheit; ebd. II, 356. 
Floril. 48, 26 (vgl. die piaton. Gesetze I, 626, £): Selbstbeherrschung sei 
die beste Herrschaft; Teles b. Stob. Floril. 40, 8: ein Tadel gegen die 
Athener, die ihre besten Männer verbannen, die schlechtesten ehren; die 
Apophthegmen bei Valee. Max. VII, 2, ext. 1. Eine grosse Menge angeb- 
lich sokratischer Aussprüche theilcn Plutabüh in seinen Abhandlungen, 
8tob1ü0 im Florilegium, auch Seneca mit (m. s. die R^ister) ; die meisten 
derselben sind aber farblos, oder laufen sie in gesuchte epigrammatische 
Spitzen aus, welche für den Mangel des eigenthümlich Sokratischcn keinen 
Ersatz geben, manche werden auch von andern erzählt, und alle zusammen 



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[122. 123) Treuö der xenopliont, Darstcllang. 151 

risch treue Schilderung des Sokrates und seiner Philosophie fin-' 
deu; so müssen wir freilich zum voraus bekennen; dass uns keiner 
derselben eine so vollständige Bürgschaft für die Urkundlichkeit 
seiner Darstellung giebt, wie sie uus eigene Schriften des Philo- 
sophen oder wörtliche Aufzeichnungen seiner Reden gewähren 
würden *). Aber doch liegt zunächst so viel am Tage, dass uns 
seine Persönlichkeit von Plato und Xenophon im wesentlichen 
gleich geschildert wird, und wenu diese Schilderungen in einzel- 
nen Zügen sich gegenseitig ergänzen, so widersprechen sie sich 
doch auf keinem Punkte, vielmehr lässt sich der Ueberschuss der 
einen über die andere in das von beiden anerkannte Gesammtbild 
mit Leichtigkeit einfügen. Aber auch die sokratische Philo- 
sophie wird von Plato und Aristoteles in der Hauptsache nicht 
anders dargestellt, als von Xenophon, sobald wir von Plato nur 
das unzweifelhaft sokratische in Betracht ziehen, und andererseits 
bei dem xenophontischen Sokrates die philosophische Bedeutung 
seiner Sätze von ihrer allerdings oft unphilosophischen Form un- 
terscheiden. Auch bei Xenophon spricht Sokrates die Ueber-, 
Zeugung aus, dass das wahre Wissen das Höchste sei, und dass 
dieses Wissen nur in der Erkenntniss des Begriffs liege; auch 
bei ihm finden wir die charakteristischen Eigenthtimlichkeiten 
der Methode, durch die er es hervorzubringen versucht hat; auch 
bei ihm führt er die Tugend aufs Wissen zurück, er stützt diesen 
Satz auf die gleichen Gründe, und leitet die gleichen Folgerungen 
daraus ab, wie bei Plato und Aristoteles. Die Grundzüge der 
sokratischen Philosophie hat mithin auch Xenophon aufbewahrt; 
wobei wir immerhin zugeben können, dass er den philosophischen 
Gehalt mancher Sätze nicht vollständig | erkannt, und sie dess- 
wegen weniger, als sie es verdienten, hervorgestellt hat, und dass er 
aus demselben Grunde dann und wann statt des philosophischen den 
populären Ausdruck setzt, statt des genaueren Satzes z. B., das.^ 
alle Tugend Wissen sei, den minder genauen: alle Tugend sei 
Weisheit. Treten andererseits die Mängel der sokratischen 
Philosophie, das populäre und prosaische ihrer äusseren Form, das 

werden schon durch ihre Menge höchst verdächtig. Viele davon mögen 
fe>pruch8ammlungen entnommen sein, die Spätere unter dem Titel sokrati- 
scher Sprüche in Umlauf gesetzt hatten« 
1) Vgl. S. 84 ff. 



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152 Pokrates. [123. 124] 

unsystematische in dem wissenschaftlichen Verfahren, die eudä- 
monistischeBegründungder Moral, beiXenophon stärker hervor, 
als bei Plato und Aristoteles, so kann diess bei der Kürze, mit 
welcher der eine von diesen über Sokrates redet, und bei der 
Freiheit, mit welcher der andere das Sokratische nach Form und 
Inhalt fortbildet, nicht auffallen ; wogegen umgekehrt auch hier 
die xenophontische Darstellung theils durch einzelne Zugeständ- 
nisse Plato's *), theils durch ihre innere Wahrheit und ihreUeber- 
einstimmung mit dem Bilde bestätigt wird, das wir uns von dem 
ersten Auftreten des neuen durch Sokrates entdeckten Princips 
miachen müssen. Was wir daher den Tadlern Xenophon's zuge- 
stehen können, ist nur dieses, dass er allerdings die philosophische 
Bedeutung seines Lehrers weit nicht verstanden hat, und auch 
in seiner Darstellung zurücktreten lässt, und dass uns insofern 
Plato und Aristoteles zur Ergänzung seiner Berichte höchst will- 
kommen sein müssen; dagegen können wir nicht zugeben, dass 
er uns über wesentliche Punkte positiv falsches berichtet habe, 
und dass es nicht möglich sein sollte, auch aus seiner Darstellung, 
von jenen philosophischeren Berichterstattern unterstützt, die 
wahre Gestalt und Bedeutung der sokratischen Lehre herauszu- 
finden. 

Man glaubt nun freilich, diese iVnsicht werde durch die an- 
erkannte geschichtliche Stellung unseres Philosophen widerlegt. 
Hätte sich Sokrates, bemerkt Schleiermacher *), nur mit Reden 
von dem Gehalt und aus der Sphäre beschäftigt, über welche die 
xenophontischen Denkwürdigkeiten nicht hinausgehen, wenn auch 
mit schöneren und blendenderen, so begi'eife man nicht, wie er 
in so vielen Jahren nicht den Markt und die Werkstätten, die 
Spaziergänge und die Gymnasien entvölkerte durch die Furcht 
seiner Gegenwart, wie er einen Alcibiades und Kritias, einen 
Plato und Euklid so lange Zeit | befriedigen, wie er in den plato- 
nischen Gesprächen diese Rolle spielen, wie er überhaupt der Ur- 
heber und das Vorbild der attischen Philosophie werden konnte. 
Aber gerade von Plato besitzen wir ein wichtiges Zeugniss ftir 
die Treue der xenophontischen Darstellung. Was nennt denn 



1) 6. 0. S. 68. 126, 1. 

2) WW. HI, 2, 295 vgl 287 ff. 



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[124] Treue der xcnopbont. Darstellung. 153 

sein Alcibiades da, wo er da*» Göttliche enthüllen will, welches 
unter der Silenengestalt der sokratischen Reden sich verbirgt? 
Worauf bezieht sich jene bewunderungswürdige Schilderung des 
Eindrucks, den Sokrates auf ihn gemacht hatte? *) Was ist es, 
das ihm zufolge diese Verwirrung und Umkehrung des griechi- 
schen Bewusstseins bewirkt hat? Nichts anderes als eben die 
moralischen Betrachtungen, welche bei Xenophon den Inhalt der 
ßokratischen Gespräche ausmachen. Nur diese Seite hebt Sokrates 
auch in der platonischen Vertheidigungsrede*) hervor, wo er von 
seinem höheren Beruf und seinen Verdiensten um den Staat spricht: 
sein Geschäft ist, die Lente zur Tngentl zu ermahnen; und wenn 
er den Reiz seiner Unterhaltungen zugleich auch in ihrem dialek- 



1) Symp. 215, E ft'. : öiav ^i,^ axoio) [Swxpaiöu;] izok6 jioi aoXXov ij twv 
xGpußavTtcovKov f, -£ x«p8{a '^l^a x«i Sxxpua iTL^tixon (trzo twv Xöywv iwv igütou. 
op<o tk xai aXXou; ;ra(xJ:öXXoü; Ta aOia Trxr/^oviac. Bei andern Rednern sei 
ihm diesß nie begegnet, ouSI T-OopüßTjx-i |xou fj ^^t'/^^ ouS' i^^avacxiEi »o; av$pa- 
j:ö8w8üj? Staxsirx^vöu (Ähnlich Euthydem hei Xkn. Mein. IV, 2, 39), «XX* (tno 
TOuiou\ xöü Msp^ua :woXXixt; St) o'jtco Sist^Ötjv, wjts jxoi öo^at iirj ßioTov eTvai 
tyos-zi fo; £//•>... avayxal^ei fxp (jl£ otxoXoYav oti JtoXXou ?v8ct,; Siv auTo^ In 

^(lauroO {jiiv ap.EXfa ra 3' 'x\0rjva'!wv r^yaiifo (vgl. Meni. IV, 2. III, 6.) 

s^jiovOa Z\ Tzphi TOütov jx'ivov «v6pfo7:»ov, o oux av Tt; owro ev epiot Ivelvai, xb 
a?a}^uv£70at ovxivouv .... SpaRSTsoro oüv auxov x«\ oeuyw, xa\ oxav T^w a?<3'/üyo(iai 
xa fojioXoYrjfxsva* xa\ noXXaxt; (xev f^osfo; av T$o[{jli auxbv [xfj ovxa Iv avOpwnoi;' 
£? 8* a3 -oOxo ysvöixo, eo oToa 3xi noXl» ua^ov av a/6o'!{Aif)v, wits oux ey^w, o xi 
ypijaojiat xoüxco tro avOpwjrto. S. 221, D ff.: xa\ ot Xoyoi auToO o;xoi«5xaxot sbt 
xoli SeiXr^voi; xoT? ö'.oiYO'x/vot? . . . oioiyojasvou; S^ ?Sd»v o3 xs; xa\ Ivxb; aOxoiv 
Yi^v^juvo; npwxüv jjl^v voü/ e/ovra? evöov u'Jvou; sfipi^aei x<ov X'Jy*»»^» inttxa Ostoxa- 
Xöu; xa\ TtXiTjx' a^äXpiax* «ps^rj? ev «Grot? 6/ ovxa;, xa\ iiii nXs(9Xov xeivovxa; 
fiaXXov tk iiii Jiav oaov spoarjx:'. axonsiv xtTj jiAXovxi xaXw xi^aOeo e^eoOat. 
Was Ai.BERTi a a. O. S. 78 gegen die obige Benützung dieser Stellen ein- 
wendet, kommt doch nur darauf hinaus, dass jene „die iSeele fesselnden Mo- 
mente der Gespräch.Mführnng", welche auch bei Xenophon nicht gftnzlich 
fehlen, bei Plato zahlreicher und kenntlicher seien, dass m. a. W. der 
Geist der sokratischen Philosophie aus der platonischen Darstellung beller 
hervorleuchte. Diess habe ich aber so wenig bestritten, dass ich es viel- 
mehr ausdriicklich cinriUnnc: die obigen Bemerkungen richten sich nicht 
gegen den Satz, dass uns Plato tiefer, als Xenophon, in den Geist der sokra- 
tischen Lehre einführe, sondern gegen Schleiermachers Behauptung, dass die 
sokratischen Reden einen wesentlich anderen Gehalt gehabt und einer an- 
deren Sphäre angehört haben, als diejenigen, welche Xenophon Über- 
liefert hat. 

2) 29, B ff. 38, A. 41, E. 



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154 Sokratos. [124. 125] 

tischen Interesse sucht *), so bezieht sich doch auch dieses nur auf 
daS; wovon Xenophon glcichfiills viele Beispiele giebt, dass er die 
Leute I ihrer Unwisseliheit in Sachen ihres Berufs überftlhrt. 
Dieser Erfolg der sokratisclicn Reden, wenn sie auch nur von der 
Art waren, wie Xenophon berichtet, darf uns nicht befremden. 
Die Untersuchungen des xenophontischen Sokrates mögen uns 
freilich oft trivial und langweilig erscheinen, und wenn wir nur 
auf das Besultat für den besondern Fall sehen, mögen sie es auch 
nicht selten sein: dass z. B. der Waffenschmid den Panzer dem 
Köi-per des Tragenden anpassen müsse (Mera. III, 10, 9 ff.), dass 
die Körperpflege vielfache Vortheile gewähre (ebd. III, 12, 4), 
dass man sich durch Wohlthaten und Aufmerksamkeit Freunde 
erwerbe (11, 10. 6, 9 ft'.), diese und ähnliche Sätze, die Sokrates 
oft breit genug ausführt, enthalten allerdings weder ftlr uns etwas 
neues, noch können sie ein solches für die Zeitgenossen des Phi- 
losophen enthalten haben. Das neue und bedeutende solcher 
Ausfllhrungen Hegt aber auch nicht in ihrem Inhalt, sondern in 
ilirer Methode, darin, dass jetzt erst mittelst des Denkens ausge- 
macht werden sollte, was vorher nur ununtersuchte Voraussetzung 
und bewusttlose Fertigkeit gewesen war, und wenn Sokrates von 
diesem Princip nicht selten eine kleinliche und pedantische An- 
wendung gemacht hat, so mochte auch diese seinen Zeitgenossen 
nicht 80 abstossend ei'scheinen, als vielleicht uns, die wir die Kunst 
des selbstbewussten Denkens und die Befreiung von der Auktori- 
tät des blinden Herkommens nicht erst, wie jene, von ihm zu 
lernen brauchen *). Oder hatten nicht die Untersuchungen der 
Sophisten zu einem guten Theile noch weit weniger positiven In- 
halt, und haben nicht auch sie trotz der leeren Spitzfindigkeiten, 
in denen sie sich so oft herumtreiben, eine elektrische Wirkung 
auf ihre Zeit hervorgebracht, einzig und allein desswegen, weil 
auch in dieser einseitigen Anwendung dem griechischen Geist 
eine ihm noch neue Macht und Methode der Reflexion zur An- 



i) Apol. 23, 0: Kpo^ B\ Toutoi; ol v^oi \loi iTcaxoXouOouvte; oTi; {laXiara 
T/^oXiJ hxiy o\ tcov 7cXou9io)Txia)V aOid^Aaioi /^aipou9tv axo<5ovtE( i^^xaH^o^tay xiov 
avOpcuncov, xot ai^To\ 7CoXX&xt( i^l {xt^xovvxat eTxa iizv/ii^ouoiy äXXou; l^sral^civ 
u. 8. w. vgl. 33, B f. Ein Beispiel einer solchen Prüfung ist die Unter- 
redung des Alcibiades mit Perikles Mem. 1, 2, 40 ff. 

2) Vgl. hierüber auch ITeokl, Gesch. d. Phil. 11, 59, 



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[125. 12G] VerhÄltiiisB zur ßopliistik. 155 

schauung kam? Hätte daher Sokrates auch nur jene unbedeu- 
tenderen Gegenstände besprochen, mit denen sich manche seiner 
Unterhaltungen allein beschäftigen, so würde uns wenigstens seine 
unmittelbare Wirkung auf seine Zeit theilweise erklärlich sein. 
Aber diese Nebendinge nehmen ja auch in den xenopliontischen 
Gesprächen nur eine untergeordnete Stelle ein; als die Haupt- 
sache dagegen erscheinen auch hier die philosophischen Unter- 
suchungen über die Noth wendigkeit des Wissens, über das. 
Wiesen der Sittlichkeit, über den Begriff der verschiedenen Tu- 
genden, über die sittliche und wissenschaftliche Selbstprüfung, 
die praktischen Anleitungen zur Bildung der Begriffe, die dia- 
lektischen Erörterungen, durch welche die Mitunterredner genö- 
thigt werden, sich Ober den Inhalt ihrer Vorstellungen und 
den Zweck ihres Thuns zu besinnen. Können wir uns wundern, 
wenn diese Untersuchungen jenen tiefen Eindruck auf die Zeit- 
genossen des Sokrates und jene Umkehr im Denken des griechi- 
schen Volks hervorbrachten, die sie nach dem Zeugniss der Ge- 
schichte hervorgebracht haben, und wenn auch aus dem schein- 
bar gewöhnlichen und unbedeutenden der sokratischen Reden, 
das die Berichterstatter einstimmig anerkennen *), dem tiefer 
Blickenden die Ahnung einer neueutdeckten Welt entgegentrat? 
Plato und Aristoteles war es aufbehalten, diese neue \Velt zu er- 
obern, aber Sokrates war der erste, der sie gefunden und den 
Weg zu ihr gezeigt hat; und wie unumwunden wir die Mängel 
seiner Leistungen und die Seliranken seiner Individualität aner- 
kennen mögen, so bleibt doch immer noch genug übrig, um in 
ihm den Urheber der Begriffspliilosophie, den Reformator der 
philosophischen Methode, den ersten Begründer einer wissen- 
schaftlichen Sittenlehre zu verehren. 

Auch das Vcrhältniss der sokratischen Philosophie zur Sophi- 
stik wird ims nur Jann vollkommen klar werden, wenn wir neben 
dem grossen und bedeutenden zugleich das einseitige und imge- 
nügende in ihrem Verfahren und ihren Ergebnissen beachten. 
Dieses Verhältniss ist bekanntlich in den letzten Jahrzehnten nach 
verschiedenen Richtungen hin untersucht worden. Während man 
früher allgemein darüber einverstanden war, in Sokrates nur jenen 



1) Vgl. S. 68, 1. 2. 109. 103, 3. 



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156 Sokratcs. [126. 127. 128] 

Gegner der Sophisten zu erblicken, als der er von Plato geschil- 
dert wird, hat zuerst Heg kl der Ansicht Eingang verschafft, dass 
er vielmehr umgekehrt mit den Sophisten den Standpunkt der 
Subjektivität und der Reflexion theile ^), und in noch anderem 
Sinne hat neuerdings Grote *) der herkömmlichen Vorstellung 
über den Gegensatz der sokratischen Philosophie gegen die 
Sophistik widersprochen. | Verstehe man nämlich unter einem 
Sophisten das, was man nach der geschichtlichen Bedeutung des 
Worts allein darunter verstehen könne, einen öffentlichen Lehrer, 
welcher die Jugend für's praktische Leben bilden wolle, so sei 
Sokrates selbst der wahre Typus eines Sophisten ; wolle man da- 
gegen den Charakter gewisser Personen und ihrer Lehre bezeich- 
nen, so habe man kein Recht, hiefür den Namen der Sophistik zu 
gebrauchen, oder alle die verschiedenen Individuen, die als Sophi- 
sten auftraten, unter diesem Namen zusammenzufassen; die So: 
phisten seien keine Sekte oder Schule gewesen, sondern eine Be- 
rufsklasse, Leute von den verschiedensten Ansichten, der Mehr- 
zahl nach aber höchst achtungswerthe und verdienstvolle Männer, 
an deren Lehren wir Anstoss zu nehmen durchaus keinen Grund 
haben. Wenn daher IIecjel und seine Nachfolger die gewöhn- 
liche Vorstellung vom Verhältniss des Sokrates zu den Sophisten 
desshalb bestritten hatten, weil Sokrates selbst nach einer Seite 
hin mit den Sophisten übereinstimme, bestreitet sie Grote umge- 
kehrt desshalb, weil die bedeutendsten von den sogenannten So- 
phisten mit Sokrates übereinstimmen. Unsere bisherige Unter- 
suchung wird gezeigt haben, dass beide Auffassungen ihre Be- 
rechtigung haben, dass aber doch keine von beiden unbedingt 
richtig ist. | Es ist allerdings eine uugeschichtliche Vorstellung, 
wenn man Sokrates und die Sophisten sich entgegensetzt, wie die 
wahre und die falsche Philosophie, das Gute und das Böse, und 
es verdient in dieser Beziehung alle Beachtung, dass sich Sokrates 
selbst bei Xenophon lange nicht in den schroffen Gegensatz zu 
den j Sophisten stellt, wie bei Plato *), ja djiss er ihnen auch bei 



1) S. 0. 8. 99 f. 

2) Hist. of Grecce VIII, 479 ff. 606 u. ö. 

3) M. ygl. ausser dem, was S. ö9, 1 und im 1. Th. S. 873, 1. 2 ange- 
führt wurde, Xe». Mem. IV, 4. 



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Il29) VerhältiiiBfl zur Sophistik. 157 

diesem nicht so feindlich gegen übertritt, wie es manche Neuere 
darstellen *). Aber die Ergebnisse unserer früheren Erörterun- 
gen *) verbieten uns, die Männer, welche man unter dem Namen 
der Sophisten zusammenzufassen pflegt, und welche sich ja auch 
wirklich in ihrem ganzen {Standpunkt und Verfahren verwandt 
sind, einem Sokrates so nahe zu rücken, wie diess Grote in sei- 
nem berühmten Werke gethan hat. Die Skepsis eines Protagoras 
und Gorgias lässt sich mit der sokratischeu Begriffsphilosophie, 
die sophistische Streitkunst mit der sokratischeu Menschenprüfung 
unmöglich auf Eine Linie stellen, der Satz, dass der Mensch das 
Mass aller Dinge sei, mit der sokratischeu Forderung eines Han- 
delns aus eigener Ueberzeugung nicht vergleichen '), die rheto- 
rische Oberflächlichkeit der älteren, die Gefährlichkeit und Un- 



1) Die Belege giebt der Protagoras und Gorgias, Theftt. 151, B. 162, D. 
164, D. 165, E ff. Rcp. I, 354, A. VI, 498, C. 

2) Th. I, 882 ff. 938' ff. 

3) Wie diess von Grote geschieht, Plato I, 305. Ueber die £rklärang 
des Sokrates im platonischen Krito 49, D, dass er überzeugt sei, man dürfe 
unter keinen UnistHnden Unrecht thun, möge auch diese Ueberzeugung von 
noch so wenigen getheilt werden, wird hier bemerkt: „Here we have the 
Protagorean dogma, Homo Mensura — which Sokrates will be found com- 
bating in the Theaetetus — proclainied by Sokrates himsolf". Wie ungleich- 
artig jedoch beides ist, wird sofort klar, wenn man sich den Sinn des pro- 
tagorischen Satzes vergegenwärtigt; vgl. Th. I, 899. — 8. 259 f. 535. III, 
479 behauptet Grote sogar, nicht die Sophistik, sondern Sokrates sei der 
Hanpteristiker Griechenlands, er sei es, welcher zuerst die Voraussetzungen 
des gewöhnlichen Bewusstselns durch seine negative Dialektik zersetzt habe, 
während ein Protagoras, Prodikus, Ilippias die bisherigen Auktoritäten 
(Dichter ii. s. f.) als solche benutzt und die geltenden sittlichen Vorstellun- 
gen unangetastet gelassen haben, und II, 410 vgl. 428 f. bemerkt er über 
Plato's Behauptung (Sopli. 232, B ff.), dass die Sophisten über Dinge reden 
und reden lehren, die sie nicht kennen: genau diess habe Sokrates sein Le- 
benlang gethan. Uiebei ist nur übersehen, dass Sokrates bei seiner Prüfung 
der menschlichen Meinungen weder den Anspi-uch auf eigenes besseres Wissen 
machte, noch bei dem negativen Zweck, andere in Verlegenheit zu bringen, 
stehen blieb, sondern vielmehr darauf ausgieng, statt der unwissenschaft- 
lichen Vorstellungen haltbare Begriffe zu gewinnen; dass andererseits bei 
den Sophisten aus dem Mangel an ernstem wissenschaftlichem Sinn, aus der 
Oberflllchlichköit ihres Verfahrens, aus dem Läugnen aller objektiven Wahr- 
heit, mit derHJnfähigkeit zu positiven wissenschaftlichen Leistungen auch 
jene praktischen Folgerungen hervorgehen mussten, die bald genug zum Vor- 
schein kamen; vgU Tb. I, 920 ff. 



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158 Sokrates. [129] 

wissenscliafllichkcit der späteren sophistischen Ethik nicht über- 
sehen. Was die hegeFsche Zusammenstellung des Sokrates mit den 
Sophisten betrifft, so hat dieselbe ohne Zweifel stärkeren Wider- 
spruch hervorgerufen, als sie verdiente. Denn wenn doch auch 
von den Urhebern dieser Ansicht nicht geläugnet wird, dass die 
sokratische Subjektivität eine wesentlich andere war, als die so- 
phistische '), wenn andererseits bei keiner Ansicht geläugnet wer- 
den kann, dass die Sophisten zuerst die Philosophie von der ob- 
jektiven Forschung zur Ethik und Dialektik tibergeführt, dass sie 
zuerst eine Begründung des praktischen Verhaltens durch's Wis- 
sen, eine Prüfung der bestehenden Sitten und Gesetze verlangt, 
die Entscheidung über Wahr und Falsch, Recht und Unrecht, 
der subjektiven Ueberzeugung anheimgestellt haben, so reducirt 
sich am Ende der ganze Streit auf die Frage : sollen wir sagen, 
Sokrates und die Sophisten haben sich in der gemeinsamen Sub- 
jektivität ihres Standpunkt» geglichen, abA" durch die nähere Be- 
stimmung dieser Subjektivität unterschieden, oder: sie haben sich 
durch den Gehalt ihres Princips unterschieden, aber in seiner Sub- 
jektivität geglichen? Mit andern Worten: wenn sowohl die Ver- 
wandtschaft als der Unterschied beider Erscheinungen anerkannt 
werden muss, welches von diesen beiden Momenten haben wir als 
das wesentlichere und beherrschQnde anzusehen? Hier kann ich 
mich nun aber allerdings, aus den früher entwickelten Gründen *), 
doch nur dafür entscheiden, dass der Gegensatz der sokratischen 
Philosophie gegen die Sophistik ihre Verwandtschaft überwiege. 
Den Sophisten fehlt gerade das, worin die pliilosophische Grösse 
des Sokrates wurzelt: die Richtung auf ein objektiv wahres all- 
gemeingültiges Wissen und die Methode, durch die es gewonnen 
wird; sie wissen wohl alles das, was bisher für Wahrheit gegolten 
hatte, in Frage zu stellen, aber sie wissen keinen neuen und 
sicherem Weg zur Wahrheit zu zeigen: mögen sie daher auch 
darin mit Sokrates übereinstimmen, dass es ihnen nicht um die 
Erforschung der Natur, sondern um die Bildung fUr'sj menschliche 
Leben zu thun ist, so hat doch diese Bildung bei ihnen einen ganz 
anderen Charakter und eine andere Bedeutung, als bei jenem. 



1) 8. o. S. 100, 0. 

2) S. o. S. 99 ff. und Th. 1, 135. 938 ff. 



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[130] VerliÄltnisB zur Sophistik. 159 

Das letzte Ziel ihres Unterrichts ist eine fomielle Gewandtheit, 
deren Gebrauch folgerichtig dem Belieben des Einzelnen über- 
lassen werden muss, nachdem auf eine objektive Wahrheit ver- 
zichtet ist { wogegen bei Sokrates umgekehrt gerade die Erkennt- 
niss der Wahrheit der letzte Zweck ist, und in ihr erst die Norm 
für das Verhalten der Einzelnen gefunden wird. Die Sophistik 
musste sich daher in ihrem weiteren Verlauf nicht allein von der 
bisherigen Wissenschaft, sondern von .aller wissenschaftlichen 
Forschung überhaupt lossagen, und hätte sie zur unbestrittenen 
Herrschaft kommen können, so wäre sie das Ende der griechi- 
schen Philosophie gewesen; nur Sokrates trug den fruchtbaren 
Keim zu einer gründlichen Umgestaltung der Wissenschaft in sich, 
nur er war durch sein philosophisches Princip zum Beformator der 
Philosophie beföhigt *). 

6. Das Schicksal des Sokrates. 

Erst jetzt wird es uns nun auch möglich sein, ein richtiges 
Urtheil über die Vorgänge zu gewinnen, welche den Tod des 
Philosophen herbeiführten. Der geschichtliche Verlauf dieses 



1) Diess giobt im Grunde auch Hermann zu, wenn er sagt (Plat. I, 
232): wir müssen „Sokrates Bedeutung in der Geschichte der Philosophie 
bei weitem mehr aus seinem persönlichen Gegensatze gegen die Sophistik, 
als aus seiner allgemeinen Verwandtschaft mit derselben ableiten'', die So- 
phistik habe „sich von der sokratischen Weisheit nur [freilich ein bedenk- 
liches ^ur] durch den Mangel des befruchteten Kernes unterschieden" ; aber 
wie YertrKgt sich dieses Zugeständnis« damit, dass nicht Sokrates, sondern 
die Sophisten, die zweite Hauptperiode der Philosophie eröffnen sollen ? Da- 
gegen tritt die neueste Erörterung der vorliegenden Frage (Siebeck Unter- 
suchungen zur Philos. d. Gr. 8. 1 fF. „lieber Sokr. Verhaltniss zur Sophi- 
stik*') durchaus meinen Ergebnissen bei. Ebenso die meisten neueren Bear- 
beiter der Geschichte der griechischen Philosophie. Auch Stuümpell erklärt 
sich (Gesch. d. prakt. Philosophie d. Griechen 8. 26 ff.) in dem gleichen 
Sinne, wiewohl seine Ansicht über die Sophisten darin von der meinigen ab- 
weicht, dass er einen engeren Zusammenhang ihrer Ethik mit ihrer Skepsis 
bestreitet; er sieht nämlich die unterscheidende Eigen thümlichkeit des So- 
krates in dem Bestreben, die Ethik durch eine gründliche und methodische 
wissenschaftliche Behandlung zu rcformiren, während die Sophisten zwar 
gleichfalls Tugendlehrer sein wollten, aber sich in ihrem Unterricht ohne 
selbständige Untersuchung den Neigungen und Vorstellungen der Zeit anbe- 
quemten. 



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160 Sokratos. [130. 131] 

Ereignisses ist bekannt. Nachdem Sokrates ein volles Menschen- 
alter hindurch in Athen gewirkt hatte , und trotz vielfacher An- 
fechtung ') niemals vor Gericht gezogen worden war *), wurde 
iin Jahr 399 v. Chr. *) eine Klage gegen ihn anhängig gemacht^ 
welche ihn des Abfalls von der Staatsreligion ^ der Einführung 
neuer Gottheiten und des , verderblichsten Einflusses auf die Ju- 
gend beschuldigte *). Hauptkläger ^) war Meletus ^), Mitkläger 
Anytus, einer von den Führern und Wiederherstelleru der atheni- 
schen Demokratie '), und der uns nicht weiter bekannte Rlietor 
Lyko *). Die Freunde des Sokrates scheinen anfangs seine Ver- 



1) M.'vgl. ausser den Wolken des Arlstophanes Xen. Mcm. I, 2, 31 ff. 
IV, 4, 3. Plato Apol. 32, C ff. 22, E. 

2) Plato Apol. 17, D. 

3) Ueber die Zeilrcchnnng s. m. S. 43. 

4) Die Klagschrift lautete nach Favorin b. Dioo. II, 40. Xe». Mem. 
Anf. vgl. Plato Apol. 24, B: Txds i^px^oLZo xa\ avT(ii{i.Ö9ato MAr^To; McXiJto-j 
[IirOlu; Stüxcxr£( ülcü^povijxov» 'AXcorcexijOsv * adixet ^ci)xpdTT|;, oO( (ikv ^ ::öa(; 
vo{iiCsi Oeol>; oO vo'ai^cov, fiepa Sk xaiva SsifA'^vta E{(rjYOÜ[xsvo{ - ocSixa ds xat xou; 
ve'ou; Sia^Oeiptov. iipLr,;jLa Oavax&f. Dagegen ist et* ein augenscheinliches Ver- 
sehen, wenn Guote Plato 1, 283 die Parodie dieser Klagschrift, welche Sokr. 
seinen „ersten Anklägern'' (Aristophanes n. s. f.) in den Mund legt, für eine 
andere Recensiun der gerichtlichen YP^?^ ^^'^l^* 

ö) S. vor. Anm. Plato Apol. 19, B f. 24, B ff. 28, A. Euthyphro 2, B. 
Dass hiegcgen Max. Tvk. iX, 2 nichts beweist, zeigt Hkrmank De Socratis 
accusatoribus (Ind. schol. Gott. 1854/5) S. 13 f. 

6) M. 8. über diese Schreibung des Namens, statt der früher MAtto^ 
üblich war, Hermann a. a. O. S. 4. Bei Demselben findet man auch das 
übrige, was die Person des Meletus betrifft. Aus der Vergleich ung der ver- 
schiedenen Angaben (namentlich Plato's a. d. a. O.) wird mir mit ihm 
wahrscheinlich, dass der Anklilger des Sokrates weder der Politiker ist, mit 
dem ihn Forciihamher (die Athener und Sokrates 82), noch der Qegner des 
Andocides, mit dem ihn andere identiiicirten, aber auch nicht der von Ari- 
STOFHAMEs (Fröscho 1302) erwAhnte Dichter, sondern irgend ein jüngerer, 
vielleicht der Sohn dieses Dichters. 

7) Das nähere über ihn giebt Forchiiammer 79 ff. Hermahn 9 ff. nach 
Plato Mono 90, A. Schol. in Plat. Apol. 18, B. Lysias adv. Dard. 8 f. adv. 
Agorat. 78. Isokr. adv. Callim. 23. Plut. Herod. malign. 26, 6. S. 862. 
Coriol. d. 14. Aristoteles b. Harpokr. s. v. SexoCiov. SchoL in Aeschin. 
adv. Tim. §. 87. Diodor XUI, 64. Auch bei Xenofhon Hellen. U, 3, 42. 
44 wird er ebenso, wie hei Ibokr. a. a. O., neben Thrasybul als ein Haupt 
der demokratischen Parthei genannt. 

8) Die mancherlei Vermuthungen über ihn b. Hermann S. 12 f. Ausser 



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[132] ^ Anklage. 161 

nrtheilQDg nicht fiir möglich gehalten zu haben *); er selbst jedoch 
gab sich keiner Täuschung über die Gefiibr hin, die ihm drohte •). 
Aber es widerstrebte seinem Gefühl, sich mit seiner Selbstver- 
theidigung zu beschäftigen '). Denn theils hielt er es flir unrecht 



den obengenannten hätte nach Favobin b. Dioo. II, 38 »ein gewisser Po- 
lyeuktos bei der Anklage gegen Sokrates eine Rolle als Beistand des Klügera 
gespielt, wahrscheinlich ist aber hier statt Uok^sunxo^ ^i^Avuro;*^ und im fol- 
genden statt ''AvuTo; „TToXüeuxto;'* zu lesen, welches seinerseits ein blosser 
Schreibfehler für ncXuxpaiTj; war (Hermanx a. a. O. S. 14). Jedenfalls 
müsste aber die Angabe falsch sein. Die Rede des Anytus soll der bekannte 
Rhctor Polykrates (s. nnsern Isten Th. 931, 1) verfasst haben (Dioo. a. a. 
O. nach Hermippus. Tmemibt. or. XXIII, 296, b. Quintil. II, 17, 4. Hypoth. 
in Isoer. Busir. Aebch. Socrat. cpist. 14, S. 84 Or. Suioas IIoXuxpaiY); 
weiss gar von zwei Reden, für Anytus u. Meletus), und dass er eine Anklage 
des Sokrates schrieb, steht auch nach Isokr. Bus. 4. Aeliam V. H. XI, 10 
ausser Zweifel; dass diese aber nicht für den Process benutzt worden sein 
kann, zeigt schon Favorin a. a. O., aus dessen Angabe (trotz Uermahn^s 
Einsprache a. a. 0. S. 15. Plat. 629) klar hervorgeht, dass sie überhaupt 
längere Zeit nach dem Tod des Philosophen verfasst ist. Auf sie bezieht 
sich das eine und andere in den xenophontischen Memorabilien ; vgl. Ueber- 
weg Gesch. d. Phil. I, 94 (4. Aufl.) und die von ihm angeführten. 

1) Darauf weist der platonische Kuthyphro, wenn wir nämlich dieses 
Gespräch mit Schleiern acher (PI. WW. I, a, 52 f.) und Steinhart (Plato*8 
Werke II, 191 f. 199 f.) für eine bald nach dem Anfang des Processes ver- 
iasste Flugschrift halten, in welcher Plato zeigen wollte, wie hoch der 
wegen seiner Gottlosigkeit verklagte Sokrates an wahrer Frömmigkeit und 
an Einsicht in das Wesen der Frömmigkeit über einem Mann stehe, der sich 
durch seine Uebcrtreibungen zwar vielfachen Spott zugezogen, zugleich aber 
sich doch in den Geruch der Heiligkeit gebracht hatte; — eine Ansicht, welche 
mir auch nach Ueberweo's (Unters, d. pl. Sehr. 250} und Grote's (Plato I, 316) 
Einwendungen immer noch überwiegend wahrscheinlich ist, gesetzt auch, 
diese Art der Vertheidigung sei wirklich nicht sehr zweckmässig gewesen; 
— denn diese leichte und satyrische Behandlung der Sache war kaum mög- 
lich, nachdem sich der ganze Ernst der Lage herausgestellt hatte. 

2) M. vergl. Xen. Mem. IV, 8, 6 ff. Plato Apol. 19, A. 24, A. 28, 
A f. 36, A. 

3) Bei Xen. Mem. IV, 8, 5 (wozu man vergleiche, was S. 79 bemerkt 
ist), sagt er: als er über seine Vertheidigungsredo habe nachdenken wollen, 
sei ihm das Dämonium entgegen gewesen, und nach Dioo. II, 40 f. Cic. De 
erat I, 54. Quintil. Instit. 11, 15, 30. XI, I, 11. Val, Max. VI, 4, 2. 
Stob. Floril. 7, 56 hätte er eine Rede, welche ihm Lysias anbot, abgelehnt. 
Dass er unvorbereitet sprach, sagt er aber auch bei Plato Apol. 17, Bf. 
Die Angabe der xenophontischen Apologie §. 22 , dass auch einige seiner 

Philos. a. Gr. II. Bd. 3. Aufl. ^ ^ 



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162 Sokrateß. • [132] 

und iinwlirdig, anders^ als durch die einfache Wahrheit, wirken zu 
wollen, theils war es ihm persönlich unmöglich, aus seiner Eigen- 
thümlichkeit herauszutreten, und die ihm fremde Form einer künst- 
licheren Beredsamkeit sich anzueignen; den Erfolg aber glaubte 
er um so zuversichtlicher der Gottheit anheimstellen zu dürfen, 
je fester er überzeugt war, dass diese nur das beste über ihn ver- 
hängen werde, und je eingehender er sich in dieser üeberzeugung 
auch mit dem Gedanken vertraut machte, dass ihm der Tod viel- 
leicht mehr Gewinn als Schaden bringe, dass ihm eine ungerechte 
Verm-theilung den Druck der Altersschwäche ersparen, und sei- 
nem unbescholtenen Namen keinen Eintrag thun werde *). Aus 



Freunde für ihn gesproclicn haben, hat der platonischen Darstellung gegen- 
<lber so wenig, wie die bei Diog. II, 41, Anspruch auf Geltung. 

1) So viel scheint sich mir über die Beweggründe des Sokrates aus 
Plato Apol. 17, B ff. 19, A. 29, A. 30, C f. 34, C ff. Xen. Mem. IV, 8, 
4 — 10 zu ergeben. Dagegen trauen ihm Cousin und Grote mehr 'Berech- 
nung zu, als sich mit den geschichtlichen Zeugnissen und mit dem ganzen 
Charakter des Philosophen vcrtrRgt. Jener (Oeuvres de Piaton I, ö8), 
glaubt nämlich , Sokrates sei sich bcwusst gewesen , dass er in dem Kampf 
mit seiner Zeit untergehen müsse, aber er übersieht dabei, dass die Erklä- 
rung der platonischen Apologie 29, B ff. nur eine bedingte, und die Aens- 
serung derselben Schrift 37, C ff. später ist, als das Schuldig der Richter; 
ähnlich wie Voi.QUARDäEN (Dämon, d. Sokr. 15) bei dem Versuch, aus Mem. 
IV, 4, 4. Apol. 19, A zu beweisen, dass Sokr. seine Verurtheilung sicher 
vorausgesehen habe, übersieht, dass es sich auch in diesen Stellen nur um 
eine wahrscheinliche Vermuthung handelt. Aber auch Grote geht zu weit, 
wenn er in seiner sonst vortrefflichen Darstellung des Processes die Ansicht 
aufstellt (Uist. of Greecc VilF, 654 ff.), Sokrates selbst habe seine Freispre- 
chung kaum gewünscht, und seine Rede weniger an die Richter, als an die 
Nachwelt gerichtet ; und noch mehr gilt diess von Köculy (Akad. Vortr. I, 
362 f.), welcher diese Annahme bis zu der Behauptung forttreibt: Sokrates 
^habe nicht nur nichts gcthan und alles unterlassen, um seine Freisprechung 
zu bewirken, er habe vielmehr alles atifgcbotcn, um seine Venirtheilnng 
durchzusetzen," Die geschichtlichen Zeugnisse rechtfertigen nur die Annahme, 
er sei in grossartiger Hingebung an seine Sache gegen den Erfolg seiner 
Worte gleichgültig gewesen, und hibc den ihm wahrscheinlichen ungünsti- 
gen Ausgang sich zum voraus zurechtzulegen gesucht ; dass er dagegen seine 
Verurtheilung gewünscht hätte, geht daraus so wenig hervor, dass er 
vielmehr ausdrücklich das Gcgentheil sagt, und es lässt sich schon desshalb 
nicht annehmen, weil er nichts wünschen konnte, was er für ungerecht 
hielt, und weil er sich auch hier bescheiden mnsste, nicht zu wissen, was 
für ihn das beste sei (vgl. Plato Apol. 19, A. 29, A f. 30, D ff. 35 D). 



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[133] Vertbeidigungsrede. 163 

I dieser Gesinnung ist auch seine gerichtliche Vertbeidigungsrede 
hervorgegangen *). Er spricht nicht wie ein Angeklagter, der 



Wenn Grote dann noch weiter beifügt (8. 668 f.), Sokrates habe seine Ver* 
theidigungslinie wohlüberlegt und mit voller VorausBicht des Erfolgs ge- 
wählt, er sei bei seinem Verhalten vor Gericht von der Absicht geleitet, die 
Erhabenheit seiner Person und seines Berufs in der nachdrücklichsten Weise 
zn verkünden, auf dem Höhepunkt seiner Grösse aus dem Leben zu schei- 
deo, und zugleich der Jugend die eindringlichste Lehre zu geben, die er ihr 
geben konnte — wenn Grote bei dem Philosophen solche Berechnungen 
voraussetzt, so widerspricht diess nicht allein der Angabe, dass er sich auf 
jene Rede nicht vorbereitet hatte, sondern wie mir scheint auch dem Bilde, 
das wir uns von Sokrates machen müssen. 8o wie sich dieses mir darstellt, 
erscheint sein Verhalten nicht als das Werk der Berechnung, sondern als 
eine Sache der unmittelbaren Ueberzeiigung, eine Folge von Jener Gediegen- 
heit des Charakters, die ihm verbot, auch nur einen Schritt weiter zu gehen, 
als seine Grundsätze. Seine Grundsätze aber sagten ihm, auf den Erfolg 
dürfe er keine Rücksicht nehmen, da er nicht wissen könne, welcher Erfolg 
heilsam sei ; seine Sache sei es nur, die Wahrheit zu sagen, und alle Beste- 
chung der Richter durch Redekunst zu verschmähen. Wir mögen diess immer- 
hin einseitig finden, aber dem Standpunkt und Charakter des Sokrates hätte 
keine andere Handlungsweise in gleicher Weise entsprochen, und eben das 
ist seine Grösse, dass er dieses ihm angemessene im Angesicht der äus- 
sersten Gefahr ohne das mindeste Bedenken mit klassischer Ruhe ge- 
wählt hat. 

1) Wir besitzen bekanntlich zwei Berichte über die Reden des Sokrates 
vor Gericht, einen kürzeren in der xenophontischcn und einen ausführliche- 
ren in der platonischen Apologie. Die xenophontische Apologie ist nun sicher 
unJlcht, und ebendamit verliert auch das angebliche Zeugniss des Hermo- 
genes, welchem der Verfasser (in Nachahmung der Memorabilien IV, 8, 4) 
seine Nachrichten zu verdanken behauptet, alles Gewicht. Was dagegen die 
platonische betrifft, so scheint mir die herrschende Annahme wohlbegründet, 
dass dieselbe nicht eine freie Schöpfung des Schriftstellers, sondern eine ihrem 
wesentlichen Inhalt nach treue Darstellung dessen sei, was Sokrates wirk- 
lich gesprochen hat, und Geoboii's Versuch, das Gegentheil darzuthun (in 
der Einleitung zu seiner Uebersctzung der Apologie; vgl. Steinhabt PI. 
WW. U, 235 f.), scheint mir nicht stichhaltig. Geoboii vermisst bei dem 
Sokrates der platonischen Apologie jene [w^oXTi-^opla^ welche die xenophon- 
tische an ihm rühmt — ^n Urthoil, mit dem wohl nicht viele übereinstimmen 
werden, und mit dem auch der Verfasser der xcnophontischen Schrift selbst 
(vgl. §. 1) nicht übereinstimmt. Er findet das fc^uphisma, durch welches die 
Beschuldigung des Atheismus umgangen werde, im Munde des Sokrates un- 
wahrscheinlich , dem wir es aber doch gerade ebensogut zutrauen können, 
als seinem Schüler. Er bezweifelt, dass jener diese gemässigte Ruhe be- 

II* 



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164 Sokrates. [134] 

sein [ Leben zu retten hat, sondern wie ein unbeiheiligter Dritter, 
der durch eine schlichte Darlegung der Wahrheit irrige Vorstel- 



hanptet haben werde, wahrend doch alles, was wir von Sokrates wissen, ge- 
rade seinen unerschütterlichen Gleichmiith als einen Grundzug seines Cha- 
rakters erscheinen Iftsst. £r sieht in der Charakteristik des Philosophen eine 
diplomatische Berechnung, die icli nieinestheils nicht darin zu entdecken ver- 
mag. Kr hält es ftir unglaublich, dass Sokrates mit dieser gesuchten Aus- 
holung von den Wolken des Aristoplianes begonnen habe, die sich aber doch 
wirklich mit gar nichts anderem beschäftigt, als mit der Widerlegung von 
Vorurtheilen, welche ganz unbestreitbar, auch nach xcnophontischen Zeug- 
nissen (Mem. I, 1, 11, Occ. 11, 3. Symp, 6, 6 f.), bis über den Tod des 
Philosophen hinaus fortgedauert, und vielleicht das meiste zu seiner Verur- 
theilnng beigetragen haben. Er vcrmisst (mit »Steishart a. a. O.) bei Plato 
mehreres, was Sokrates zu seiner Vertheidigung zu sagen gehabt hätte, und 
nach der xcnophontiKclicn Apologie ancli wirklich gesagt habe; allein auf 
die letztere int durchaus nicht zu bauen, und Sokrates selbst kann in seiner 
unvorbereiteten Rede manches ühergaugcn haben, was zu seiner Vertheidi- 
gung dienlich gewesen wäre. Er kann sich niclit überzeugen, dass Sokrates 
den Meletus so sophistisch, wie bei Plato, katechisirt halben sollte; aber 
diese Erörterung stininit mit dem allgemeinen Charakter der sokratischen 
Reden vollkommen überein, und das „Stiphisma", vermöge dessen Sokrates 
beweist, dass er die Jünglinge nicht absichtlich verderbe, ist seine eigenste 
Lehre (s, o. S. 118 f.). Er weiss es sich nur aus Plato's religiösem Stand- 
punkt zu erklären, dass sein Sokrates auf den Vorwurf des Atheismus mit 
Sophismen antworte, statt sich einfach auf die Thatsacho seiner Verehrung 
der Volksgötter zu berufen; aber Plato hatte gar keinen Anlass, die letztere 
zu übergehen , wenn Sokrates wirklich davon gesprochen hätte; er lässt ja 
Sokrates gleichfalls den Volksgöttern seine Verehrung bezeugen (s.o. S. 65, 5), 
deren Dienst auch er selbst (s. u.) aufrecht erhatten wissen will; was ande- 
rerseits jene „Sophismen" betrifft, so hat auch Aristoteles (Rhet. II, 23. 
in, 18. 1398, a, 15. 1419, a, 8) an denselben keinen Anstoss genommen. 
Aehnlich verhält es sich mit den anderweitigen Gründen Georoii^s. Mir 
scheint gerade die Abweichung der Apologie von Plato's sonstiger Weise zu 
zeigen, dass sie nicht mit voller künstleiuscher Freiheit von il^m entworfen 
ist, und wenn Georoii dieselbe in Eine Zeit mit dem Phädo verweist, so ist 
mir diess bei der grossen Verschiedenheit beider Werke, in Beziehung auf 
ihren philosophischen Inhalt und ihre künstlerische Form, ganz undenkbar. 
Schon ihr verschiedenes Verhalten zu dem Glauben an eine Fortdauer nach 
dem Tode (s. o. S. 149) steht dieser Annahme entschieden im Wege. Die Rede 
des Sokrates wörtlich wiederzugeben , lag allerdings gewiss nicht in Plato's 
Absicht, und ich kann es mir insofern gefallen lassen, wenn Steinhart sein 
Verfahren mit dem des Thucydides in seinen Reden Yorgleicbt; jedoch mit 
dem Vorbehalt, dass auch das von ihm gelte, was Tnuc. I, 22 von sich 
sagt, er habe sich bei seiner Darstellung so viel wie möglieb an den Sinn 



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[135] Vertlieidigungsrcde. Verurtlieilung, 165 

hingen | berichtigen, wie ein Vaterlandsfreund, der vor Unreclit 
und üebereilung warnen will; er sucht den Ankläger seiner Un- 
wissenheit zu überführen, die Anklage dialektisch zu widerlegen : 
aber zugleich erklärt er, dass er seiner Würde und seiner Grund- 
sätze nicht 60 weit vergessen werde, um die Richter durch Bitten 
zu bestechen, dass er vor ihrem Sprucli, wie er auch ausfallen 
möge, sich nicht ftlrchte, dass er im Dienst der Gottheit stehe, 
und entschlossen sei, seinen Posten auf jede Gefahr hin zu be- 
haupten, dass ihn kein Verbot abhalten solle, seinem höheren 
Beruf treu zu bleiben, tmd dem Gott mehr zu gehorchen, als 
den Athenern. Diese Rede hatte den Erfolg, welcher sich er- 
warten liess. Die Mehrzahl der Richter wäre unverkennbar 
geneigt gewesen, ihn freizusprechen ^) ; aber die stolze Haltung 
des Beklagten konnte die Mitglieder eines Volksgerichts, welche 
selbst von den angesehensten Staatsmännern ein ganz anderes 
Auftreten gewohnt waren *), nur vor den Kopf stossen: manche 
von denen, welche sonst tlir ihn gewesen wären, wurden ge- 
gen ihn gestimmt, und mit einer unbedeutenden Mehrheit ^) 



und Inhalt dessen gehalten, was wirklieh gesprochen wurde. M. vgl. hier- 
über jetzt auch Uebkrweq Unters, d. plat. Sehr. 237 ff. 

1) Wie diesB Xenopjion Mem. IV, 4, 4 bezeugt. 

2; Man erinnere sich nur z. B. an Periklcs bei der Klage gegen Aspasia 
und an die eigene Schilderung der plalonisehcn Apologie 34, C ff. Uebor- 
haupt ist bekannt, wie sehr das Richten in Athen unter der demokratischen 
Verfassung zur Volksleidcnschaft geworden war (m. vgl. Ari8topiia.nes in 
den VVe«»pcn. Wolken 207 u. a.), und wie eifei-süchtig das Volk auf diesen 
Akt der .Souvcrilnctftt war. (Wie Voi.quaudskn Dämon, d. Sokr. 15 aus den 
vorstehenden Worten schliesscn kann, dass ich IIeget/s, allerdings einsei- 
tiges, Urthoil über fiokrates' Auflehnung gegen die Macht des Volkes be- 
günstige, ist mir unerfindlich.) 

3) Nach Plato .\pol. 36, A wÄre er freigesprochen worden, wenn nur 
drei, oder nach anderer Lesart droissig, von den Richtern anders ge- 
stimmt hätten. Damit ist nun freilich die Angabe bei Dioo. II, 41 unver- 
einbar: xariSixajOr, Siaxoaiai? I^Boi^xowzol [x:a rcXsioai «j^vj^j^ot; xwv aJioXuoujwv. 
Indessen lUsst sich kaum bezweifeln, dass hier entweder der Text verdorben, 
oder eine richtigere AuFsage von Diogends gröblich ent.<«tellt ist. Wie es 
sich aber eigentlich verhält, lässt sich schwer sagen. Gewöhnlich glaubt 
man, 281 sei die Gesammtzahl der verurtheilenden Stimmen; den Worten 
des Diogenes könnte man diesen Sinn geben, wenn man annähme, sie haben 
ursprünglich gelautet: xaisoixÄiOr^ dia/.09!a(( ^Yooijxovxa fita «j^ij^ott g ' nXsioat 
twv ajroXuouTwv. Allein da die Ilcliäa immer aus vollen Hunderten, höchstens 



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166 Sokrates. [136] 

wurde | das Schuldig ausgesprochen *). Nach attischem Kechts- 
verfahren war nun zunächst über das Strafmass zu verhandeln; 
Sokrates erklärte aber mit ungebrochenem Muthe : wenn er bean- 
tragen solle, was er verdient habe, könne er nur auf öffentliche 
Speisung im Prytaneum antragen ; er wiederholte die Versiche- 
rung, dass es ihm unmöglich sei, seiner bisherigen Thätigkeit zu 
entsagen; schliesslich aber wollte er sich, auf Zureden seiner 
Freunde, zu einer Geldstrafe von 30 Minen verstehen, weil er diess 
thun könne, ohne sich damit schuldig zu bekennen *). Es ist be- 

vielleicht mit Hinzufügung einer entscheidenden Stimme, zusammengesetsst 
war (400, 500, 600 oder auch 401, 501, 601), erhielte man unter dieser 
Voraussetzung kein StimmenverhUltniss , das mit Plato*8 Angabe, nach der 
einen oder der andern Lesart, genau stimmte. Man müsste also mit BÖckh 
(b. SüvERK über Aristoph. Wolken 87 f.) annehmen, ein Theil der Richter 
habe sich der Abstimmung enthalten, was allerdings möglich gewesen zu 
sein scheint. Dann konnten, in der Apologie die Lesart Tpst; vorausgesetzt, 
bei 600 Heliasten 281 gegen, 275 oder 276 für ihn gestimmt haben. Mög- 
lich aber auch (wie BÖcKn a. a. 0. gleichfalls vorschlagt}, dass bei Diogenes 
oder seinem Gewährsmann statt 281 ursprünglich 251 stand. In diesem 
Fall hätten wir 251 gegen, 245 oder 246 für den Angeklagten, also fast 
500 Stimmen, emige wenige konnten aber immer, wenn das CoUegium auch 
ursprünglich vollzählig war, während der Verhandlung selbst sich verlieren ; 
oder könnte man auch hier Enthaltung annehmen. Sollte endlich bei Plato 
die Lesart xpiaxovta richtig sein, welche zwar mehrere der besten Hand- 
schriften für sich, aber den Zusammenhang gegen sich hat, so könnte man 
bei Diogenes oder seiner Quelle vermuthcn: xatedixagOr) diaxo^iot^ ^Y^oTJxovTa 
ijtfj^ot;, S' ::X£{oa(Tcuv a;:oXuoua(ov. Dann hätten wir 280 gegen 220, zusammen 
500 Stimmen, und wenn sich 30 mehr für den Angeklagten erklärten , war er 
durch Stimmengleichheit freigesprochen. Weniger wahrscheinlich istmirKöcu- 
ly's Vermuthung (Akad. Vortr. 1, 370), es sei bei Diogenes die Zahl 281 zu be- 
lassen, aber vor ^vj^ci; $ß' einzuschalton, und statt der 31 Stimmen, welche 
in diesem Fall für Sokrates stimmen mussten, um Stimmengleichheit herbei- 
zuführen, setze Plato die Kundzahl 30 ; denn nach dem Zusammenhang niuss 
man, wie mir scheint, eine ganz genaue Zahlangabe erwarten. Indessen hat 
diese Differenz nicht viel auf sich. 

1) Dieser Ilergang wird nicht nur an sich selbst wahrscheinlich, wenn 
man den Charakter der sok ratischen Rede und die Natur der Verhältnisse 
in*B Auge fasst, sondern Xenophon (Mcm. IV, 4, 4) sagt auch ausdrücklich, 
er wäre sicher freigesprochen worden, wenn er sich zu den herkömmlichen 
Huldigungen gegen die Richter irgendwie herbeigelassen hätte, und llhnlich 
Plato Apol. 38, D. 

2} Das obige nach der platonischen Apologie, gegen welche die unge- 
nauere Angabe der sogen, xenophontischen (§. 23), dass er jede Abschätzung 
abgelehnt habe, und Dioo. II, 41 f. nicht in Betracht kommt. 



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.[13G. 137] Tod. 167 

greiflich, wenn die Mehrzahl der Richter in dieser Sprache des 
Verurtheilten nur unverbesserliche Hartnäckigkeit und Verhöh- 
nung des richterlichen Ansehens zu sehen wusste *), und so er- 
folgte das von dem Kläger beantragte Todesurtheil *). Sokcatc.^ 
nahm es mit dem Gleichnuith auf^ der seinem bisherigen Verhal- 
ten I entsprach: er blieb dabei, in seinem Benehmen nichts zu 
bereuen, und spi'aeh gegen seine Richter wiederholt die Uebcr- 
zeugung aus, dass sein Tod kein Unglück für ihn sein werde ^). 
Da sich die Vollstreckung des Urtheils wegen der delischen 
Theorie verzögerte *), blieb er noch dreissig Tage im Gefängnias, 
in dem gewohnten Verkehr mit seinen Freunden, und er bewahrte 
diese ganze Zeit über die ungetrübte Heiterkeit seines Gemüths ^). 
Die Flucht, zu der seine Freunde die Vorbereitungen getrofFeii 
hatten, verschmähte er als ungerecht und seiner unwürdig®); 
seinen Todestag brachte er in ruhigem philosophischem Gespräch 
hin, und trank am Abend desselben den Schierlingsbecher mit 
einer so unerschütterlichen Geistesstärke und einer so unbedingten 
Gottergebenheit, dass selbst bei seinen Nächsten das Gefühl der 
Erhebung und der Bewunderung den Schmerz noch zurück- 
drängte ^). Auch bei dem athenischen Volk soll bald nach seinem 



1) Wie Itestimmt aber Sokrates selbst diese Wirkung seines Verhaltens 
voraussah, wissen wir nicht : sie mag ihm wahrscheinlich gewesen sein, aber 
gerade, wenn er überzeugt war, sich so verhalten zu müssen, konnte er um 
so eher auch eine andere noch für möglich halten. Nietzsch-e's Vennuthung 
(Sokrates. Bas. 1871. S. 17), dass Sokrates seine Yerurtheilung zum Tod 
„mit völliger Klarheit durchgesetzt habe^, scheint mir aus ähnlichen Grün- 
den, wie die verwandten, S. 162 f. besprochenen Annahmen, unstatthaft. 

2} Nach Dioo. IT, 42 mit achtzig Stimmen mehr, als die Schuldig- 
Sprech nng. 

3) Plato Apol. 38, C ff. 

4) Mem. IV, 8, 2. Pi.ato Phädo 58, A s. o. S. 43. 
5} Mem. a. a. O. Phädo 59, D. 

6; S. o. S. 65, 6. Nach Plato war es Krito, der Sokrates zur Flucht zu 
bewegen suchte; der Epikurer Idomeneus, welcher statt dessen (b. Dioo. II, 
CO. lil, 36) Aeschines nennt, iBt ein allzu unzuverlässiger Zeuge. 

7) M. 8. den Phädo, dessen Bericht im persönlichen wesentlich treu zu 
sein scheint, ;iamentlich 8. 58, E f. 116, A ff. Xen. Mem. IV, 8, 2 f. Die 
Geschichtlichkeit der weiteren Angaben bei Xev. Apol. 28 f. Dioo. II, 35. 
Aeliax V. H. f, 16 mag dahingestellt sein; von den Uebertreibnngen des 
Tsr.Rs b. fi^TOii. Floril. 5, 67 nicht zu reden. 



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168 Sokrates. [137. 138] 

Tode die Unzufriedenheit mit dem lästigen Sittenprediger einer tie- 
fen Eeue gewichen sein, und in Folge dessen soll seine Ankläger 
schwere Strafe getroffen haben ^) ; indessen sind diese Angaben | 
sehr unsicher, und alles zusammengenommen, unwahrscheinlich*). 



1) DioDOB XIV, 37, Schi.: das Vojk habe die Hinrichtung des Sokrates 
bereut, den Anklägern gezürnt, und sie zuletzt ohne Urtheilspruch getödtet ; 
&lfnUch lässt SüiDAB MAtjto; den Meletus gesteinigt werden. Plüt. De in- 
vid. c 6, ß. 538: die veriftumderischcii Ankläger des Sokrates seien ihren 
Mitbürgern po verhasst geworden , dass sie ihnen kein Feuer angezündet, 
keine Frage beantwortet, nicht im gleichen Wasser mit ihnen gebadet haben, 
und so seien diese am Ende dazu gebracht worden, sich zu erhängen. Dioo. 
II, 43 (vgl. VI, 9): die Athener wurden sofort von Reue ergriffen, verur* 
theilten Meletus zum Tode, verbannten die übrigen Ankläger und errichteten 
l^okrates ein ehernes Standbild vonLysippus; dem Anytus verboten die He- 
rakleoten ihre i>tadt. Tuemist. or. XX, 239, c: die Athener bereuten bald 
ihre That, Meletus wurde bestraft, Anytus floh, und wurde im pontischen 
Heraklea, wo noch sein Grab zu sehen ist, gesteinigt. Teetull. Apologet. 
14: die Athener haben die Ankläger des Sokrates bestraft, und seine gol- 
dene Bildsäule in einem Tempel aufgestellt. Aügüstin (Civ. D. VIII, 3): 
einer der Ankläger sei vom Volk getödtet worden, der andere auf Zeitlebens 
in die Verbannung gegangen. 

2) Diese schon von Foechhammeb (a. a. O. 66 ß'.) und Gbotb (VIII, 
683 f.) ausgesprochene Behauptung scheint mir trotz Hebmann^s Gegenbe- 
merkungen (a. a. 0. 8. 11 f.) richtig. Denn so möglich es auch an §ich 
wäre, dass politische oder persönliche Gegner des Anytus und seiner Mit- 
kläger ihr Auftreten gegen Sokrates zu einer Klage benützt und ihre Ver- 
urtheilung durchgesetzt hätten, so sind doch 1) die Zeugen diurchaus nicht 
so alt und so zuverlässig, dass wir ihnen unbedingt vertrauen könnlcn; 
auch das angebliche Grabmal des Anytus, welches zu Themistius* Zeit in 
Heraklea gezeigt wurde, beweist (selbst wenn wirklich ein Anytus dort be- 
graben, und dieser der unsrige war, was ich nicht glaube) für die Wahrheit der 
Erzählung gerade so wenig, als die lleiligcngräber, die man heutzutage noch 
zu hunderten sehen kann, für die Wahrheit der betreffenden Legenden be- 
weisen. Jene Zeugen widersprechen sich aber überdiess 2) fast in allen Ein- 
zelheiten, von dem Anachronismus des Diogenes in Betreff des Lysippus 
nicht zu reden. Die Hauptsache endlich ist 3), dass weder Plato, noch Xe- 
nophon noch der Verfasser der xenophontischen Apologie des ihnen, wie 
mau meinen sollte, so erwünschten Vorfalls erwUhnen, so viele Veranlassung 
auch sie alle dazu hatten, .dass vielmehr Xenophon noch sechs Jahre nach 
dem Tode meines Lehrers ilm gegen die Beschuldigungen seiner Ankläger zu 
vertheidigen allen Grund findet, und dass sich noch Aeschifies (s. u.) auf 
das Urtheil gegen Sokrates beruft, ohne die naheliegende Einwendung zu 
fürchten, dieses Urtheil sei durch diis Bestrafung der Kläger ziurückgenommen. 
Dass sich IsoKBATEs TT. avTi$öo. 19 gerade auf diesen, und nicht auf andere 



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[138. 139] Gründe s. Verurtheilung. 169 

So voUstäudig wir aber hiernach über die Vorgänge unter- 
richtet sind; welche den Tod des Sokrates herbeiführten, so weit 
gehen doch immer noch die Ansichten über die Gründe und die 
Berechtigung seiner Verurtheilung auseinander. In früherer Zeit 
wusste man dieselbe natürlich nur aus den zufalligen Triebfedern 
der Leidenschaft abzuleiten. War Sokrates dieses farblose Tu- 
gendideal, zu dem man ihn ohne ein tieferes Verständniss seiner 
geschichtlichen Stellung gemacht hatte, so blieb es freilich unbe- 
greiflich, I dass sich irgend welche berechtigte Interessen so sehr 
durch ihn verletzt gefunden hätten, um ihm in gutem Glauben 
entgegenzutreten; wenn er daher doch angeklagt und verurtheilt 
worden ist, so konnte diess nur in den schlechtesten Motiven des 
persönlichen Hasses seinen Grund haben. Wer aber hätte zu 
diesem Hasse mehr Anlasa gehabt, als die Sophisten, deren Trei- 
ben sich Sokrates so kräftig in den Weg gestellt hatte, und von 
denen man ohnedem voraussetzte, dass sie jeder Schlechtigkeit 
fähig seien ? Auf ihren Antrieb sollten demnach Anytus und Me- 
letus zuerst den Aristophanes zur Verfertigung seiner Wolken ver- 
mocht haben, und nachher mit der gerichtlichen Klage gegen ihn 
aufgetreten sein. So unsere älteren Gelehrten ganz allgemein '). 
Die gänzliche Falschheit dieser Darstellung hat indessen schon 
Frieret nachgewiesen ^). Er hat gezeigt, dass Meletus noch ein 
Kind war, als die Wolken aufgeführt wurden, dass aber auch Any- 
tus noch längere Zeit nachher mit Sokrates in gutem Vernehmen 
stand, dass weder Anytus mit den Sophisten, als deren erbitterten 



Fftlle (wie der der arginusischeu Sieger) beziehe, ist durchaus unerweislich; 
die Stelle braucht nicht einmal einen bestimmten einzelnen Fall im Auge 
zu haben. Behauptet endlich eine anonyme Inhaltsangabe zu Isokrates* Bu- 
siris, die Athener haben aus Schnam über die Hinrichtung des Philosophen 
verboten, des Pokrates öffentlich zu erwähnen, und desshalb habe (wie auch 
Dioo. II, 44 will) Euripides (welcher 7 Jahre vor Sokrates starb!; in seinem 
Palamedes durch jene Verse, bei denen alle Zuhörer in ThrRnen ausgebro- 
chen sein sollen, versteckt auf ihn angespielt, so ist mit einer so apokry- 
phischen Nachricht nichts anzufangen, und es ist verlorene Mühe, der Fabel 
durch die Vermuthung aufzuhelfen, dieser Auftritt sei bei einer spÄteren 
Aufführung des rnlauicdcR hjild nach Sokrates' Tod vorgekommen. 

1) Statt aller andern uioge auf Bruckkr I, 549 fl". verwiesen werden. 

2) In der vortreftliclien Abhandlung: Obscrvations sur Ics cuuses et sur 
nuelques circonstances de la ccndamnation de Socrate, in den Me^m. de 
TAcadt^mie des Inscript. T. 47, b, 209 ff. 



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170 Sokrates. [139. MO] 

Feind uud Verächter ihn Plato ^) darstellt, noch Meletus mit dem 
Komiker *) gemeinschaftliche Sache gemacht haben könne, dass 
kein glaubwürdiger Schriftsteller von dem Antheil der Sophisten 
an der Anklage gegen Sokrates etwas weiss ®), dass endlich die 
Sophisten, welche in Athen wenig oder keinen politischen Ein- 
fluss hatten *), die Verurtheilung des Sokrates schwerlich hätten 
durchsetzen, am allerwenigsten aber gerade solche Anschuldi- 
gungen gegen ihn erheben können, welche unmittelbar sie selbst 
trafen *). Diese Beweisführung FriSrets hat nun | auch, nachdem 
sie lange unbeachtet geblieben war ^), in unserer Zeit allgemei- 
nen Beifall gefunden ^) ; im übrigen sind aber die Stimmen fort- 
während sehr getheilt, und man streitet sich immer noch, ob die 
Verurtheilung des Philosophen mehr nur ein Werk der Privat- 
feindschaft war, oder ob ihr allgemeinere Motive zu Grunde lagen ; 
ob diese -mehr politischer, oder sittlicher und religiöser Art wa- 
ren ; ob endlich jene Entscheidung, der herrschenden Vorstellung 



1) Mono 92, A ff. 

2) Weil sich namlicli Aristopiianes öfters über den Dichtur Meletus 
lustig macht; indessen war diess, wie bemerkt, ohne Zweifel ein anderer und 
älterer, als der Ankläger des Sokrates; s. Hebmann De Socr. accus. 5 f. und 
oben S. 106, 6. 

3) Auch Abmam V. H. II, 13, der Uauptgewährsmann der früheren 
Annahme, sagt nichts davon, dass die Sophisten Anytus angestiftet haben. 

4) Die politische Holle eines Dämon, der nach griecliischem Sprachge- 
brauch freilich auch ein Sophist genannt werden konnte, beweist natürlich 
nichts hiegegcn. 

5) Noch vor Sokrates war ja Protagoras als Atheist verfolgt worden, 
und Aristophanes goisselt in jenem die Sophistik, deren Vertreter er über- 
haupt nicht schont. 

6) Prebet las seine Abhandlung schon im Jahr 1736, aber erst 1809 
wurde sie nebst einigen andern Arbeiten desselben Verfassers gedruckt. S. 
M^m. de TAcad. T. 47, b, 1 ff. So kam es, dass sie den deutschen Gelehrten 
aus dem Ende des vorigen Jahrhunderts noch unbekannt blieb. Diese folgen 
daher meist der älteren Meinung; so Meinebs Gescb. der Wissensch. II, 
476 ff. TiEDEHAXN Geist d. spek. Phil. II, 21 ff. Andere jedoch, wie Buhle 
Gesch. d. Phil. I, 372 f. Tennemann Gesch. d. Phil. II, 40, halten sich nur 
an das allgemeine, dass sich Sokrates durch seine Bemühungen um Sitt- 
lichkeit viele Feinde zugezogen habe, ohne der Sophisten ausdrücklich zu 
erwähnen. 

7) Ausnahmen, wie Ueinbius (Sokrates nach dem Grade seiner Schuld 
S. 26 ff.), werden billig nicht gezählt. 



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[140. 141] Gründe 8. Verurtheilung. 171 

gemäss^ als ein schreiendes Unrecht zu betrachten ist, oder ob 
ihr eine relative Berechtigung zukömmt; ja von JEiner Seite *) ist 
man sogar so weit gegangen ; sie mit dem alten Cato ') für das 
gesetzlichste Urtheil, das je gefällt wurde, zu erklären. 

Von diesen Ansichten steht nun diejenige der älteren am 
nächsten; welche die Hinrichtung des Sokrates aus persönlicher 
Feindschaft herleitet, nur dass die unhaltbare Vorstellung von 
einer Betheiligung der Sophisten bei derselben aufgegeben wird •). 
Diese | Auffassung kann auch manches fUr sich anführen. Bei 
Pjlato *) sagt Sokrates ausdrücklich, nicht Anytus oder Meletus 
werde er erliegen, sondern der Ungunst, welche er sich durch 
«eine Menschenprtifung zuzog. Auch Anytus war aber, wie er- 
zählt wird, durch persönliche Gründe gegen ihn gereizt: Plato'*) 
deutet an, er habe sich durch seine Urtheile über die athenischen 
Staatsmänner beleidigt gefunden , uiid nach der xenophontischen 
Apologie®) hatte er es Sokrates libelgenommen, dass dieser ihn 



1) Fobciijiammer: Die Athener und Sokrates, die Gesetzlichen und der 
ReTolutioDJlr. 

2) Plut. Cato 0. 23. 

3) Diese Annahme findet sich z. B. hei Fries Gesch. d. Phil. I, 249 f., 
wenn dieser nur „Hass und Neid eines grossen Theils im Volke'' als die 
Motive des Processes gegen Sokrates nennt. Auch Sigwart Gesch. d. Phil. 
I, 89 f. stallt dieses Motiv voran, und wenn Brandls Gr.-röm. Phil. H, a, 
26 ff. zweierlei Gegner des Sokrates unterscheidet, solche, welche seine Phi- 
losophie mit der alten Zucht und Sitte für unvertrUglich hielten, und solche, 
welche seinen sittlichen Ernst nicht ertragen konnten, so lässt er doch die 
Anklage zunächst von den letzteren ausgehen. Derselben Ansicht schliesst 
sich Gbote YIII, 637 ff. an: er zeigt, wie unpopulär seine Menschenpräfung 
den Philosophen machen musste ] er bemerkt, es sei nur in Athen mOgllch 
gewesen, diesen Beruf überhaupt so lange fortzusetzen, und man habe sich 
nicht darüber zu verwundern, dass Sokrates verklagt und verartheilt wurde, 
sondern nur darüber, dass diess nicht früher geschah; nachdem man ihn 
aber einmal so lange geduldet hatte, müssen allerdings besondere Veranlas- 
sungen zu der Klage vorausgesetzt werden, welche Gbote theils in seiner 
Verbindung mit Kritias und Alcibiades, theils in dem Hass dos Anytus zu 
suchen geneigt ist. 

4) Apol. 28, A vgl. 22, E. 23, C f. 

5) Meno 94, E f., mit Beziehung darauf Dioo. II, 38 von Anytus: oCto; 
yap ou ^^pwv ibv {tizo 2:^bj/.p3iTou; yXeuaifjiov u. s. w. 

6) 29 f., wozu ITKCiEL Gesch. d. Phil. II. 92 f. Grote Hist. of Greece 
VIII, 641 ff. zu vcTgloichcn sind. 



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172 Sokrfttcs. [141. 142] 

aufforderte, seinem fälligen Soliu eine höhere Bildung, als die 
des blossen Lederhändlers, zu geben, und dadurch vielleicht 
die Unzufriedenheit des jungen Menschen mit seinem Beruf 
nährte '). So soll denn Anytus zuerst den Aristophanes zu seiner 
Komödie veranlasst, und nachher selbst in Gemeinschaft mit Me- 
letus die gerichtliche Klage erhoben haben *). Und dass ähnliche 
Beweggründe bei dem Angriff auf Sokrates mit im Spiel waren, 
und zum Gelingen dieses Augriffs nicht wenig beitrugen, ist zum 
voraus wahrscheinlich ^). Die Menschen ihrer Unwissenheit zu 
überführen, ist der undankbarste Beruf, den man sich wählen 
kann : wer dieses Geschäft ein Menschenalter hindurch so rück- 
sichtslos betreibt, wie | Sokrates, der muss sicli nothwendig vieTc 
Feinde, und wenn er gerade Männer von hervorragender Stellung 
und Begabung zur Zielscheibe nimmt, viele gefiihrliche Feinde 
zuziehen. Aber der einzige Grund seiner Verurtheilung kann 
diese persönliche Feindschaft nicht gewesen sein. Die platoni- 
schen Aussagen sind fllr uns nicht bindend; denn je fester So- 
krates selbst und seine Schüleir von der Gerechtigkeit seiner 
Sache überzeugt waren, um so weniger lässt sich erwarten , dass 
sie sich die Anklage gegen ihn aus sachlichen Gründen zu er- 
klären wussten: hatte er doch nur das beste gewollt und erstrebt, 
wie hätte ihm jemand anders, als aus beleidigter Selbstsucht, in 
den Weg treten sollen? Die Erzählung der xenophontischen 
Apologie würde doch höchstens nur den Zorn des Anytus, aber 
nicht das weitverbreitete Vorurtheil gegen Sokrates erklären. 
Indessen fragt es sich, ob sie wahr ist, und ob Anytus — selbst 
ihre Wahrheit vorausgesetzt — nur wegen dieser persönlichen 
Verletzung als Kläger auftrat *). Wenn sich endlich Sokrates 



1) Noch mehr wissen »Spätere: nach Plut. Ale. c. 4. Amator. 17, 27. 
S. 762 und Satyrus b. AthenXus XII, 534, e war Anytus Liebhaber des 
Alcibiades, wurde aber von diesem verschmäht, während er dem Sokrates 
jede Art von .\ufmerksamkeit erwies, und ohne Zweifel sollte sein Hass gegen 
Sokrates hiemlt zusammenhangen. Dieser unwahrscheinlichen Geschichte 
hatte LuzAC (De Socr. cive S. 133 f.) nicht glauben sollen, um so weniger, 
da Plato und Xenophon einen solchen Anlass der Klage gei\n»s nicht ver- 
schwiegen hätten. 

2) Dioa. a. a. O. Aelian V. H. II, 13. 

3) Vgl. Gbote a. a. O. 638 ff. 

4) Möglich wäre diess allerdings: dass Anytus kein fleckenloser Cha- 



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[142. U3] Griinde 8. Verurtheilung. 173 

ohne Zweifel manche einflussreiche Leute zu Feiuden gemacht 
hatte^ so ist es doch sehr auffallend^ dass dieser persönliche Hass 
gerade nach der Wiederherstellung eines geordneten Zustands 
seinen Zweck erreicht haben soll, während er in den unruhigsten 
und verdorbensten Zeiten des athenischen Staats keine ernsthafte 
Verfolgung gegen den Philosophen hervorgerufen, und weder 
beim Hermokopidenprocess seine Verbindung mit Alcibiades, 
noch nach der Sehlacht bei den Arginusen die Aufregung der 
Volksleidenschaft gegen ihn benützt hatte *). Auch Plato sagt"^ 
uns aber *), dass es die allgemeine Ueberzeugung von der Gefähr- 
lichkeit seiner Lehre war, welche ihm am verderblichsten wurde; 
ja er erklärt, in den | bestehenden Zuständen könne es gar 
nicht anders sein, als dass ein Mann, welcher dem Volk in politi- 
schen Liingen die Wahrheit sage, als ein unnützer Schwätzer ver- 
spottet und als Jugend Verführer verfolgt werde ^). Und dass 
wenigstens in Athen jenes Vorurtheil gegen Sokrates nicht blos 
vorübergehend, sondern ein ganzes Menschenalter hindurch ge- 
herrscht hat, dass es auch niclit blos auf den Pöbel beschränkt 
blieb, sondern von bedeutenden und einflussreichen Leuten ge- 
theilt wurde, wird durch die entgegengesetzten Darstellungen 
des Xeuophon und Aristophanes bewiesen. Wenn es jener 
noch sechs Jahre nach dem Tode seines Lehrers nöthig fand, 
denselben gegen die Anschuldigungen zu vertheidigen , auf 
welche die Klage begründet worden war, so. müssen wohl diese 
Beschuldigungen in Athen tiefe Wurzeln gehabt haben. Was 
Aristophanes betrifft, so war es allerdings eine unverkennbare 

r 

rakter war, sehen wir auch aus der Nachricht (Abistot. b. IIarpoksatiom 
Ssx^Ciüv. DioDOB XIII, 64 Schi. Plut. Coriol. 14), dass er zuerst, der Vcr- 
rfttherei (wahrscheinlich übrigens mit Unrecht) angeklagt, die Richter be- 
stochen habe. Dagegen rühmt Isokrates in Callim. 23 von ihm, dass er 
ebenso, wie Thrasybul, treu den Verträgen, seine politische Macht nicht zur 
Rache für die ihm während der oligarchischen Regierung zugefügten Ver- 
luste missbrauche. 

1) Wenn daher auch Tennemann a. a. O. seine Verwunderung hierüber 
ausspricht, so ist diess von seiner Ansicht aus sehr natürlich, nur kann 
seine Lösung der Schwierigkeit schwerlich genügen. 

2) Apol. 18, B f. 19, B. 23, D. 

3) Polit. 299, B f. Rep. VI, 488. 496, C vgl. Apol. 32, E. Gorg. 473, 
£. 521, D ff. 



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174 Sokrates. [143. 144] 

Einseitigkeit 7 wenn da und dort die politischen Motive seiner 
DichtiiDgen so hervorgehoben worden sind, dass die künstleri- 
schen darüber verloren giengen , nnd der Komiker, der in toller 
Laune alle göttlichen und menschlichen Auktoritäten dem Ge- 
lächter preisgiebt, mit dem tragischen Ernst eines politischen 
Propheten umkleidet wurde ^). | Aber ebensowenig darf man 
über der komischen Ausgelassenheit seiner Dichtungen ihren 
ernsthaften Hintergrund übersehen , und sein zeitweises Pathos 
nur für ein leichtfertiges Spiel halten. Wäre es nicht mehr, so 
müsste diese innere Unwahrheit der Gesinnung vor allem auch 
in künstlerischen Mängeln zum Vorschein kommen; statt dessen 
erkennen wir bei Aristophanes den Ernst einer patriotischen Ge- 
sinnung nicht allein in der ungetrübten Schönheit vieler einzelneu 
Aeusserungen *), sondern dasselbe pati-iotische Interesse zieht 
sich als Grundton durch alle seine Stücke hindurch, und wenn es 
in den früheren sogar die Keinheit der poetischen Stimmung bis- 
weilen stört '), so mag das nur um so* mehr beweisen, wie sehr 
CS dem Dichter am Herzen lag. Nur dieses Interesse konnte ihn 
auch bestimmen, seiner Komödie diese politische Richtung zu 
geben, durch die er ihr, wie er mit Eecht von sich rühmt *), einen 
wesentlich höheren Gegenstand angewiesen hat, als seine Vor- 
gänger. Nun ist freilich zuzugeben, dass es Aristophanes selbst 
an der altväterlichen Sittlichkeit und dem alten Glauben gerade so 
gut fehlt, wie andern *), es ist auch zuzugeben, dass es verkehrt 
war, die alte Zeit zurückzufordern, nachdem die Menschen und 
diß Verhältnisse so ganz andere geworden waren ; nur folgt dar- 



1) An dieser Einseitigkeit leidet namentlich KöTsciiKu'ä sonst gcistreicbe 
Darstellnng, und auch IIeqel in dem Abschnitt über das Schicksal des So- 
krates Gesch. d. Phil. II, 82 fT. hat sich davon nicht ganz frei gehalten, 
wiewohl beide (Heoel PhAnomenol. 560 f. Aesthctik III, 537. 562. Röt- 
BCHER S. 365 ff.) richtig anerkennen, dass in der aristophanischen Komödie 
selbst so gut, als in den von ihr gegeisselten Erscheinungen, ein Moment 
2ur Auflösung des griechischen Lebens liegt. 

2) A^gl. 8. 23 f. 

3) Vgl. ScuNiTzisR Uebers. der Wolken S. 24, nnd die dort angeführten 
Stellen von Welcker, S&vern und Rötscher (Aristoph. S. 71). 

4) Frieden 732 ff. Wespen 1022 ff. Wolken 537 ff. 

5) Vgl. Droysen Aristoph. Werke 2. Aufl. I, 174 f., der mir allerdings 
zu weit geht, und oben S. 23 ff. 



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[144. 145] Oründe ». Venirtheiliing. 175 

aus nicht, dass es ihm mit dieser Forderung nicht Ernst war. 
Wir haben vielmehr hier einen von den Fällen, die in der Ge- 
schichte so häufig sind, dass jemand ein Princip in andern an- 
greift, dem er selbst seinerseits gleichfalls verfallen ist, ohne es 
sich zu gestehen. Aristophaiies bekämpft die | sittlichen, die 
politischen, die religiösen, die künstlerischen Neuerungen; aber 
weil er selbst in seinem innersten Wesen der Sohn seiner Zeit ist, 
weiss er sie eben nur im Geist und mit den Mitteln dieser Zeit 
zu bekämpfen. Er verfolgt mit der vollen Abneigung des ein- 
seitigen, über das Herkommen und das nächste Bedürfniss nicht 
hinausdenkenden Praktikers jeden Versuch, die moralischen und 
politischen Begriffe zu zergliedern, ihren Grund oder Ungrund 
zu prüfen; aber als Dichter macht er sich nichts daraus, mit der 
Wahrheit und mit der guten Sitte ein leichtfertiges Spiel zu treiben, 
wenn nur der beabsichtigte Erfolg erreicht wird. Er verwickelt 
sich so allerdings in den Widerspruch, mit Einem und demselben 
Thun die alte Sittlichkeit zurückzuverlangen und zu zerstören. 
Dass er diesen Widerspruch begangen hat, will ich so wenig in 
Abrede ziehen, als dass es ein Beweis von Kurzsichtigkeit war, 
eine Bildungsform heraufbeschwören zu wollen, die nun einmal 
rettungslos untergegangen war; nur dass er sich jenes Wider-. 
Spruchs bewusst war, kann ich nicht glauben. Schwerlich würde 
auch der gesinnungslose Spötter, zu dem man unsern Dichter 
machen wollte, den gefährliclien Angriff auf Kleon gewagt haben, 
und ebensowenig würde ihn Plato in seinem Gastmahl in diese 
nahe Verbindung mit Sokrates bringen, und ihm jene bekannte 
Rede voll des geistreichsten Humors in den Mund legen, wenn er 
einen sittlich verächtlichen Charakter in ihm gesehen hätte. Ist 
aber der Angriff des Aristophanes auf Sokrates ernstlich zu neh- 
men , und hat dieser Dichter wirklich jenen religions- und sitten- 
gefährlichen Sophisten in ihm zu erkennen geglaubt, den uns die 
Wolken vorführen, so sehen wir deutlich, dass die Vorwürfe, die 
ihm von seinen Anklägern gemacht wurden, kein blosser Vorwand, 
und dass es nicht blos persönliche Motive waren, die seine Verur- 
theilung bewirkten. 

Fragen wir nun , welche es denn sein konnten, so lässt uns 
alles, was wir über die Anklage und über die Persönlichkeit der 
Ankläger wissen, nur zwischen den zwei Annahmen die Wahl; 

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176 Sokrates. [145. 146] 

(lass der Angriff gegen Sokrates speciell seinem politischen Glau- 
bensbekenntniss ^), oder dass er allgemeiner seiner Denk- und 
Lehrweise im ganzen, in sittlicher, religiöser und politischer Hin- 
sicht*), gegolten habe. Beide Annahmen stehen sich zwar ziem- 
lich nahe,' doch | fallen sie nicht so unmittelbar zusammen, dass 
wir es umgehen könnten, zwischen ihnen zu unterscheiden. Nun 
spricht allerdings mehreres für die Ansicht, es sei zunächst das 
demokratische Interesse gewesen, welches den Angriff gegen den 
Philosophen veranlasste. Von den Anklägern desselben ist uns 
Anjtus als einer der angesehensten Demokraten jener Zeit be- 
kannt '). Auch seine Richter werden als Männer bezeichnet, die 
mit Thrasybul verbannt und zurückgekehrt waren *), Wir wissen 
ferner, dass dem Sokrates vor Gericht der Vorwurf gemacht 
wurde, er habe den Kritias, diesen ruchlosesten und verhasstesten 
aller Oligarcheu, zum Schüler gehabt*), und Aesciiines ®) sagt 
den Athenern geradezu: Ihr habt den Sophisten Sokrates ge- 
tödtet, weil er der Lehrer des Kritias war. Auch sonst finden 
wir unter den Freunden und Schülern des Sokrates Männer, die 
wegen ihrer aristokratischen Denkweise den Demokraten verhasst 
sein mussten, wieCharmides "') und Xenophon, der um die Zeit des 
sokratischen Processes, und möglicherweise im Zusammenhang mit 
demselben, wegenseiner Verbindung mit Sparta und dem Spartaner- 



1) So FkiSket a. a. O. S. 233 (F. Dbebig in der Disflortation : De Socrate 
ju8te damnato (Lips. 1738). Süvkrn über Arist. Wolken S. 86. Ritter Gesch. 
d. Phil. II, 30 f. FoBciiHAMMEB die Athener und Sokrates vgl. bes. S. 39. 
Weniger bestimmt Hermann Plat. I, 35. Wiooebs Sokr. S. 123 ff. 

2) Hegel, Gesch. d. Phil. II, 81 ff. Rötsciler a. a. O. S. 256 t 268 ff., 
zunächst mit Beziehung auf die Wolken des Aristophanes. Henning Princc. 
der Ethik S. 44. Vgl. Baur, Sokrates und Christus, Tub. Zeitschr. 1837, 
3, 128-144. 

3) S. o. S. 160, 7. 

4) Plato Apol. 21, A. 

5) Xen. Mem. I, 2, 12 vgl. Plato Apol. 33, A. 

6) Adv. Tim. 173. Dass übrigens diesem Zeugniss nicht zu viel Ge- 
wicht beigelegt werden darf, zeigt der Zusammenhang, in dem es steht. 
Aeschines spricht hier nicht als Historiker, sondern als Redner. 

7) Charmides, der Oheim Plato^s, war nach Xen. Hell. H, 4, 19 unter 
den Dreissigen einer der zehen Befehlshaber im Piräeus, und fiel an dem- 
selben Tage, wie Kritias, im Kampf mit den Verbannten. 



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[147] Gründe 8. Verurtheilung. 177 

freund Cyrus d. j. aus Athen verbannt wurde *). Ausdrücklich 
wird endlich aus | einer der Klagreden angeführt; habe sie 
Sokrates die Acusserungen zur Last gelegt, worin er die 
demokratische Wahl durch*s Loos tadelt*), und ihn beschul- 
digt, mit den Versen der Uias II, 188 ff., die er oft im Munde 
führte, lehre er übermüthige Misshandlung der Armen •). Diess 



1) S. FoRCHHAUMER A. a. O. 8. 84 f. Weiter nennt dieser Gelehrte 8. 
31 f. mit anderen auch Theramenes, den Kothurn, den Haupthegründer der 
Dreissigerherrschaft, deren Opfer in der Folge er seihst wurde, unter den 
Schülern des Sokrates, und er könnte es immerhin in anderen Dingen ge- 
wesen sein, ohne darum, wie F. will, seine Politik von ihm gelernt zu hahen; 
allein Diodor (XIV, 5), dem wir die Nachricht verdanken, ist in diesem 
Fall ein schlechter Gewährsmann, denn diese Angabe steht hei ihm mit der 
unwahrscheinlichen Behauptung in Verbindung, dass Sokrates den Versuch 
gemacht habe, Theramcncs den Schergen der Dreissig zu entreissen, und 
nur durch sein eigenes Zureden von dieser Tollkühnheit abgebracht worden 
sei. Weder Xenophon, noch Plato, erwUhnt des Theraraenes unter den so- 
kratischen Schülern, keiner von ihnen macht dieses Auftreten des Sokrates 
(wie Plato Apol. 32, C sein Verhalten in einem analogen Fall) für ihn 
geltend; und bei der Anklage gegen die arginusischen Sieger war es So- 
krates, der sich ihrer annahm, und Theramenes, der durch seine Ränke ihre 
Verurtheilung herbeiführte. Pseudoplüt. vit. dec. rhet. IV, 3 erzählt ähn- 
liches, aber glaubwürdigeres, von Isokrates, und wahrscheinlich ist es von 
ihm, dem Schüler des Theramenes, zuerst erzählt und auf Sokrates, dessen 
Name auch in den Handschriften mit dem des Isokrates nicht selten vor- 
wechselt wird, erst später übertragen worden. 

2) Mem. I, 2, 9. 

3) Mem. I, 2, 58. Noch mehr weiss Forchhammer a. a. O. S. 52 ff. aus 
jenen Versen herauszulesen. Er meint, Sokrates habe darin seine Ueberzeu- 
gung von der Nothwendigkeit einer oligarchischen Verfassung vorgetragen, 
und sofort mit dem von seinem Ankläger gleichfalls benützten hesiodischen 
Wort EpYOV 8' oOdIv ov£tSo( u. s. f. aufgefordert, „nicht zu zögera, sondern 
wenn die Zeit der That da sei, zu handeln". Der eigentliche Sinn der 
homerischen Citate sei nämlich nicht in den Versen zu suchen, welche Xe- 
nophon anführt, sondern in denen, welche er weglässt (II. II, 192 — 197. 
203—205), und die Anklage habe nicht die Verbreitung einer antidemokra- 
tischen Gesinnung betroffen, von der Xenophon allein redet, sondern die 
Auflforderung zur Einführung einer oligarchischen Verfassung. Diess ist 
aber doch das offenbare Gegentheil eines geschichtlichen Verfahrens. Wollte 
sich F. auf die xeuophontischen Angaben stützen, so durfte er nicht in dem- 
selben Augenblick behaupten, dass sie in den wesentlichsten Punkten falsch 
seien ; wollte er umgekehrt diese Angaben berichtigen, so konnte er die An- 
sicht, nach der er sie verurtheilt, nicht durch sie begründen. — Auch sonst 

Philos. d. Gr. II. Rd. 3. Anfl. 1 2 



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178 Sokrates. [147. 148] 

alles ziisaminengenommen lässt keinen Zweifel darüber übrig, 
dass allerdings beim Process des Sokrates das Interesse der de- 
mokratischen Parthei mit im Spiele war. 

Aber doch können wir bei diesem Motiv' allein nicht stehen 
bleiben. Schon die Anklage gegen den Philosophen stellt seine 
antidemokratische Gesiimung keineswegs in den Vordergrund. 
Was ihm vorgeworfen wird ^) ist 1) Läagnung der Staatsgötter; 
und 2) Verführung der Jugend. Jene Götter aber sind nicht nur die 
Götter der Demokratie, sondern die Götter Athen's, und wenn 
auch in einzelnen Fällen (wie im Ilermokopidenprocess) der Frevel 
gegen die Götter zugleich mit Angriifen auf die demokratische Ver- 
fassung in Verbindung gebracht wurde, so war doch diese Ver- 
bindung weder noth wendig, noch wird sie in der Klage gegen 
Sokrates behauptet. Was sodann die Verftlhrung der Jugend be- 
trifft, so wird hiefür allerdings *) zuerst angeführt, dass Sokrates 
den Jünglingen Verachtung gegen die demokratische Verfassung 
und aristokratischen Uebermuth eingeflösst habe, und dass er der 
Lehrer des Kritias gewesen sei ; ebenso wird ihm aber auch die 
Schülerschaft des Alcibiades schuldgegebcn, der nicht als OH- 
garch, sondern ah Demagog, dem Staat geschadet hatte; weiter 



bat der genannte Gelehrte oligarehisclie Tendenzen entdeckt, wo diese 
ftchlechtcrdings nicht zu finden sind, wenn er S. 24 ff. 39. 42 ff. nicht allein 
den Kritias, sondern auch den Alcibiades, unter den antidemokratischen 
.^cbulern des Sokrates aufführt, und S. 29 über die politische Thätigkeit 
des Philosophen nach der JSchlacht bei den Arginusen bemerkt: „Die Oli- 
garchcn hatten ihren politischen Glaubonsgenussen in den Rath gewählt.'' 
Alcibiades wurde zwar durch seinen Leichtsinn der Demokratie höchst ge- 
fährlich, aber seiner Zeit galt er nicht für einen Oligarchen, sondern für 
einen Demokraten; ni. s. Xen. Mcm. I, 2, 12. Thuc. VIII, 63. 48. 68. 
Was die Yerurtlicilung der arginusischen Sieger betrifft, so hatte Athen 
damals die oligarchischc Verfassung Pisanders ohne Zweifel nicht blos zur 
Hälfte, wie Forchhammer will, sondern ganz abgeschüttelt; wie dicss schon 
nacli Fräbets Bemerkung ;a. a. O. S. 243), aus dem Detail des Processes 
(Xen. Hell. I, 7) und ausserdem noch aus der bestimmten Erklärung Plato's 
(Apol. 32, C: xai taüta (xev ^v eu oi][xoxpaTou(jiv7j( x^; 7;öXsu)(), und aus der 
Thatsache hervorgeht, dass diese Foldherrn sämmtlich entschiedene Demo- 
kraten, also gewiss nicht von Oligarchen gewählt waren. 

1) S. o. S. 160, 4. Plato Apol. 24, B. 

2) Mcm. I, 2, 9 ff. 58. 



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[148. 149] Gründe s. Veriirtheilung. 179 

wird ihm vorgeworfen, dass er die Söhne ihre Väter verachten 
lehre ^), und dass er gesagt habe, man brauche sich keiner noch 
so ungerechten und schändlichen Handlung zu enthalten, wenn 
sie nur Vortheil bringe *). Als Gegenstand der Klage erscheint 
daher hier nicht blos im engern Sinn der politische, sondern 
allgemeiner der sittliche und religiöse Charakter seiner Lehre. 
Noch ausschliesslicher wendet sich Aristophanes gegen diesen. 
Nach allen älteren und neueren Verhandlungen über den Zweck 
der Wolken ^) kann es als ausgemacht angesehen werden , dass 
der Sokrates dieser Komödie nicht blos mit komischer Licenz 
zum Repräsentanten einer Denkweise gemacht wird, die der 
Dichter ihm selbst fremd weiss *), dass nicht etwa nur im allge- 
meinen der Hang zu philosophischen Grübeleien, oder das Lächer- 
liche einer unnützen Gelehrsamkeit, oder auch die Sophistik, 
und nicht | vielmehr ganz bestimmt die philosophische Richtung 
des Sokrates hier angegriffen werden soll. Ebensowenig lässt 
sich, nach dem früher bemerkten, annehmen, dass dieser Angriff 
nur aus Bosheit oder aus einer persönlichen Feindschaft hervor- 
gegangen sei, welcher scKon die Schilderung des platonischen 
Gastmahls durchaus widersprechen würde. Auch Reisig's ^) und 
Wolfes ^) Meinungen sind unhaltbar. Jener will die Züge, 
welche Aristophanes dem Philosophen geliehen hat, zwischen ihm 
selbst und seinen Schülern, namentlich Euripides ^), theilen. 
Allein die Zuschauer konnten doch nicht anders, als sie alle auf 
Sokrates beziehen, auch der Dichter muss daher diese Beziehung 



1) Xen. Mem. I, 2, 49. vgl. Apol. 20. 29 f. 

2) Mem. I, 2, 56. 

3) Eine Uebersicht der früheren Ansichten giebt Rutscher Aristophanes 
S. 272 ff. Neu hinzugekommen sind seitdem die Ausfühmngen von Droysen 
und Schnitzer a. d. a. O. Foechhamuer a. a. O. S. 25. Köchlt Akad. 
Vortr. I. 

4) Wie diess 6. Hermann Praef. ad Nubes ed. 2. S. zzxiii. xl ff. und 
andere annehmen. Vgl. dagegen Süverk S. 3 ff. Rötbcher S. 294 ff. 273 ff. 
307 ff. 311. 

5) Praef. ad Nubes. Rhein. Mus. II, (1828) 1. H. S. 191 ff. 

6) In 8. Uebers. d. Wolken s. Rötscher 297 ff. Aehnlich Van IIeusde 
Characterismi S. 19. 24. vgl. auch WiauERS Sokrates S. 20. 

7) Der aber 10 Jahre älter, als Sokrates, und keincnfalls sein Schüler, 
wenn auch vielleicht mit ihm bekannt war. 

12* 



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180 Sokrates. [149. IbO] 

gewollt haben. Wolf glaubt, die Schilderung der Wolken gehe 
auf die Naturphilosophie; welcher auch Sokrates in jüngeren 
Jahren ergeben gewesen sei. Aber die gleichen Vorwürfe gegen 
ihn wiederholen sich noch achtzehn Jalire später in den Fröschen 
(V. 1491 ff.), und aus der platonischen Apologie ^) sehen wir, 
dass die herrschende Vorstellung von ihm und seiner Lehre bis zu 
seinem Tode der Darstellung des Aristophanes durchaus ent- 
sprach ; davon nicht zu reden, dass er wahrscheinlich niemals ein 
Anhänger der Naturphilosophie war, und dass auch die Wolken 
nicht sowohl den Naturphilosopheu, als den Sophisten, in ihm ver- 
spotten. Aristophanes muss also wirklich in dem Sokrates, wel- 
chen wir aus der Geschichte der Philosophie kennen, Züge zu ent- 
decken geglaubt haben, die seinen Angriff verdienten. Diess 
schliesst nun natürlich nicht aus, dass er sein geschichtliches Bild 
zum Zerrbild ausmalte, und auch solches, was ihm fremd war, 
mit Bewusstsein auf ihn übertrug. Aber doch müssen wir an- 
nehmen, dass die Grundzüge seiner Schilderung mit der Vor- 
stellung, die er sich von Sokrates gemacht hatte, und mit der ge- 
meinen Meinung übereinstimmten. pWenn daher Süveiin *) 
glaubt, der Philosoph der Wolken sei nicht ein Individuum, son- 
dern ein Symbol, der Angriff des Dichters gelte nicht eigentlich 
Sokrates, sondern der sophistisch -rhetorischen Schule im allge- 
meinen ^), so ist diess nicht richtig. Sokrates wird vielmehr hier 
nur desshalb zum Vertreter der Sophistik gemacht, weil er diess 
nach der Ansicht des Aristophanes wirklich gewesen ist: der Dich- 
ter hat geglaubt, dass er, als öffentliche Person betrachtet, wirk- 
lich der gefährliche Neuerer sei , als den er ihn darstellt. . Nun 
trägt aber nicht Ein Zug seiner Schilderung ein unmittelbar po- 
litisches Gepräge; was ihm schuldgegeben wird ist vielmehr, nach 
Abzug einiger Dinge*), die offenbar nicht ernstlich genommen sein 



1) S. 18 u. ö. 

2) In der mehrerwähnten Abhandlung S. 19. 26. 30 ff. 55 ff. 

3) Der verfehlten weiteren Vermuthung nicht zu erwähnen, der zwar 
noch Mertzberg (Alkibiades S. 67) beigetreten ist, dass das Stück noch be- 
sonders auf Alcibiades gemünzt sei, welcher unter der Figur des Phidippi- 
des versteckt sein soll. M. s. dagegen Droysen S. 180. Scunitzer S. 34 f. 

4) Wie das Berechnen der Flohsprünge und das Stehlen des Opfer- 
stücks. 



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[150. 151] Gründe s. Verurtheilnng. 181 

wollen, dreierlei: die Beacliäftigiing mit unnützer physikalisclicr 
und dialektischer Grübelei (V. 14:3—234, G3G ff.), die Läug- 
nuug der Volkßgötter (V. IMny -410), und als Angelpunkt des 
ganzen Stücks die sopluatisolie lledefertigkeit , welche der un- 
gerechten Sache den Sieg über die gorechte. zu verschafTen, dir 
schwächere Rede zur stärkeren zu machen weiss (V. 889 fF. *). 
Es ist also nur überhaupt das unpraktische, irreligiöse und sophi- 
stische der sokratischen Lehre, was hier angegriften wird, von 
der antidemokratischen Tendenz dagegen, die doch Aristopha- 
ncs, sollte man meinen, vor allem hätte hervorheben müssen, 
findet sieh nichts. Auch später noch *) bringt Aristophanes keine 
anderen Vorwürfe gegen Sokrates vor. Nur diese Beschuldigungen 
sind es aber, | die auch nach Plato die stehenden Anklagen ge- 
gen Sokrates bildeten und ihm vorzugsweise gefährlich wurden ^), 
und nach allem bisherigen mlisr^en wir dieser Versicherung wohl 
Glauben schenken. 

Wenn wir aber doch zugleich auch das politische Motiv des 
Processes gegen Sokrates zugegeben haben, wie lässt sich beides 
vereinigen? Die richtige Antwort auf diese Frage haben aucli 
schon andere angedeutet *), Die IJebcrzeugung von der Schuld 
des Sokrates gründete sich auf die vorausgesetzte Gefiihrlichkeit 
seiner Lehre für Sittlichkeit und Religion, dass aber diese Schuld 
gerichtlich verfolgt wurde, davon liegt der Grund ohne Zweifel 

1) DiioYSKJf (Wolken S. 177) tadelt au dieser Scene, dass aus dem 
ptHrkercn Logos ein gerechter werde. Allein der Xöyo? xpetTTiov ist wirklich, 
auch nach der nrspriingliclien (unter anderen von Xenophon Oec. 11, 25. 
Abist.* Khet. 11, 24, Schi, bezeugten i Bedeutung des Ausdrucks, der an und 
für sich, dem IJeclitc nach stMrkere, der aber tbatsächlich von dem rechtlich 
schwächeren, dem /oyo; t^ttwv überwunden wird, und tov fJTTw Xöyov xosiTTO) 
]:o(S(v heisst: die Sache, die dem Rechte nach die schwächere ist, dem Er- 
folg nach zur stärkeren machen, die ungerechte Sache als die gerechte er- 
scheinen lassen. M. s. Th. I, 931. 

2) Frösche 1491 ff. 

3) Apol. 23, D: as'youjiv, co; ^Icuxpstrj; xi; cati |X(ap(oraTO( xai Bia^Otip-i 
tol>; v^ou(. xa\ InetSxv ii; auioü^ cptota, 3 ti 7:o((iJv xa\ o t: 8t$dt9X(DV, e/ou^t 
\Lh ouclv E^TTstv , aXX' aYvooSaiv, 7va Zz [at) doxoSaiv anopitv , ta xaia navitov 
Tojv ^iXoao^ouvTojv 7;p<5yEipa tauTa X^youaiv, ort xa (i£T^(i>pa xat xa ino y^i;, xai 
Oeou; ;a4 vojxi^siv xai xöv r^zzM Xo^ov xpsixxw r.onh. Ebd. 18, B. 

4; KiTTKu a. a. O. Ö. 31. Mardacii Gesch. d. Phil. I, 185, 9 und jetzt 
ScHWEULEB Gesch. d. Phil. 30 ff. 



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182 Sokrates. [151. 152] 

in den besondern politischen Verhältnissen jener Zeit. Die sophi- 
stische Aufklärung war zwar weder die einzige^ noch die haupt- 
sächlichste Ursache von dem Fall Athen's im peloponnesischen 
Krieg; aber doch hatte sie im verkennbar mit dazu beigetragen, 
und die Gegner der neuen Bildungsweise waren natürlich geneigt, 
ihre Schuld noch für weit grösser zu halten, als sie wirklich war. 
Waren doch aus der Schule der Sophistik nicht wenige von jenen 
modernen Politikern hervorgegangen, welche theils als Oligarchen 
theils als Demagogen den Staat zerrissen hatten ; wurde doch hier 
jene verderbliche Moral offen vorgetragen, welche die Wünsche 
und Einfalle des Einzelnen an die Stelle der bestehenden Sitte 
und Beligion, den VortheiJ an die Stelle des Rechts setzte, und 
die Tyrannis als den Gipfel menschlichen Glücks begehren lehrte; 
war doch hier der Stammsitz jener gesinnungslosen Rhetorik, die 
einen Reich thum technischer Mittel nur dazu anwandte, jeden 
beliebigen Zweck durchzusetzen , und ihren höchsten Triumph 
darin suchte, die ungerechte Sache zur siegenden zu machen. 
Können wir uns wundern, wenn ein Aristopüanes die neumo- 
dische Erziehung für alle Schäden des Gemeinwesens verant- 
wortlich macht *)/wenn ein Anytus bei Plato *) seinen Abscheu 
vor dem verderblichen Einfluss der Sophisten nicht stark genug aus- 
zusprechen weiss, wenn alle Freunde der guten alten Zeit in ihr 
das Grundübel des Staats zu erkennen meinten, wenn namentlich 
in den letzten Jahren des peloponnesischen Kriegs und unter der 
oligarchischen Gewaltherrschaft diese Stimmung sich verschärfte? 
Natürlich daher, dass diejenigen, welche Athen von der Oligarchie 
befreit, und mit der alten Verfassung auch seine politische Un- 
abhängigkeit wiederhergestellt hatten, daran dachten , durch Un- 
terdrückung der sophistischen Erziehung da« Uebel an der Wur- 
zel abzuschneiden. Nun galt Sokrates nicht blos überhaupt für 
einen Lehrer von der modernen, sophistischen Richtung, sondern 
man glaubte auch seinen schädlichen Einfluss in manchen seiner 
Schüler empfunden zu haben, unter denen Kritias und Alcibiades 
vor allen hervorragten ^). Was ist unter solchen Umständen er- 

1) Z. B. Wolken 910 ff. Ritter 1373 ff. — weitere Nach Weisungen bei 
ßüvKKK über die Wolken 24 ff. 

2) Meno 91, C ff. 

3) Wie viel dieser Umstand zur Verurtheilung des Sokrates beitrug, 



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[152. 133] Berechtigung s. Verurtheilung. Ig3 

klärlicher^ ab dass gerade diejenigen^ welchen es um die Wieder- 
herstellung der demokratischen Verfassung und der alten Herr- 
lichkeit Athen's zu thun war, in ihm einen Verderber der Jugend 
und einen staatsgefährliclieu Menschen zu finden meinten? Öo- 
krates fiel mithin allerdings als ein Opfer der demokratischen Re- 
aktioU; die nach dem Sturz der Dreissig eintrat; nur waren nicht 
seine politischen Ansichten als solche das Hauptmotiv des Angriffs 
gegen ihn , sondern seine Schuld wurde zunächst in der Unter- 
gi-abung der vaterländischen Sitte und Frömmigkeit gesucht, von 
welcher die antidemokratische Tendenz seiner Lehre theils nur 
eine mittelbare Folge, theils nur ein vereinzelter Ausläufer 
sein sollte. 

Wie steht es nun aber mit der Berechtigung dieser Anklage 
und des Urtheils, welches daraufgebaut wurde? und was ist von 
deu neueren Vei-snchen zu seiner Rechtfertigung *) zu halten? 
Die{ meisten von den Anschuldigungen, die gegen Sokrates erhoben 
worden sind, beruhen unverkennbar auf Missverständniss, Ver- 
drehung und Consequeuzmacherei. Sokrates soll die Staatsgötter 
geläugnet haben; wir haben indessen ?Jchon früher gesehen, dass 



zeigt ausser «Iciii oben angeführten Zengniss dos Aescbincs Xenophon Mem. 
1, 2, 12 ff. 

1) Beknnutlicli bat ca Hkuel a. a. O. vom Stamlpiinkt des griechischen 
Hechts ans vertheidigt, nachdem schon hundert Jahre früher Dkesio in der 
S. 176, 1 genannten, übrigens ziemlich obcrflilch liehen Dissertation ausge- 
führt hatte, dass Sokratxjs als ein (»ogner der demokratischen Verfassung 
mit Kocht verurtbeilt worden si-i ; mich woitor gtiht Forchhammeb in seiner 
mehrcrwJlbnten Ablumdlnng und Denis in der S. 148, 6 angeführten Schrift 
I, 8ü tr., wogegen sich Köcni v Ak.id. Vt)rir. 1, 382 auf die Behauptung 
beschrllnkt: in Sokrutcs' Process nei die Schuld fast gleich vcrtheilt und 
bei beiden Tb«! Ion anf ein Minimum reducirt. Die Gegenschrift gegen 
Forchhammer von ükinhhis (Sokrates nach dem Grade seiner Schuld, Lpz. 
1839) ist unbedeutend; auch der gelehrteren Apologia Socratis contra Meliti 
redivivi cainmniam von 1*. vas Limburg Brouwer (Grön. 1838) fehlt eine 
tiefere Einsicht in die allgemeinen Fragen, um die es sich hier handelt, so 
manches richtige sie im einzelnen gegen F. bemerkt, und sie steht der Ab- 
handlung von Trei.ler (Haller A. L Z. 1838, Nr. 87 f.) in dieser Bezieh nng 
weit nach. Ebensowenig leistet für unsere Frage, trotz aller sonstigen Ge- 
lehrsamkeit, LüZAc de Socrate cive (1796;. Ungleich grössere Beachtung 
verdienen Grotk's Bemerkungen über die mibiernffen Umstände, durch wel- 
che die Verurtheilung des Sokrates zwar nicht gerechtfertigt, aber doch in 
hohem. Grad entschuldigt werde (Hist. of Gr. VllI, 678 ff. 663 ff.). 



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184 Sokrateß. [153. 154] 

diese Behauptung allen geschichtlichen Zeugnissen wider- 
spricht ^). Er soll statt derselben sein Dämouium geltend gemacht 
haben; wir wissen jedoch gleichfalls, dass er dasselbe weder an 
die Stelle der Götter zu setzen, noch die Orakel dadurch zu ver- 
drängen beabsichtigte *) ; es war ein Privatorakel neben den öf- 
fentlichen; und ein solches war in einem Lande, wo sich die Prie- 
sterschaft nicht im Alleinbesitz der göttlichen Offenbarungen be- 
fand, niemand verwehrt ^). Er soll der atheistischen Meteoro- 
sophie eines Anaxagoras ergeben gewesen sein *), die er doch 
ausdrücklich für eine | Ungereimtheit erklärt hat *). Er soll, 
nach Aristophanes, Unterricht in der sophistischen Redekunst er- 
theilt haben, w^as so unwahr ist, dass es allem nach nicht einmal 
Meletus zu behaupten gewagt hat. Es wird ihm zum Vorwurf 
gemacht, dass Kritias und Alcibiades seine Schüler waren ; mit 
Becht hat aber schon Xenophon ^) darauf geantwortet: ihre 
Schlechtigkeit haben diese Männer nicht von Sokrates gelernt, 
erst als sie sich von ihm trennten, seien sie entartet; und. kann 



1) FoBcu HAMMER freiUcli a. a. O. S. 3 ff. wiederholt die Beschuldigung 
ohne Beweis, als ob sich ihre Wahrheit von selbst verstände, und er redet 
dabei von Ketzerei und KechtglAubigkeit trotz einem modernen Theologen. 
Für den Griechen handelt es sich aber weit weniger um den Glauben, als 
um den Kultus, und ebendesshalb widerlegt Xekophon Mcm. I, 1, 2 die 
Anklage auf Abfall von den ^taatsgöttcrn durch die Thatsache, dass er den- 
selben geopfert habe. 

2) M. vgl. zu dem obigen 8. 65, 5. 77. 125, 1. 148. 

3) Xenophon führt desshalb Mem. I, 1, 2 ff, das Dümonium ganz unbe- 
fangen als einen Beweis für den Götterglauben des Sokrates an, und Plato 
stellt (Euthyphro 3, B f.) seine Offenbarungen mit den Weissagungen eines 
Euthyphro zusammen. Ueberhaupt ist bekannt, wie viel Wahrsagerei auch 
abgesehen von den öffentlichen Orakeln getrieben wurde. 

4) Diess wirft ihm nicht blos Aristophanes, sondern auch Meletus bei 
Plato Apol. 26, C vor. Wenn es Furchhammer ö. 10, wie schon früher 
Ast (Platon's Leben und Schriften S. 482), unglaublich findet, dass Meletus 
dem Sokrates so ungeschickt geantwortet haben sollte, so übersieht or^ dann 
es stets die Weise der Welt war, den relativen Atheismus mit dem abso- 
luten, den Zweifel gegen diese bestimmten religiösen Vorstellungen mit der 
Längnung aller Religion zu verwechseln. Gerade bei den alten Völkern 
ist diess ganz allgemein; desswegen heissen z. B. die Christen durch- 
weg aOsot. 

5) S. o. S. 113, 1. 

6) Mem. I, 2, 12 ff. 



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{154. 155] Berechtigung s. Verurtheilung. 185 

man auch sagen ^), der Erzieher müßse seinen Schülern eine blei- 
bende Entschiedenheit fürs Gute einflössen, so ist es doch nicht 
nothwendig seine Schuhl, wenn ihm diess im einzelnen Fall 
nicht gelingt. Der Werth eines Unterrichts lässt sich doch im- 
mer nur nach seiner Gesammtwirkung beurtheilen, und diese 
stellt dem sokratischen ein Zeugniss aus, so glänzend, als man es 
nur wünschen kann : ein Mann, dessen wohlthcätiger Einfluss nicht 
blos an vielen Einzelnen ^) sich bewährt, sondern der in seinem 
Volke für Jahrhunderte einen neuen sittliclien Grund gelegt hat, 
war selbstverständlich kein Verderber der Jugend. Werden So- 
krates weiter die hesiodischen Verse zur Last gelegt, durch 
welche er zu nützlicher Thätigkeit aufforderte ^), so hat hier Xe- 
NOPHON gleichfalls die Verdrehung überzeugend nachgewiesen ; 
und wenn ihm endlich noch schuldgegeben wird, dass er Eltern 
und Verwandte verachten gelehrt habe, weil er sagte, nur das 
Wissen gebe dem Menschen einen Wertli "*), so ist diess eine 
höchst unbilHge Folgerung aus Sätzen, die in seinem Munde 
einen unverfänglichen Sinn haben. Wenn ein Lehrer seinem 
Schüler begreiflich macht, dass er etwas lernen müsse, um ein 
brauchbarer und geachteter Mensch zu werden, ist diess doch 
gewiss in der Ordnung, und nur der Pöbel wird diesem Lehrer 
darum gram sein, dass er die Söhne klüger mache, als ihre Väter. 
Ein anderes wäre es, wenn er wirklich mit Geringschätzung von 
der Unwissenheit der Eltern redete, oder die Verpflichtungen der 
Kinderbestritte; allein davon war Sokrates weit entfernt ^). Nun 



1) FORCHII AMMER S. 43. 

2) Von welchen die plat. Apologie 33 D ff. und Xen. Mem. I, 2, 48 
eine ganze Reihe anfzühlt. 

3) Mem. I, 2, 56 vgl. 8. 177, 3 und Plato Clinrm. 163, B. 

4) Mem. I, 2, 49 ff. 

5) Vgl. Mem. II, 2, 3. Mit dem obigen Vorwurf hnngt dann noch der 
weitere zusammen, das» er manche junge Leute bestimmt habe, in Betreff 
ihrer Bildung ihm mehr zu folgen, als ihren Vätorn. Die xenoph. Apologie 
(§. 20) giebt diess zu, und sucht ihn darüber zu rechtfertigen. Um indessen 
beurtheilen zu können, ob die Sache begründet ist, und ob dou Thilosophen 
hier yielleicht wirklich einige Schuld trifft, was an sich ja wohl möglich 
wftre, müssten wir zuverlässigere Zeugnisse dafür haben, und die Umstünde 
der einzelnen Fülle etwas nMhcr kennen. In dem einzigen, der dort ange- 
führt wird, dessen GeschicTitlichkeit mir aber sehr zweifelhaft ist, mit dem 



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Ige Sokratos. [155. 156] 

Hesse sich freilich immer uüch eui wenden: wer den Werth des 
Menschen einzig und allein nach seinem Wissen bem^theilc; und 
zugleich bei allen das wahre Wissen vermisse, der mache seine 
Schüler nothwendig übermüthig, und lehre sie in ihrem vermeint- 
lichen Besserwissen Über alle Auktoritäten sich hinwegsetzen. 
Aber so einseitig auch Sokrates die Bedeutung des Wissens über- 
schätzte, so war «doch dieser praktisch nachtheiligen Folgerung 
bei ihm dadurch vorgebeugt, dass er seine Freunde vor allem zum 
Bewusstsein ihres eigenen Nichtwissens zu bringen suchte, und 
auch seinerseits kein Wissen besitzen , sondern es immer nur su- 
chen wollte. W^er diesen Geist der Demuth und Bescheidenheit 
in sich aufgenommen hatte, von dem war ein Missbrauch der so- 
kratischeu Lehre nicht zu befürchten; für ihre Missdeutung da- 
gegen und ftir die Folgen einer änsserlichen und mangelhaften 
Auffassung kann Sokrates so wenig, als ein anderer Lehrer, ver- 
antwortlich gemacht werden. 

Von grösserem Gewicht ist ein anderer Punkt, welcher in 
der gerichtlichen Verhandlung berührt wird : das Verhältniss des 
Philosophen zu der athenischen Demokratie. Sokrates hielt das 
bestehende Staatswesen, wie wir bereits wissen ^), ftir gründlich 
verfehlt, er verlangte, dass die Macht im Süiate nicht nach dem 
Erfolge des Looses oder der Wahl, sondern nach der Befähigung 
der Einzelnen vertheilt werde ; und er spricht bei Gelegenheit 
über die Masse, w^elche die Pnyx oder das Theater bei den 
Volksversammlungen zu füllen pflegte, eine Meinung aus, die 
zwar ohne Zweifel viel W^ahrheit hatte, die aber allerdings einer 
Majestätsbeleidigung gegen das souveräne Volk gleichkam*). 



i^uhn des Anytus .8. S. 171 f.), hiitte Sokrates nicht den Sohn gegen seinen 
Viitor aufgereizt, sondern diesen aufgefordert, seinem Sohn eine hessere Er- 
ziehung zu geben, oder sich vielleicht auch gegen Dritte darüber geäussert, 
was ihm doch unstreitig freist-and. 

1) S. o. S. 140 f. 

2) Mem. III, 7, wo er Charmides seine Scheu vor öffentlichem Auftreten 
durch die ErwAgung zu benehmen sucht, dass die Monge, vor der er sich 
furchte, nur ein Haufen von Schustern, Bauern, Krämern u. s. f. sei, der 
diese Rücksicht im geringsten nicht verdiene. Was dagegen der Auklttger 
Mem. I, 2, 58 f. Sokrates vorrückt, dass er es in der Ordnung gefunden habe, 
wenn die Armen von den Keichen misshandelt werden, ist eine handgreif- 
liche Entstellung, wie diess auch Xenoviion a. üt. O. nachweist. 



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[156. 157] BerecLtigung s. Verurtheilung. Ig7 

Es war natürlich; dass seine Ankläger solche Aeusserungen be- 
nützten ^ und dass sie bei seinen Richtern ihre Wirkung nicht 
verfehlten. Indessen ein freimüthiger Tadel der vorhandenen 
Einrichtungen ist noch kein Hochvcrrath; und wenn manche 
andere griechische Sttiaten allerdings die persönliche Meinungs- 
äusserung in sehr enge Grenzen einschlössen , so war doch ge- 
rade in Athen die Denk- und Redefreiheit fast unbeschränkt, sie 
bildete hier einen wesentlichen Theil der demokratischen Verfas- 
sung; der Athener betrachtete sie als sein unveräusserliches 
Recht; und war stolz darauf; sich durch diese Freiheit vor allen 
andern auszuzeichnen ^). Selbst aus der Zeit der heftigsten Par- 
theikämpfe ist uns in Athen kein öffentliches Einschreiten gegen 
politische Ansichten und Lehren bekannt; die offenkundigen 
Freunde der spartanischen Aristokratie durften ihre Farbe un- 
gefährdet bekennen; so lange sie sich nur thätlicher Angriffe auf 
das Bestehende enthielten; und ein iSokrates hätte nicht das 
gleiche Recht für sich in Anspruch nehmen dürfen? '). In 
seinem thatsächlichen Verhalten aber fiel ihm nichts zur Last: 
er hatte die Staat^gesetze nie übertreten; und seine Bürger- 
pflichten in musterhafter Weise erfüllt; er sprach es als seine 
entschiedene Ueberzeugung aus, dass der Mensch für den Staat 
leben und den Gesetzen gehorchen müsse; er war auch kein 
Partheigänger der Oligarchie; vielmehr hatte er zweimal sein 
Leben auf s Spiel gesetzt; das einemal; um die arginusischen 
Sieger; lauter gute | Demokraten; nicht ohne den Schutz des ge- 
setzlichen Rechtsverfahrens der Volkswuth preisgeben zu lassen; 
das anderemal; um einen ungerechten Befehl der dreissig Ty- 
rannen nicht zu vollziehen*). Auch seine Schule; so weit man 
von einer solchen reden kanU; trägt keine ausgesprochene politi- 



1) M. vergl. z. B. Plato Gorg. 461. £. Demostu. iu Aadrot. S. 603. 
funebr. 1396 f. 

2) Es ist insofern nicht ganz zutreffend, wenn Grote a. a. O. S. 679 f. 
auf den platonischen i^taat vorweist, der auch keine Freiheit der individuel- 
len Meinung dulde. Die (irundsätzc des platonischen Staats sind amicro, 
als die damals in Athen gultcnden; Pi.ato rechnet Kep. VIII, 557. B gerade 
die Eedefreiheit (r^i^^r^iU) unter die Uebcl der Demokratie, deren Typus die 
athenische Verfassung i^t. 

?*) »S. o. S. rc f. 05. 1-24 f. 139 f. 



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188 Sokrates. [157. 158] 

sehe Partheifiirbung; und wenn allcrdingB vielleicht die Mehrzahl 
seiner Schüler den höheren Ständen, und also wohl auch der 
aristokratischen Parthei angehörte *), so finden wir doch anderer- 
seits einen seiner vertrautesten Freunde *) unter den Begleitern 
Thrasybul's, seine meisten Anhänger scheinen jedoch überhaupt 
keine politische Rolle gespielt zu haben. Wenn man ihm end- 
lich in neuerer Zeit seine eigene politische Ilnthätigkeit zum 
Vorwurf gemacht hat, so mag man hierüber von verschiedenen 
Standpunkten verschieden urtheilen; wir unsererseits können ihn 
nur durum loben, dass er seinem höheren Beruf treu blieb, ohne 
seine Kraft und sein Leben an ehie Thätigkeit zu vergeuden, 
mit der er nichts erreicht hätte, und zu der er nicht gemacht 
w^ar; aber was man auch davon halten mag: in kehiem Fall ist 
es ein strafwürdiges Vergehen, wenn jemand die staatsmännische 
Laufbahn vermeidet, luid vollends nicht, wenn er es desshalb 
thut, weil er dem Gemeinwesen auf einem anderen Felde grössere 
Dienste zu leisten überzeugt ist. llittelbar aber dem Staate zu 
nützen, hat er sich aufs ernstlichste angelegen sein lassen'). 
Mochte daher auch seine politische '^rheorie den bestehenden Ein- 
richtungen nicht entsprechen: sein bürgerlicher Charakter ist 
rein , und eines Verbrechens gegen den Staat war er nach atti- 
schem Recht nicht schuldig *). 

Es sind aber allerdings nicht blos seine politischen Ansich- 
ten, durche welche Sokrates Anstoss geben konnte: sein ganzer 



1) S. o. S. 176 und Plato Apol. 23, C. 

2) Chftreplion; s. Plato Apol. 21, A. 

3) M. vgl. zu dem oblgon S. 55 f. 

4) Eher könnte man daran Anstoss nehmen, dass sich Sokrates über- 
haupt ausser den politischen Partheikämpfen seiner Zeit gehalten zu haben 
scheint, und man könnte in dieser Beziehung an das alte solonischc Gesetz 
(Pi.tJT. Sol. c 20. Aristoteles b. Gell. NA. II, 12, I) erinnern, das Neu- 
tralität bei einem inneren Zwist mit Atimie und Verbannung bedrohte. Aber 
abgesehen davon, dass dieses Gesetz wohl hingst ausser Uebung war, wenn 
PS überhaupt jemals in's Leben getreten ist, nnd dass es sich (nach der ge- 
naueren Angabc bei (Jellius), nicht auf jeden Bilrgerzwist, sondern nur auf 
einen solchen bezog, bei dem es zum offenen Kampf kam : wer kann es dem 
Philosophen verargen, dass er neutral blieb, wenn er keinem der streitenden 
Theile mit Ucberzeugung dienen konnte? Es ist dicss vielleicht eine politi- 
sche Beschränktheit, aber es ist kein Verbrechen. 



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[158. 159] Berechtigung s. Verurtljcilung. 189 

Standpunkt steht mit den Voraussetzungen der altgriechiscben 
Sittlichkeit, wie diess Hk(?eiJ) treffend gezeigt hat, in einem 
tiefgehenden Widerspruch. Das sittliche Leben des griechischen 
Volks beruhte ursprünglich, wie jede volksthümliche Lebens- 
form, auf Auktorität ; es stützte sich theils auf die unbedingte 
Geltung der Staatsgesetze, theils und besonders auf jene über- 
wältigende Macht der Gewohnheit und des Erziehung, welche 
die gemeinsamen Ueberzeugungeii als das ungeschriebene Gesetz 
der Götter erscheinen Hess, von dem niemand sagen kann, wann 
es gegeben ist. Der überlieferten Sitte sich zu widersetzen, galt 
schlechthin als Frevel und Selbstüberhebung, als ein Verbrechen 
gegen die Götter und das Gemeinwesen; an ihrer Berechtigung 
zu zweifeln, fiel niemand ein, und wurde niemand verstattet; 
ebendesswegen wurde aber auch nicht das Bedürfniss empfun- 
den, ihre Gründe zu imtersuchen, ihre Noth wendigkeit zu be- 
weisen, sie durch subjektive Reflexion zu stützen. Sokrates um- 
gekehrt verlangt, dass der Mensch nichts thue und nichts für 
wahr halte, von dessen Wahrheit und Zweckmässigkeit er sich 
nfcht zuvor selbständig überzeugt hat; es genügt ihm nicht, dass 
eine Bestimmung allgemein anerkannt und gesetzlich festgestellt 
ist: sondern der Einzelne soll selbst darüber nachdenken, und 
ihrer Gründe sich bcwusst werden, und nur wo aus dieser per- 
sönlichen Ucberzeugung heraus gehandelt wird, glaubt er, sei 
überhaupt eine wahre Tugend und ein richtiges Verhalten mög- 
lich. Er bringt desshalb sein ganzes Leben damit zu, die herr- 
schenden sittlichen Vorstellungen dialektisch zu prüfen^ ihre 
Wahrheit zu untersuchen, ihren Gründen nachzuforschen. Diese 
Untersuchung führt ihn nun allerdings fast auf allen Punkten zu 
den gleichen Grundsätzen, welche auch in der öffentlichen Sitte 
und Meinung feststanden; und wenn diese Grundsätze vielfach 
gereinigt imd verschärft werden, so ist diess nur ein Vorzug, 
welchen er mit den Besten und Weisesten seines Volks theilt. , 
Aber doch erscheint sein Standpunkt, mit dem Masse der alt- 
griechischen Sittlichkeit gemessen, sehr bedenklich. Denn filr's 
erste war damit der herrschenden Sitte und der gewöhnlichen, 
auf Ueberlieferung und Aukjtorität begründeten Rechtschaffen- 



1) Gesell, d. Phil. II, 81 ff. 

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190 . Sokrates.' [159. 160] 

lieit ihr Werth abgesprochen, sie war gegen das Wissen und die 
bewusste Tugend des Philosophen so tief herabgesetzt, dass nicht 
blos die Eigenliebe der Einzelnen aufs schwerste dadurch ver- 
letzt, sondern auch die Geltung der Staatsgeaetze in Frage ge- 
stellt wurde. Hat der Mensch nur seiner eigenen Ueberzeugung 
zu folgen , so wird er auch dem Volkswillep sich nur dann und 
nur so weit zu fügen haben, als derselbe rait seiner Ueberzeu- 
gung übereinstimmt; kommen dagegen beide in Widerspruch, 
so kann kein Zweifel darüber stattfinden, für welche Seite er 
sich ZU' entscheiden hat. Sokrates selbst hat diess in seiner Ver- 
theidigungsrede unumwunden ausgesprochen in der berühmten 
Erklärung'), dass er dein Gott mehr gehorchen wolle, als den 
Athenern. Sein Princip steht insofern schon in formeller Bezie- 
hung mit dem älteren Standpunkt in einem harten und unauflös- 
lichen Widerspruch. Natürlich war dann aber nicht dafür einzu- 
stehen, .es war vielmehr zum voraus unwahrscheinlich, dass zwi- 
schen beiden in ihren Ergebnissen eine difrchgängige Ueberein- 
stimmung stattfinden werde. Und wirklich trat ja auch Sokrates 
durch seine politischen Grundsätze der bestehenden Staatsforhi 
unumwunden entgegen *). Ferner lässt sich nicht verkennen, 
dass seine Philosophie ihrem ganzen Charakter nach jenem ein- 
seitigen Uebergewicht des politischen luteresse's widersprach, ohne 
das es den griechischen Staaten kaum möglich gewesen wäre, mit 
ihrer beschränkten Macht so grosses auszuführen. Er selbst zwar 
hat, wie bemerkt, die Verpflichtung des Einzelnen gegen den 
Staat in ihrem vollen Umfang anerkannt; er ermahnte auch seine 
Freunde, wenn er sie für tüchtig hielt, sich den Staatsgeschäften 
zu widmen *) ; und dass er unreife junge Männer von voreiligem 
Auftreten abzuhalten bemüht war ^), kann gerade vom altgriechi- 
schen Standpunkt aus nur als verdienstlich betrachtet | werden. 
Aber der Grundsatz, dass der Mensch zuerst mit sich selbst in's 
reine kommen und für sein sittliches Wohl sorgen müsse, ehe 
er sich um andere und um das Gemeinwesen bekümmere ^), die 



1) Plat Apol. 29, C f. 

2) S. 0. 8. 140 f. 186. 

3) S. 0. S. 140, 1. 

4) Mem. III, 6. IV, 2. Plato Symp. 216, A. 

5) Plato a. a. 0. 



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[160. 161] Berechtigung «. Yerurtheilung. 191 

Uebferzeugung, dasa eine politische Thätigkeit nicht blos seinem 
persönlichen Beimf fremd, sondern in dem bestehenden Staat 
überhaupt einem rechtschaffenen Mann unmöglich sei ^), die ganze 
nach innen gewendete Richtung seines Denkens und Strebens^ die 
Forderung der Selbsterkenntniss, des sittlichen Wissens, der Ar- 
beit an sich selbst — alles dieses musste dazu dienen, in ihm 
und seinen Schülern den Sinn für politisches Wirken zu schwä- 
chen, die moralische Vervollkommnung des Einzelnen als die 
Hauptsache, die Thätigkeit für das Gemeinwesen, nach älterer 
Ansicht die höchste und unmittelbarste Aufgabe des Bürgers, als 
etwas abgeleitetes und untergeordnetes erscheinen zu lassen. Wenn 
endlich die Läugnung der Staatsgötter ihm selbst freilich, nach 
seiner persönlichen Ueberzeugung, mit Unrecht vorgeworfen wor- 
den ist, so konnte doch sein Princip für dieselben höchst gefahr- 
lich werden, wie sich diess schon bei Antisthenes gezeigt hat, so- 
bald die sokratische Forderung des Wissens folgerichtiger ent- 
wickelt, und auch die religiösen Vorstellungen darauf angesehen 
wurden, was sich die Leute dabei denken. Und ebenso verhält 
es sich mit seinem dämonischen Zeichen. Denn als Orakel frei- 
lich steht dieses auf dem Boden des griechischen Glaubens , aber 
als ein inneres Orakel verlegt es die Entscheidung, statt sie von 
äusseren Vorbedeutungen abhängig zu machen , in das Subjekt. 
Welcher gefährliche Vorgang war diess aber in einem Lande, 
wo die Orakel nicht blos ein religiöses, sondern zugleich auch ein 
politisches Institut waren, und wie leicht konnten andere das Bei- 
spiel des IMiilosophen in der Art nachahmen, dass sie statt eines 
unerklärlichen inneren Gefühls ihre verständige Einsicht zu 
Rathe zogen, und dieser gegenüber die Göttersprüche und den 
Götterglauben geringschätzten! Nun mögen wir vielleicht unserer- 
seits überzeugt sein , dass Sokrates in allen diesen Beziehungen 
im wesentlichen Recht hatte, wie er ja auch durchaus ein Vor- 
läufer und Begründer unserer sittlichen Weltanschauung gewe- 
sen ist: aber wer die Voraussetzungen der altgriechischen 
Denkweise | theilte , konnte dieses neue Recht unmöglich aner- 
kennen, und ein Staat, der auf diese Voraussetzungen gebaut 
war, konnte seine Verkündigung nicht dulden. Denken wir uns 



1) Plato Apol. 31, C ff. 

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192 Sokrates. [161] 

daher, dass Sokrates, nicht etwa nur in dem Sparta Lykurg's, 
sondern selbst zu Athen unter dem alten marathonischen Ge- 
schlecht so gelehrt und gewirkt hätte, wie er gelehrt und gewirkt 
hat, so würden wir es ganz natürlich finden, dass der Staat die- 
sem Wirken £inhalt zu thun gesucht hätte. Denn dieser Staat 
kannte die Freiheit der persönlichen Ueberzeugung, welche So- 
krates forderte , nun einmal nicht , und konnte sie nicht ertra- 
gen ^). Selbst eine Bestrafung des Neuerers könnte uns in einem 
solchen Staat nicht überraschen , denn nach den älteren griechi- 
schen Begriffen w^ar eine staatsgefährliche Lehre als ein Verbre- 
chen gegen den Staat zu behandeln; und wenn nun der Bestrafte 
einem richterlichen Verbot zum voraus den Gehorsam verwei- 
gerte, wie diess Sokrates gethan hat, konnte die Todesstrafe 
kaum ausbleiben. Sofern wir daher von der altgriechischen An- 
sicht über Recht und Staat ausgehen , kann die Verurtheilung 
des Sokrates nicht für ungerecht erklärt werden *). 

Eine andere Frage ist es mm aber freilich, ob auch das 
damalige Athen zu diesem Urtheil noch ein Recht hatte, und 
damit nehmen es die Vertheidiger desselben in der Regel viel zu 
leicht*). Ich meinerseits muss diese Frage unbedenklich verneinen. 



1) Da«8 nämlich Sokrates nicht gegen die solonischc Verfassung aufge- 
treten sei , Ticlmehr die Kückkebr zur altgriechischen Weise verlangt hahe, 
(Gbobuii Uoborsetzung d. phit. Apologie S. 120/ ist nicht richtig: Sokrates 
hat (b. o. S. 140 f.) nicht blos die nachsolonische Einrichtung der Aemter- 
Besetzung durch's Loos, sondern auch die solonlsche der Volkswahl getadelt, 
und sein Princip der freien Prüfung und Selbstentscheidung liegt von dem 
Geist der solonischen Zeit weit ab. 

2) M. vgl. zu dem obigen auch die guten Hcmerknngcu von Kock Auh- 
gew. Komöd. d. Aristoph. I, 7 ft*. 

3) Das richtigste hat auch hier IIeuel a. a. O. 8. 100 ff, wenn gleich 
er im vorhergehenden die Athener ebenfalls zu ausschliesslich als Repräsen- 
tanten der altgriechischen Sittlichkeit behandelt; höchst einseitig verführt 
dagegen Forciihammeu in der mehrerwähnten Abhandlung, wenn er hier die 
Athener schlechtweg als die Gesetzlichen, den Sokrates schlechtweg als Re- 
volutionär bezeichnet, und diesem die extremsten Consequcnzen seines Prin- 
cips, mag Sokrates selbst auch noch so sehr dagegen protestiren, als be- 
wttsste Absicht unterschiebt. Auch Nietzsche (Sokr. u. d. griech. Tragödie 
S. 29) übersieht aber den Unterschied der Zeiten, wenn er glaubt: nachdem 
Sokr. einmal vor Gericht gestellt war, wÄre seine Verbannung durchaus ge- 
recht gewesen. Wollte man diess einräumen, so Hesse sich auch gegen seine 



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[162] Berechtigung s. V erurtheilung. 193 

Hätte I Äur Zeit des Miltiades und Ariatides ein Sokrates auf- 
treten können; und er wäre verurtheilt worden, so möchte man 
darin einfach eine Gegenwehr der alten gediegenen Sitte gegen 
die hereinbrechende Neuernng sehen, iu der Periode nach dem 
peloponnesischen Krieg ist diese Auffassung nicht mehr zulässig. 
Wo war denn damals jene substantielle Sittlichkeit, deren Ver- 
theidiger Anytus und Meletus gewesen sein sollen? Waren denn 
nicht längst alle Verhältnisse, Anschauungen und Lebensgewohn- 
heiten von einer ganz anderen und viel gefährlicheren Subjek- 
tivität, als die sokratische, durchdrungen? War man nicht längst 
gewohnt, an der Stelle der alten grossen Staatsmänner Dema- 
gogen und Oligarchen zu sehen, die in allem übrigen zwar sich 
befehdeten, aber in dem gesinnungslosen Spiel der Ehrsucht und 
der Ränke übereinkamen? Hatten nicht alle Gebildeten jener 
Zeit die Schule einer Aufklärung durchgemacht, welche den 
Glauben und die Sitte der Väter gi-ündlich zersetzt hatte? Hatte 
man nicht seit einem Menschenalter sich iu den Gedanken einge- 
lebt, dass die Gesetze willkührliche Satzungen seien, und das 
natürliche- Recht ein ganz anderes sei , als das positive?^) Was 
war aus der alten Zucht geworden, als ein Aristopmanes seinen 
Zuhörern, mitten unter seinen Ausfällen gegen Sokrates, halb 
mit Lachen, halb mit Unmuth, vorhalten konnte, sie seien sammt 
und sonders Ehebrecher ? *) was aus der altväterlichen Frömmig- 
keit in einer Zeit, wo die skeptischen Verse des Euripides in 
aller Mund waren, wo man jedes Jahr aufs neue die heiteren 
Einfälle beklatschte, mit denen Aristophanes und andere Komi- 
ken die Bewohner des Olymp zu Falle brachten, wo die vorur- 



Hinricbtung kaum etwas einwenden; denn nach attischem Gerichtsverfahren 
hatten die Richter, nachdem er einmal schuldig erklärt war, nur die Wahl 
zwischen dem Strafantrag des Klägers und dem des Beklagten, in diesem 
Fall daher nur zwischen der Todesstrafe und einer illusorischen Geldstrafe. 
Allein die Frage ist eben die, ob Sokr. überhaupt strafbar war, und diese 
Frage ist sowohl aus unserem Standpunkt als aus dem der sokratischon Zeit 
zu verneinen: aus' jenem, weil wir das Kecht der freien Meinungsäusserung 
als ein allgemeines und unantastbares betrachten, aus diesem, weil das da- 
malige Athen von der altgriechischen Denkweise, in deren Namen Sokrates 
verurtheilt wurde, längst vollständig abgekommen war. 

1) M. vgl. 8. 23 und unseni Isten Th. S. 921 ff. 

2) Wolken 1083 ff. 

13 



Philaa. a. Gr. II. Bd. 3. Aufl. 



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194 Sokjates. [162. 163] 

theiisfreisten Männer klagten^ dass Gottesfurcht; Treue und Glau- 
ben verschwunden seien '), wo die Mythen von einer künftigen 
Vergeltung allgemein verlacht wurden ? •) Diesen Zustand hat 
Sokrates nicht gemacht^ sondern vorgefunden; und was 
ihm zur Last gelegt wird, besteht in Wahrheit nur darin, dass er 
auf den Geist seiner Zeit eingieng, um ihn aus sich selbst zu 
reformiren, statt den nutzlosen und verkehrten Versuch der 
Rückkehr zu einer unwiederbringlich verschwundenen Bildungs- 
form zu machen. Es war ein augenscheinlicher MissgriiF, wenn 
seine | Gegner ihn für den Verfall der Sitte und des Glaubens 
verantwortlich machten, dem er auf dem allein richtigen Wege 
zu steuern bemüht war; es war eine grobe Selbsttäuschung, 
wenn sie sich selbst wirklich für die Männer der guten alten Zeit 
hielten : seine Verurtheilung ist nicht blos nach uuscrn reineren 
Rechtsbegriffen ein schweres Unrecht, sondern sie ist es auch 
nach dem Masstab ihrer eigenen Zeit; sie ist ein schreiender 
politischer Anachronismus, eine von jenen verfehlten Massregeln, 
durch welche die Staatskunst der Restauration jederzeit ihre Un- 
fähigkeit und Kurzsichtigkeit an den Tag gelegt hat. Sokrates 
hat allerdings den ursprünglichen Boden des griechischen Be- 
wusstseins verlassen, und es über die Schranken hinausgehoben, 
innerhalb deren diese bestimmte Gestalt nationalen Lebens allein 
möglich war; aber er hat diess nicht früher gcthan, als die Zeit 
dazu da war, und die fernere Unhaltbarkeit des Alten sich klar 
herausgestellt hatte. Die Umwälzung, welche sich im Geist des 
griechischen Volkes vollzog, war nicht die Schuld dieses Ein- 
zelnen, sondern das Schicksal, oder wenn man lieber will, die 
Gesammtschuld seiner Zeit; indem ihn das athenische Volk 
dafür bestrafte, hat es in ihm sich selbst verurtheilt, es hat das 
Unrecht begangen, den Einzelnen für das büssen zu lassen, 
wofür alle der Geschichte verantwortlich waren. Diese Verur- 
theilung hat desshalb auch nicht das geringste genützt, der Geist 
der Neuerung ist dadurch mehr angefeuert, als gebannt worden. 
Wir haben hier also nicht den einfachen Zusammenstoss von 
zwei gleich berechtigten und gleich beschränkten sittlichen Mäch- 



1) Thucyd. III, 82 ff. U, 53. 

2) Plato Rep. I, 330, D. 



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[163. 164] Berechtigung s. Verurtheilung. 195 

ten^ Schuld und Unschuld vertheilen sich nicht gleich an die bei- 
den Partheien: während vielmehr Sokrates das unbedingte 
Recht eines gesphichtlich nothwendigen und seinem Inhalt nach 
höher stehenden Princips fiir sich hat, vertreten seine Gegner 
nicht allein ein beschränkteres Princip, sondern sie haben auch 
nicht mehr das Recht dieses ihres Princips, weil sie selbst nicht 
mehr darin stehen. Gerade das ist vielmehr die eigenthümliche 
tragische Verwicklung in dem Schicksal des Philosophen, dass 
hier der Reformator, welcher der wahrhaft Conservative ist, 
im Namen einer äusserlichen und eingebildeten Restauration 
verfolgt wird, dass daher die Athener in seiner Person über 
»ich selbst den Stab brechen, und dass er in Wahrheit nicht 
für die Zerstörung der Sitte und des Glaubens, sondern von 
derselben Parthei, der es um ihre Wiederherstellung zu thun ist, 
fllr seine Bemühimgen um diese ihre Wiederherstellung bestraft 
wird. 

Um den ganzen Vorgang richtig zu beurtheilen, dürfen wir 
auch das nicht vergessen, dass Sokrates nur mit einer geringen l 
Stimmenmehrheit schuldig befunden worden ist, dass es allem An- 
schein nach in seiner eigenen Hand lag, seine Freisprechung herbei- 
zuführen, und dass er statt des Todes ohne allen Zweifel mit einer 
weit geringeren Strafe belegt worden wäre, wenn er es unter- 
liess, seinen Richtern mit diesem herausfordernden Stolz entge- 
genzutreten. Diese Umstände müssen uns zweimal bedenklich 
machen, den Untergang des Philosophen als das unvermeidliche 
Ergebniss seiner Auflehnung gegen den Geist seines Volks zu be- 
trachten ; wie sie vielmehr einerseits dazu dienen, die Schuld der 
Athener in einem milderen Licht erscheinen zu lassen, und einen 
Theil derselben dem Angeklagten selbst zuzuschieben, so können 
sie uns andererseits zeigen, dass zufallige, von dem principiel- 
len Charakter der sokratischen Lehre unabhängige Dinge für das 
schliessliche Ergebniss von entscheidendem Gewicht waren. Der 
Philosoph trat allerdings dem Standpunkt und den Anforderungen 
der altgriechischen Sittlichkeit in wesentlichen Beziehungen ent- 
gegen, aber nach dem damaligen Stand des öffentlichen Geistes 
in Athen musste es desshalb zwischen ihm und seinem Volke nicht 
nothwendig zum Bruch kommen, und wenn der politische Rück- 
schlag nach der Vertreibung der dreissig Tyrannen den Angriff 

13* 

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19G Sokrates. [164. 165] 

gegen ihn lierbeifiihrte , so war doch die Ueberzeugung von 
Beiner Schuld nicht so allgemein , dass es ihm nicht möglich ge- 
wesen wäre, der Todesstrafe zu entgehen. 

Für seinen Kuhm und seine Sache war es ein Glück ^ dass 
diess nicht geschehen ist. Was Sokrates nach seiner Verurthei- 
lung in frommem Glauben aussprach; dass es besser für ihn sein 
werde, zu sterben, das hat sich an seinem Werke in vollem Mass 
bestätigt. Das Bild des sterbenden Sokrates musste seinen Schü- 
lern im höchsten Grade das leisten, was es uns selbst heute noch, 
nach Jahrtausenden , leistet : ein lautes Zeugniss abzulegen von 
der Grösse des menschlichen Geistes, von der Macht der Philo- 
sophie, von der Unüberwindlichkeit eines frommen, i*eiuen, in 
seiner klaren Ueberzeugung beruhigten Sinnes. Es musste als 
der unverrückte Leitstern ihres inneren Lebens in jenem ganzen 
Glänze vor ihnen stehen, in dem es uns durch Plato's Meister- 
hand erhalten ist. Es mus:?te die Bewunderung für ihren Lehrer, 
die Nacheiferung, die Hingebung an seine Philosophie zur Be- 
geisterung entflammen. Durch seinen Tod wurde seinem Leben 
und seinen Keden der Stempel einer höheren i Wahrheit aufge- 
drückt; die erhabene Ruhe, die selige Heiterkeit, mit der er ihm 
entgegengieug, war die thatsächliche Bestätigung aller seiner 
Ueberzeugungen, der Höhepunkt eines langen, der Wissenschaft 
und der Tugend geweihten Lebens. Der Inhalt seiner Lehre ist 
dadurch nicht vermehrt, aber ihre Wirkung ist unendlich ver- 
stärkt worden, und nachdem er lebend fruchtbarere Keime aus- 
gestreut hatte, als irgend ein anderer Philosoph vor oder nach 
ihm, hat sein Sterben mächtig dazu mitgewirkt, dass sie in den 
sokratischen Schulen kräftig aufgiengen. 

B. Die nnvollkommenen Sokratiker. 

1. Die Schale des Sokrate». Sokratische Popülarphilosophie, Xenophon, 

Aeschines u. a. 

Ein so bedeutender und so nach allen Seiten hin anregender 
Geist, wie Sokrates, musste auf Leute der verschiedensten Art 
einen bleibenden Eindruck hervorbringen. Aber wenn selbst 
die entwickeltsten Systeme nicht von allen ihren Anhängern in 
dem gleichen Sinn verstanden werden, so war noch eine viel 



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[165. 166] Schule de» Solcrates. • , 170 

grössere Ungleichheit und Mannigfaltigkeit der Aiiffsämi^' 4«r 
211 erwarten^ wo nicht ein fertiges System vorlag, sondern erst 
die Keime und Bruchstttcke eines Systems : eine Persönlichkeit, 
ein Princip, eine Methode, eine Menge vereinzelter Aussprüche 
und gelegenheitlicher Untersuchungen. Die meisten hielten sich 
hier natürlich an das, was zuerst in die Äugen fiel und dem all- 
gemeinen Verständniss zunächst lag: die originelle Persönlich- 
keit, den reinen Charakter, die verständige Lebensansicht, die 
tiefe Frömmigkeit, die schönen SittensprUche des Philosophen. 
Nur eine Minderzahl wandte den philosophischen Gedanken, 
welche oft. in so unscheinbarem Gewand auftraten, eine ernstere 
Aufmerksamkeit zu. Auch diese blieben aber fast alle bei einer 
einseitigen AuffjtHsung der sokratischen Bestrebungen stehen; und 
wenn sie zugleich ältere Theorieen mit der Lehre ihres Meisters 
verbanden, welche an sich freilich einer solchen Ergänzung be- 
durfte, so giengen darüber bei ihnen die Früchte seiner Philo- 
sophie grossentheils wieder verloren. Nur einem Einzigen ist 
in tieferem Verständniss des sokra tischen Geistes eine wissen- 
schaftliche Schöpfung gelungen, welche in der umfassendsten 
und glänzendsten Weise das leistete, was Sokrates in anderer 
Art und auf beschränkterem Gebiet angestrebt hatte. | 

Zu der engten Klasse gehört ohne Zweifel die überwiegende 
Mehrzahl der Männer, die uns als Genossen des sokratischen 
Kreises bekannt sind *). Auch die Schriften, welche von einigen 



1) Augscr den spHtci* zu erwAhueudeii Sokratikern gehören hieher: 
Krito (Xkn. Mem. II, 9. Plato Krito. PlilUlo 59, B. 60, A. 63, D ff . 115, 
A ff. Knthjdem. Dioo. II, 121, wo ihm auch 17 Schriften beigelegt werden, 
die ihm aber olme Zweifel ebensowenig gehören, alR »eine angeblichen Söhne 
Hermogenes ii. h. w. KIhI. II, 20 — s. o. S. 49, 4 — 31. 105); sein Sohn 
Kritobuhis (Xkn. Mein. I, 3, 8. H, 6. Occ. 1-6. Symp. 4, 10 ff. u. ö. 
P1.AT0 Apol. 33, D. 38, B. Phädo 59, B. Aeschix. b. Athen. V, 220, a); ChH- 
rephon (Mem. I, 2, 48. II, 3. Plato Apol. 20, E ff. Charm. 153, B und 
im Gorgias. Aristoph. .Wolken. Vögel 1296) und sein Bruder ChÄrekra- 
teg (Mem. a. d. a. 0.); ApoUodor (Mem. III, 11, 17. Plato Apol. 34, A. 
38, B. Phädo 59, B. 117, D. Symp. Eingang'); Aristodem (Mem. I, 4. 
Vl. Symp. 178, B. 174, A ff. 223 B.); Euthydcm (Mem. IV, 2. 3. 5. 6. 
Pl. Symp. 222, B); Thoages (Pl. Apol. 33, E, wo er als schon verstor- 
ben erwfthnt wird; Rep. VI, 49ft, B. Theages); Hermögenes (Xen. Mem. 
II, 10, 3 ff. IV, 8, 4. Symp. 4, 46 ff. u. ö. Apol. 2. Plato Phädo 59, B. 
Kratylus; anch Mem. I, 2, 48 ist vielleicht statt Hermokrates 'Ep|iOY6vr,; 



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198 • Xenophon. [166] 

dieser Sokratiker erwähnt werden ^), unter denen sich aber viel 
unächtes befunden zu haben scheint, erhoben sieh durchschnitt- 
lich wohl kaum über das Gebiet populärer Vorschriften ftir das 
Leben. Wie die sokratische Lehre auf diesem Standpunkt auf- 
gefasst und angewandt | wurde, kann uns Xenophon *) zeigen. 

zu ßetzen; jedenfalls aber müsste dieser Hemokratee von demjenigen unter- 
schieden werden, welcher bei Plato Tim. 19, C. 20, A f. Krit. 108, A ff. 
vorkommt; denn der letztere ist ein Fremder, der sich nur vorübergehend 
in Athen aufhält. M. vgl. hierüber Steinhart PI. WW. VI, 39 f. 236 f.); 
Phädonides (Mem, I, 2, 48. Pl. Phädo 69, C); Theodotus (Pl. Apol. 
33, E); Epigenes (ebd. PhÄdo 59, B. Mem. III, 12); Men exen us (Phädo 
59, B. Lysis 206, D ff. Menexenus); Ktesippus (Phädo a.' a. O. Euthy- 
dem. Ljssis); Theätet (Pl. Theät. Soph. Polit. Eing. Prokl. in Euclid. 19, 
m. 20, 0.); der jüngere Sokrates (Plato Theät. 147, C. Soph. 218, B. 
Polit. 257, C. Arist. MetAph. VII, 11. 1036, b, 25 vgl. Hermakh Piaton. 
I, 661); Terpsion (Pl. Theät. Eing. Phädo 59, C); Charmides (Xen. 
Mem. III, 7. 6, 14. Symp. 4, 29 ff. n. ö. Hellen. II, 4, 19. Plato Charmi- 
des. Symp. 222, B. Prot. 315, A.) ; Glauko, der Bruder Plato's, (Mem. III, 
6. Dioo. III, 4; derselbe ist es ohne Zweifel, von welchem Dioo. II, 124 
9 ächte und 32 unächte Gespräche erwähnt, und von ihm ist auch der 
Glauko der platonischen Republik und des Parmonides, wie ich mit Böcku 
annehme, nicht verschieden — vgl. Abhandl. d. Berliner Akad. 1873. Hist.- 
philoB. Kl. S. 86 ff.); Kleombrotus (Phädo 59, C — vielleicht derselbe, 
welcher nach Kallimachus bei Cic. Tnsc. I, 34, 84 und Sext. Math. I, 48. 
David Proleg. in Catog. 9, Schol. in Arist. 13, b, 35. Ammon. in Porph. 
Isag. 2, b, unt. über dem Phädo sich selbst entleibt haben soll, was er in 
diesem Fall wolil nicht aus einem Missverständniss der Ermahnung zum phi- 
losophischen Sterben, sondern aus Schaam über sein dort gerügtes Benehmen 
gethan hätte); Diodor (Mem. II, 10); Krit las (den noch Diohvs. jud.de 
Thuc. c. 31, S. 941 zu den Sokratikern rechnet) und Alcibiades in ihren 
jüngeren Jahren (Mem. I, 2, 12 ff. Plato an vielen Orten); um solcher 
Männer nicht zu erwähnen, die zwar als persönliche Bekannte des Sokrates 
aufgeführt werden, aber seiner Denkweise sich nicht anschlössen, wie Phä- 
drus, der Freund sophistischer Redekunst (Plato Phädr. Symp.), wie der be- 
kannte Kallias (Xen. Symp. Plato Prot. u. ö.), der jüngere Perikles (Mem. 
m, 5), Aristarch (Mem. 11, 7), Eutherus (Mem. II, 8) und viele andere. 

1) Krito und Glauko, s. vor. Anm. 

2) Xenophon, der Sohn des Atheners Gryllus, wäre nach einer Angabe 
bei DioG. II, 56 Ol. 105, 1 (8^/59 v. Chr.) gestorben. Indessen sieht man 
aus Hellen. VI, 4, 35 ff., dass er die Ermordung Alexanders von Pherä (357 
V. Chr.) überlebt hat, und wenn die Abhandlung über die attischen Staats- 
einkünfte mit Recht in das Jahr 355 gesetzt wird, muss er auch dieses noch 
erlebt haben. Seine Geburt glaubte man früher wegen Ps.-Lucian Macrob. 
21, der ihn über 90 Jahre alt werden lässt, um 450, oder wegen seiner S. 



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[167] Xenophon. 199 

Lesen wir die Werke dieses ManneS; so werden wir seiner reinen 
und ehren werthen Gesinnung, seinem ritterlichen Wesen, seinem 



56, 3 berfllirteB angeblichen TlieilDahmc an der Schlacht bei Delium (124 
V. Chr.) um 445 »etzen zu müssen. Allein die erste voii diesen Angaben 
ist theils an sich selbst höchst unzuvcrlllssig, thctls gAbe sie auch, bei dor 
Unsicherheit von Xcnoplion*s Todesjahr, keinen bestimmten Anhalt: die 
zweite wird durch das,, was Pi.ato 8ymp. 220, D ff. erzfthlt, so verdächtig, 
dass wir in keiner Weise auf sie bauen können; und keine von beiden An- 
nahmen vertrügt sich mit Xenophon^s eigenen Aussagen Anab. lU, 1, 4 ff. 25 
(üwofv jcpo^aaiXojAÄi t>,v %Xtxi«v). 2, 37 (wo er sich und Timasion als die 
Jüngsten unter den neugcwHhltcn Heerführern bezeichnet). Diese stellen es 
ausser Zweifel, dass er zur Zeit des von ihm beschriebenen Feldzugs (401 
— 400 V. Chr.) vom 45. Lebensjahr noch weit entfernt war, und seinem 
Freund Proxeuns, welcher damals dreissigjtthrig umkam, im Alter nahe stand. 
(So Gbote riato III, 563 f. Cobkt Novae Lect. 535 ff. Bebok in £i*sch 
und Gruber's Encykl. I, 81*, 392. Cuuths (; riech. Gesch. III, 772, 31.) 
Xenophon's Lebcnsgeschichtc kennen wir nur unvollstllndig. £r selbst er- 
zählt in der Anabasis (IH, 1, 4 ff.), den Memorabilien und dem Anfang des 
Oekonomikus von seiner Verbindung mit Sokratcs (über deren Entstehung 
DioG. II, 48 eine zweifelhafte Anekdote mittheilt), in der ersteren von seiner 
Thtttigkeit und seinen Erlebnissen beim Rückzug der Zehntausend. Nach 
seiner Zurückkunft trat er in das spartanische Heer in Kleinasien ein, und 
kämpfte mit diesem unter Agesilaus bei Koronea gegen seine eigenen Lands- 
leute. Desshalb aus Athen verbannt, lioss er sich in dem elischen, von 
Sparta colonißirten, Pcillus nieder (Xen. Anab V, 3, 6 ff. Dioo. II, 51 f. 
Pausan. V, 6, 4. Plut. Agesil. 18. De exil. 10. S. 603). Nach einer schlecht 
beglaubigten Angabe (bei Paus. a. a. O.) wäre er hier gestorben; zuverläs- 
sigere Zeugen berichten, er sei von den Elicrn (wahrscheinlich um 370, als 
sie nach der Bchlacht bei Lcuktra zu den Tliebanern übertraten; Diodok 
XY, 62 f.) aus Scillus vertrieben worden, und habe den Rest seines Lebens 
in Korinth zugebracht (Dioo. 53 ff.) Seine Verbannung scheint wieder auf- 
gehoben worden zu sein, als sich Athen mit Sparta gegen Theben verbün- 
dete, wie diess auch die Schrift von den Staatseinkünften voraussetzt; mag 
diesB nun vor oder nach der Schlacht bei Mantinea geschehen sein , in der 
seine beiden Söhne unter den athenischen- Reitern kämpften und der ältere, 
Gryllus, fiel (Dioo. 54 f. Pi.üt. Consol. ad Apoll. 33. S. 118). — Xeno- 
phon's Schriften zeichnen sich durch Reinheit der Sprache, Anmuth des Aus- 
drucks und einfache Klarheit der Darstellung aus. Dieselben scheinen uns 
vollständig erhalten zu sein; die Apologie jedoch, die Schrift über die athe- 
nische Verfassung und der Agesilaus sind jedenfalls unächt, einige andere 
von den kleinen Schriften gleichfalls der Unächtheit oder doch starker Inter- 
polation verdächtig. (Stexkhaht Plat. L. 95. 300 f. bezweifelt mit Unrecht 
auch das Gastmahl.) M. vgl. über Xenophon's Leben und Werke: Kküoer 
De Xenoph. vita (Halle) 1832 und im 2. Bd. s. historisch-philpl« Studien. 



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200 XenophoTi. [167. 168] 

gesunden Verstand unsere Achtung nicht versagen ; aber seine 
philosophische Begabung können wir nicht hoch anschlagen. 
Xenophon's Schilderung des Sokrates ist voll Bewunderung für 
die Grösse seines Charakters^ seine philosophische Bedeutung 
dagegen und seine wissenschaftlichen Gedanken hat er nur un- 
vollkommen verstanden. Er theilt nicht blo9 die Beschränktheit 
des sokratischen Standpunkts, wenn er z. B. die abschätzigen Ur- 
theile seines Lehrers über die Naturwissenschaft als einen Be- 
weis von Frömmigkeit und Einsicht behandelt^); sondern er 
verkennt auch das wahrhaft Philosophische von Bestimmungen^ 
die er selbst berichtet. Die BegrifFsbildung, in welcher der 
eigentliche Kern der sokratischen Philosophie Hegt, wird von 
ihm nur gelegenheitlich erwähnt, um zu zeigen, welche Verdienste 
sich Sokrates um die dialektische Ausbildung seiner Freunde er- 
. worben habe *), und wenn der Philosoph in seinem Wissensdurst 
jeden, der ihm in die Hände fiillt, über sein Thun ausfragt, so 
weiss Xenophon daraus nur zu folgern, dass er sich Leuten aller 
Art, bis auf die Handwerker hinaus, nützlich zu machen gesucht 
habe *). Auch die | Bedeutung jener Sätze über die Tugend, 
auf denen die ganze Eigenthümlichkeit der sokratischen Ethik 
beruht, lässt sich aus seinem Bericht so schwer herausfinden, dass 
man wohl sieht, wie wenig sie ihm selbst klar war *). So finden 
wir denn auch in seinen selbständigen Darstellungen zwar viel- 
fache Anklänge und Erinnerungen an die sokratische Lehrweise, 
aber es ist ihm dabei zu ausschliesslich um die praktische An- 
wendung zu thun, als dass es zu wirklichen wissenschaftlichen 
Untersuchungen kommen könnte. Er beschreibt die katecheti- 
sche Art der Belehrung^), die er auch selbst nicht ohne Gewandt- 
heit handhabt; aber seine Gespräche gehen nicht in der gleichen 
Weise, wie die acht sokratischen, auf Begriffsbestimmungen aus. 



Kankb De Xen. vita et scriptis (Berl. 1851). Grote Plato III, 562 ff. JBbrck 
a. a. O. Bahr in Pauly's Realencykl. VI, b, 2791 ff. Die weitere Literatur 
ebd. und bei Ueberweo Gesch. d. Phil. I, 95. 

1) Mem. I, 1, 11 ff. TV, 7. 

2) Mein. IV, 6. 

3) Ebd. III, 10, 1. 1, 1 vgl. 91, 2. 

4) Vgl. Mem. III, 9 und dazu 8. 117 f. 

5) O^. 19, U ff. 



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[168] Xenophon. 201 

und nehmen es mit ihren Beweisführungen und Ableitungen doch 
oft gar zu leicht. Er empfiehlt die Selbsterkenntniss ^)y aber zu- 
nächst nur in dem populären Sinn, dass niemand etwas beginnen 
solle ; was über seine Kräfte geht. Er dringt auf Fnimmigkeit, 
Selbstbeherrschung*) u. s. w., aber den sokratischen Satz, dass 
alle diese Tugenden im Wissen bestehen, scheint er nicht zuzu- 
geben '). Er zeigt in sokratischer Weise, dass nichts ein Gut sei, 
von dem man nicht den rechten Gebrauch zu machen wisse ^), 
dasa dem Einsichtigen jeder gerne gehorche *), dass das Gerechte 
mit dem Gesetzlichen zusammenfHlIe'% dass der Reiche nicht 
glücklicher sei, als der Arme ^), dass fllr Keiclithum und Armuth 
das richtige Mass nicht im Besitz als solchem liege , sondern in 
seinem Verhältniss zum Bedürfiiiss des Besitzers®); er wieder- 
holt, was Sokrates i\ber Wahrhaftigkeit und Täuschung gesagt 
hatte ^), doch nicht ohne die Andeutung, dass diese Grundsätze 
leicht missbraucht werden könnten ; er erklärt sich mit derselben 
Entschiedenheit, wie sein Lehrer, gegen die sinnlichen Aus- 
wüchse der griechischen Knabenliebe*®); er verlangt, auch 
hierin an ihn sich anschliessend, dass der Frau vom Manne eine 
gleichberechtigte Stellung zugestanden, und ihrer Ausbildung 
grössere Sorgfalt gewidmet, ihre Verbindung zu einer vollstän- 
digen Lebens^meinschaft gemacht werde, welche gerade auf 
der Verschiedenheit der beiderseitigen Anlagen und Leistungen 
beruhen soll '^). Er mahnt zur Arbeit, ohne sich doch, wie sein 
Lehrer, über das griechische Vorurtheil gegen das Handwerk zu 



1) Cyiop. VII, 2, 20 ff. 

2) Z. B. Cyrop. VIII, 1, 23 ff. 

3) M . vgl. die Unterredung zwischen Cyrus und Tigranes Cyrop. III, 1, 
16 ff., anch Mem. I, 2, 19 ff., wo wir gleichfalls mehr die gewöhnliche, als 
die BokratiBchc Ansicht hahen, wiewohl die letztere den Worten nach aner- 
kannt wird. 

4) 6. o. S. 118, 3. 

5) Cyrop. I, 6, 21 vgl. oben S. 141, 1. 

6) Cyrop. I, 3, 17 vgl. 8. 124, 2. 

7) Cyrop. VIII, 3, 40. Symp. 4, 29 ff. vgl. Mem. I, 6. 4 ff. 

8) Oec. 2, 2 ff. 

9) Cyrop. I, 6, 31 ff. vgl. Mem. IV, 2, 13 ff. 

10) Symp. 8, 7 ff. s. o. 8. 138. 

11) Oec. 3, 13. 0. 7 vgl. 8. 189, 2. 



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202 Xenophon. [169] 

erheben ^). Er lässt un» durch manche seiner Aeuseerungeu er- 
kennen^ wie er das Ideal eines schönen und glückseligen Lebens 
auffasst^); aber er macht weder einen Versuch^ diese Auffassung 
wissenschaftlich zu begründen ^ noch geht er mit ihr über den 
Standpunkt der herkömmlichen hellenischen Ethik hinaus. Er 
spricht ! sich mit Wärme über die Allwissenheit und die Allmacht 
derGötter^ über Ihre Fürsorge für die Menschen, über den Segen 
der Frömmigkeit aus ') , zugleich theilt er aber auch den Glau- 
ben seines Volkes hinsichtlich der Opfer und der Weissagungen, 
auf deren-Deutung er selbst sich versteht, in vollem Masse ^). 
Er lässt seinen Cyrus die Hoffnung auf ein höheres Leben nach 
dem Tode mit verschiedenen Erwägungen begründen, ohne dass 
er sie doch mit voller Entschiedenheit auszusprechen wagte: er 
erinnert an die Unsichtbarkeit der Seele, an die Rache, welche 
unschuldig Gemordete ausüben , an die Verehrung der Verstor- 
benen, er kann sich nicht überzeugen, dass die Seele, welche den 
Leib lebendig macht, ihrei*seits sterblich sein sollte, dass die Ver- 
nunft nicht nach der Trennung vom Leibe reiner hervortreten 
sollte , und er sieht ein Vorzeichen davon auch in der Weissa- 
gung der Schlafenden ^), Man wird in diesen Ausführungen den 
denkenden Kopf und den treuen Sokratiker nicht verkennen, 
aber von eigenthümlichen Gedanken ist doch kapn irgend etwas 
darin zu finden , und auch von dem wenigen , worin sokratische 
Sätze etwas weiter verfolgt zu sein scheinen , wissen wir nicht, 
inwieweit es Xenophon selbst oder seinem Lehrer angehört. 
Auch die ausführliche Schrift über das Staatswesen, die Cjropä- 
die, ist als philosophische und politische Leistung unbedeutend. 
Xenophon will hier das sokratische Ideal des sachverständigen 
Herrschers ausführen ®) , der für sein Volk sorgt , wie ein guter 
Hirte fUr seine Heerde'); aber was er wirklich giebt, ist fast nur 

1) Oec. 4, 2 ff. 6, 5. 20, 15 vgl. 8. 142, 1. 

2) Mem. IV, 8, 11. Cyrop. VIII, 7, 6 f. Oec. 11, 8 u. ö. 

3) Symp. 4, 46 ff. Cyrop. I, 6, 2 ff. Oec. 7, 18 f. u. ö. vgl. 8. 147. 

4) M. vgl. ausser andern Stellen: Cyrop. I, 6, 2. 23.44. Oec. 5, 19 f. 7, 7. 
11,8. Hipparch. 1, 1. 6, 14. 7, 1. 9, 8. Anab. m, 1, 11. V, 9, 22 f 6, 28 f. und 
dazu S. 65, 6. 147. Cyr. I, 6, 23 summt mit Mem. I, 1, 6 ff . genau fiberein. 

5) Cyrop. VIII, 7, 17 ff. s. o. S. 149. 

6) I, 1, 3 vgl. ö. 140 f. 

7) VIII, 2, 14 vgl. Mem. I, 2, 32. 



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[16Ä 170] Xcnophon. 203 

eine Schilderung des tapfern und umsichtigen Feldherrn ^); des 
gerechten Mannes ^ des ritterlichen Eroberers; die Aufgabe des 
Staats schärfer zu bestimmen; sie in höherem Sinne zu fassen^ 
ihre Lösung durch dauernde Einrichtungen zu sichern^ macht er 
keinen nennenswerthen Versuch ; und lässt sich auch in der For- 
derung einer sorgfältigen Erziehung *) der Sokratiker wiederer- 
kennen^ so ist es j doch dabei so wenig aufs Wissen abgesehen *), 
dass diese Erziehung weit eher eine spartanische, als eine sokra- 
tische, zu nennen ist. Sonst aber hängt alles an der Persönlich- 
keit des Fürsten; der Staat ist ein asiatisches Reich, sein höch- 
ster Zweck ist Macht und Reichthuin des Herrschers und des 
kriegerischen Hofadels; hieraufsind alle seine Einrichtungen be- 
rechnet *), selbst dieser Standpunkt ist aber sehr ungenügend aus- 
geführt, und viele höchst wichtige Theile des Staatslebens sind 
ganz unbeachtet geblieben ^). Aehnlich verhält es sich mit dem 
Hiero. Xenophon zeigt in diesem Gespräch recht lebendig, wie 
wenig ein Gewaltherrscher in Wahrheit um sein vermeintliches 
Glück zu beneiden sei ; wa.s er aber dann weiter über die Mittel 
sagt, durch welche ein solcher zugleich mit seinen Unterthanen 
sich selbst glücklich machen könne, führt bei aller Zweckmässigkeit 
vieler Vorschläge über einen wohlwollenden Despotismus nicht hin- 
aus. Gelungeiißr ist die kleine Schrift vom Hauswesen, das Zeug- 
niss eines verständigen und wohlwollenden Sinnes, welcher sich 
namentlich auch in den Aeusserungen über die Stellung der 
Frauen ^) und die Behandlung der Sklaven ^) ausspricht ; aber 
auf einen philosophischen Charakter kann sie keinen Anspruch 
machen, wenn auch einzelne sokratische Gedanken darin vor- 

1) Ueber dessen Obliegenheiten I, 6, 12 ff. in ähnlicher Weise gespro- 
chen wird) wie Mem. III, 1 ; vielleicht ist in der letzteren Stelle Xenophon 
selbst der ungenannte Freund des Sokrates. 

2) I, 2, 2 flf. VllI, 8, 13. VII, 5, 72 ff. 

3) Nur ein schwacher Anklang an das sokratische Princip findet sich 
I, 4, 3. 

4) M. vgl. in dieser Beziehung besonders VIII, l f. Auch der Vertrag 
des CyruB mit den Persern, VIII, 5, 24 ff., hat zunächst nur die Bedeutung 
sich gegenseitig die Vortheile der Herrschaft zu sichern. 

5) M. vgl. hierüber auch die geistreichen Bemerkungen von Moiil, Ge- 
schichte d. Staatswissensch. I, 204. 

6) C. 3, 13. c. 7 8. o. 201, 11. 

7) 12, 3 ff. 14, 9: c. 21. 7, 37. 41. 9, Uff. 



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204 Aeschineg. [17<Fl71] 

komnieu *). Die Geschichte der Philosophie hat von Xenophon 
wenig zu sagen *). 

In ähnlicher Weise sclieint A e s c h i n e s *) die sokratische ' 
Lehre behandelt zu haben. Die Schriften dieses ßokratikers ^^ 



1) Wie das S. 201 berührte. 

2) Viel günstiger beurtheilt und viel ansführlicher bespricht Strümpell 
Gesch. d. prakt. Phil. d. Gr. '466—509 tinsern Philosophen. Er sieht in 
ihm den Fortbildner des sokratischen Gedankens nach der Seite der ange- 
wandten Ethik und die nothwendige Ergänzung zu Plato, dem Fortbildner 
desselben nach der theoretischen Seite. Aber doch sagt auch er, von syste- 
matisirender Fortbildung der Lehre könne bei Xen., mit Ausnahme der Oeko- 
nomik, nicht die Bede sein (S. 481); seine Tugendlehre sei hOchst einfach 
und von der philosophischen Ausdrucksweise fast gänzlich entblösst (8. 484); 
es werde von ihm eigentlich niemals etwas bewiesen ; er kenne keine De- 
duction, nicht einmal jenes vorzüglich sokratische Verfahren der Definition 
(S. 467). Worin Ittge aber dann seine Bedeutung für die Philosophie und 
ihre Geschichte? Die blosse Anwendung fremder Gedanken, ohne Bereiche- 
rang ihres Inhalts und ohne Verbesserung, ja sogar ohne Beobachtung des 
wissenschaftlichen Verfahrens, ukag in anderer Beziehung noch so verdienst- 
lich sein, aber als eine philosophische Leistung iKsst sie sich nicht be- 
trachten. 

3) Aeschines, dos Lysanias Sohn* (Pi.ato Apol. 33, E u. a , wogten 
Dioo. II, 60 nicht in Betracht kommt), wird wegen seiner AnhKngliohkeit 
an Sokrates gerühmt (Dioo. II, 34. Skn. Benef. I, 8); Plato nennt ihn (a. 
a. O. und Phädo 59, B) unt-er denen, welche bei seiner Vcrurtheilung und 
seinem Tod zugegen waren; Idomeneus jedoch (bei Dioo. 11, GO. 35. III, 36) 
übertrug ihm wohl nur aus Missgunst gegen Plato die Rolle des platoni- 
schen Krito (s.S. 167, 6). SpÄter treffen wir ihn bei dem jüngeren Dionys 
(Dioo. n, 61. 63. Pi.ciT. adul. et am. c. 26, S. 67. Piiilostr. v. Apollon. 
I, 35, S. 43. LuciAN Paras. c. 32 vgl. Diodor XV, 76), dem er nach Plut. 
von Plato, nach Diou. von Aristipp empfohlen worden, wäre; letzterer er- 
scheint auch bei Dioo. II, 82. Pi.rr. coh. ira 14, S. 462 als sein Freund. 
Von Hause aus arm (Dioo. 11, 34. 62. Skn. a. a. O.) war er auch später, 
als er nach Athen zurückgekehrt war, in dürftigen Umständen, eine Schule 
zu errichten, soll er nicht gewagt, aber für Bezahlung einzelne Reden und 
Vortrage gehalten haben (Dioo. II, 62 — was Athen. XI, 507, c. Dioo. II, 
20 anführen , verdient keinen Glauben); wie es sich mit den schmutzigen 
Geschichten verhält, welche ihm Lysias b. Athen. XIII, 611, d ff. vorrückt, 
muss dahingestellt bleiben. Seine Schriften liessen nach Athen, a. a. O. 
einen ehrenwerthen Mann in ihm vermuthen. Die Zeit seines Todes ist 
nicht bekannt. 

4) Es gab deren (nach Dioo. II, 61. 64. Phrynicuub in Puot. Biblio- 
thek C. 158, S. 101, b Bekk.) sieben, deren Aechtheit anerkannt war. Ihre 
spärlichen Ueberbleibsel hat Hermann De Aeschinis Socrat. reliquiis (Gott. 



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[171] Aeschines. Simmias. Cebes. 205 

werden den besteu Mustern der attischen Prosa beigezählt *); 
und von einzelnen selbst den xenophon tischen vorgezogen^); es 
wird femer von ihnen gerühmt , sie haben den Geist der sokrati- 
sehen Reden mit besonderer Treue wiedergegeben'*); und die 
wenigen üeberbleibsel derselben bestätigen beides; aber an 
eigenen philosophischen Gedanken scheinen sie ziemlich arm 
gewesen zu sein, und überhaupt mehr in der anmuthigen und ge- 
wandten Darstellung, als in der selbständigen Verarbeitung der 
sokratischen Lehren ihre Stärke gehabt zu haben. 

Philosophischere Naturen mögen die Thebauer Simmias^) 
und Cebes ^) gewesen sein. Beide waren Schüler des Philo- 
laus ^), und beide werden uns von Plato als nachdenkende wis- 
sensdurstige Leute geschildert ^). Indessen wissen wir nicht das 
geringste von | ihren philosophischen Ansichten und Leistungen ; 
die Schriften , welche von ilmen erwähnt werden ®), hatte schon 



1860) gegammelt. Ebd. B. 8 f. (vgl. Gesch. u. Syst. d. Plat. 585, 182) findet 
sich das nöthige über die gnterschobenen Schriften. 

1) S. folg. Anm. u. Lonqiv jc. e6p€(j. Khet. gr. ed« Walz IX, 559. 

2) PuRYNicu. b. PiioT. Cod. 61, Schi. 158, g. £. Hebmogenes form, 
orat. II, 3, Rhet. gr. ed. Walz III, 394. M. Psellos in Cox Catal. d. Bodl. 
Mss. S. 743 f. (angef. von Grote Plato III, 469), wogegen Timoh b. Dio«, 
11, 55. 62 nichts beweist. In seinen Reden soll er Gorgias nachgeahmt 
haben, Dioo. II, 63. Puilostr. epist. 72, S. 363 Kays. 

3) Aristid. orat. 45, S. 35 Cant. Demetr. Do Interpret 297. Daher 
die Behauptung (b. Ariktid. a. a. O. Dioa. II, 60. 62. Athen. XIII, 611, d« 
Phot. Cod. 158 g. E.), seine Gespräche seien von Sokrates selbst verfasst 
und ihm von Xanthippe geschenkt worden. Auch Dioo. II, 47 rechnet ihn 
zu den ausgezeichnetsten Sokratikern. 

4) Xek. Mem. I, 2, 48. III, 11, 17. Plato Phädo 59, C. 63, A ff. u. ö. 

5) Mem. a. d. a. O. Phftdo 59, C. 60, C ff. 

6) Phädo 61, D. 

7) Ueber Simmias hcisat es Phädo 242, B, kein anderer habe so pele 
philosophische Reden geführt und veranlasst, und Phftdo 85, C spricht er 
selbst den Grundsatz aus, jede Frage bis aufs äusserste zu verfolgen; von 
Cebes sagt der Phädo (63, A. 77, A), er wisse immer Einwendungen auf- 
zuspüren, und sei der beharrlichste Zweifler, den es gebe. Dieser Schilderung 
entspricht denn auch die Rolle , welche beide in diesem Gespräch spielen. 

8). Dioo. II, 124 f. nennt von Simmias 23, von Cebes drei Gespräche, 
unter denen auch das noch vorhandene „Gemälde" sich befindet. Sonstige 
Zeugnisse für das letztere b. Suhweighauser Epict«ti Enchiridion et Cebetis, 
tabula 9. 261. 



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206 Sokratische Schulen. [l72j 

Panätius verworfen *), so weit er sie überhaupt kannte, und die 
einzige derselben, welche wir noch besitzen, das j^Gemälde* des 
Cebes, ist sicher unächt *). Noch weniger kann an die Aecht- 
heit der Schriften gedacht werden, welche in späterer Zeit unter 
dem Namen des Schusters Simon im Umlauf waren*); wahr- 
scheinlich ist der ganze Mann eine erdichtete Person *). 

Als Stifter philosophischer Schulen sind uns ausser Plato 
vier Sokratiker bekannt: Euklides, Phädo, Antisthenes, Ari- 
stippus. Die zwei ersten von diesen Männern sind sich nahe 
verwandt, die zwei andern dagegen verfolgen eigenthümliche 
Wege, und es gehen demnach drei sokratische Schulen von ihnen 
aus: die | elisch-megarische, die cynische und die cyrenaische. 



1) Dioo. II, 64: navttov (i£vto( löjv Icuxpaiixtuv SiaX^ytov llavaitio; xkrflsit'^ 
cTvat 8ox€t Tou; IIXaKovo;, Sevo^ruvtof, *Avtw0^vou;, M<jy(y*OM' Sim^ee 8i i:tp\ 
Tb>v 4>ai$(üvo; xoi EuxXetdou, tou( hl aXXou; aviipet ;cxvia;. 

2) Ihre Aechtheit hat zwar auch in neuerer Zeit noch Verthcidiger ge- 
funden, wie BXuR (PAULY'g Real-Encyklopädic 2ter Band Art Cebes) und 
^crweiohXuber z. c. 13. 33; sie wird aber sch^ durch diese zwei Stellen 
widerlegt, von denen die erste der Peripatetiker erwähnt, and die zweite ein 
Wort aus Plato^s Gesetzen anführt. Auch in dem sonstigen Inhalt der Schrift 
lAsst sich trotz der Farhlosigkeit des Ganzen der Standpunkt einer späteren 
Zeit in der stoischen Moral und der Polemik gegen die falsche Bildung kaum 
verkennen. 

3) M. s. über ihn und seine Schriften: Dioo. II, 122 f. Suid. IcoxcaiT];. 
Kpist. Socrat. 12. 13. Plut. c. princ. philos. c. 1, S. 776. Ahmon. De Inter- 
pret. 164, a. BöcKH in Plat. Mino^m 42 ff. Ders. Simonis Socrat dialogi 
IV. Hermanh Plat. I, 419. 585. 

4) Was Diogenes Yon ihm berichtet, ist dürftig, und die Angabe, dass 
ihm Perikles angeboten habe, ihn zu sich zu nehmen, er es aber abgelehnt 
habe, sielit selbst abgesehen von den chronologischen Bedenken, denen sie 
unterliegt, gar nicht geschichtlich aus. Von den Gesprächen , die ihm bei- 
gelegt werden, finden wir einen Theil auch unter andern Namen (s. Her- 
MAirti a. a. O.). Bedenklich ist auch, dass kein älterer Zeuge seiner erwähnt, 
dass namentlich Plato und Xenophon von diesem angeblich so alten und 
merkwürdigen Schüler des Sokratcs ganz schweigen. — Ausser den oben ge- 
nannten wird von Scidas (Ifoxp&t. S. 843 f. Bernh.) auch Bryso der Uerak- 
leote als sokratischer Schüler bezeichnet; indessen nannten ihn andere, wie 
Said, bemerkt, einen Schüler Euklides, und der Komiker Ephippus b. Athen. 
XI, 509, c rechnet ihn zur Akademie ; Theopomp's Behauptung (a. a. 0. 508, D), 
dass Plato Schriften desselben ausgeschrieben habe, liesse sich mit jeder 
dieser Annahmen vereinigen, sie ist jedoch ohne Zweifel gänzlich unbe- 
gründet. 



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[178. 173] Megariker. 207 

Sie alle knüpfen an Sokrates an ; aber einseitig in ihrem Streben 
und abhängig von älteren Theorieen wissen sie den Geist seiner 
Lehre nur unvollkommen aufzufassen , und so trennen sie sich 
von einander und von jenem nach entgegengesetzten Kichtun- 
gen. Sokrates hatte die höchste Aufgabe des Menschen in dem 
Wissen des Guten gefunden ; was aber das Gute sei; hatte er 
nicht genauer anzugeben gewusst^ sondern sich theils mit seiner 
praktischen Darstellung begnügt; theils auf eine eudämonistische 
Belativitätstheorie beschränkt. Diese verschiedenen Seiten des 
sokratischcn Philosophirens gehen jetzt auseinander^ und werden 
für sich zum Princip erhoben : die einen halten sich an den all- 
gemeinen Gehalt des sokratischcn PrincipS; die abstrakte Idee 
des Guten, andere gehen von der eudämonistischen Bestimmung 
dieser Idee aus, und machen das Gute selbst zu einem blos rela- 
tiven ; innerhalb der ersten Klasse sodann ist den einen die theo- 
retische, den andern die praktische Auffassung und Darstellung 
des Guten die Hauptsache. Die sokratische Schule spaltet sich 
so in die obengenannten drei Schulen ; in demselben Mass aber, 
wie sich in ihnen einzelne Elemente des sokratischcn Geistes zum 
Nachtheil der andern hervordrängen , gehen sie auch auf ältere, 
von der geschichtlichen Entwicklung im ganzen bereits über- 
holte Staudpunkte zurück, die Megariker und Cyniker auf die 
eleatische Alleinslehre und die Sophistik des Gorgias , die Cyre- 
naiker auf die protagorische Skepsis und ihre heraklitische Be- 
gründung. 

2. Die megarische und die eliseh-eretrische Schale. 
Der Stifter der megarischen Schule *) ist Euklides *). 



1) Deycks De Megariconim doctrina (Bonn 1827), dessen fleissige Ar- 
beil durch Mallet (Histoire de Tecole de Mdgare et des ^coles d'ijlis et 
d'ilr^rie Par. 1845) keinen erheblichen Zuwachs erhalten hat; selbständiger, 
wenn auch stellenweise allzu breit, ist Hekne Ecole de Megäre (Par. 1843). 
Ritter über die Philosophie der megar. Schule im Rhein. Mus. II (1828) 
S. 295 ff. Hartenstein über die Bedeutung der meg. Schule für die Gesch. 
der metaphyg. Probleme. Verhandl. der sächs. Oesellsch. der Wissensch. 
1848. S. 190 ff. (jetzt: Hist.-philos. Abhandl. 127 ff.) Prantl Gesch. der 
Logik I, 83 ff., welcher die logischen Lehren der Schule am eingehendsten 
bespricht. 

2) Euklid's Wohnort war Megara (Plato Thellt. Eing. Phüdo 59, C 



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208 Megariker. [174] 

Ein I treuer Freund und Bewunderer des Sokrates^), zugleich 
aber mit der eleatischen Lehre vertraut *) y benützte er die letz- 
tere zur weiteren Entwicklung der sokratischen Philosophie, so 



11. a.); dass es auch sein GeburtBort war, sagt Cic. Acad. II, 42, 129. Strabo 
IX, 1, 8. S. 393. Dioo. II, 106; die Angabe, dass er aus Gela stamme (xiv^( 
bei DioG. a. a. O. nach Alexander Polyhistor), beruht wohl auf einem 
Missverstftndniss , vielleicht einer blossen Variante (Deycks S. 4 denkt an 
eine Verwechslung mit Euklid dem Spassmacher, -^{ktJia^^ den aber Athen. 
VI, 242, b. 250, e nicht mit diesem Beinamen erwähnt; Hehme S. 32 ff. 
vermuthct aus unzureichenden Gründen, er möge wohl in Gela erzogen sein). 
Dass er auch in Attika begütert gewesen sei, schliesst Grote Plato III, 471 mit 
Unrecht aus Diohys. Judic. de Isaeo ci 14. Harpokrat. oti xa irixTipurc. Poll. 
VIII, 48; denn Dionys erwähnt nur einer Gcrichtsrede des Isaeus icpb? 
IÜuxXsiSyjv wegen eines Grundstücks; dass dieser Euklides der Sokratiker 
war, ist eine willkührlichc Vermuthung. Die Zeit seiner Geburt können wir 
nicht näher feststellen, und auch die Anekdote bei Gell. VI, 10 (s. folg. 
Anm.) würde hiefür nicht ausreichen. Wahrscheinlich war er aber ^Iter als 
Plato. Darauf weist wenigstens der Umstand (s. folg. Anm.), dass er nach 
dem Tode des Meisters für einen Theil der Sokratiker den Mittelpunkt ab- 
gab. Auch die Zeit seines Todes ist unbekannt; sollten »Stiipo und Pasikles 
noch seine persönlichen Schüler gewesen sein, so müsste er mindestens bis 
gegen 360 y. Chr. gelebt haben, jene Annahme ist jedoch sehr unsicher 
(s. u.). Ueberhaupt wissen wir von ihm nur wenig. Eine berühmt gewor- 
dene Aeusserung gegen seinen Bruder, das Zeugniss eines sanftmnthigen 
Charaktei-8, führt Plüt. De ira 14, S. 462. frat. am. 18, S. 489. Stob. Floril. 
84, 15 an. Dioa. II, 108 nennt von ihm sechs Gespräche; vergl. jedoch 
S. 206, 1. M. s. über ihn auch Steinhart in Ersch und Gruber's Encyklo- 
pädie Sect I, Bd. 39, S. 53 ff. 

1) Die Erzählung bei Gell. N. A. VI, 10 über seine nächtlichen Be- 
suche in Athen ist bekannt; indessen dürfte darauf nicht viel zu geben 
sein, wenn auch die Sache nicht schlechthin undenkbar ist. Dagegen sehen 
wir aus dem platonischen Theätct 142, C ff., dass Euklides von Megara aus 
Sokrates fleissig besuchte, und aus dem Phädo 59, 0, dass er bei dessen Tod 
zugegen war. Einen weiteren Beweis für seine enge Verbindung mit dem 
sokratischen Kreise bietet die That^ache (t>ioa. II, 106. III, 6 s. u. S. 295, 
4. 2. Aufl.), dass sich Plato und andere Sokratiker nach der Hinrichtung 
ihres Lehrers längere Zeit bei ihm aufhielten. Er selbst wird in der Regel 
als Schüler des Sokrates bezeichnet (Cic. a. a 0. u. a.), und den bedeu- 
tendsten Sokratikern beigezählt. 

2) Wie diess aus seinem System noch sicherer, als aus Cic. und Diog. 
a. d. a. 0. hervorgeht. Wan'n Euklid mit der eleatischen Philosophie be- 
kannt wurde, wissen wir nicht, das wahrscheinlichste ist aber immerhin, 
dass er ihren Einfluss früher, als den sokratischen, erfahren hatte, wenn 
ftuch die Anekdote bei Dioo. II, 30 zu unsicher ist, um viel zu beweisen. 



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[174. 175] AeuB8.ere Geschichte. 209 

wie er diese aufgefasst hatte; und er begründete dadurch einen 
eigenen Zweig der sokratiachen Schule ^); welcher sich bis in die 
erste Hälfte | des dritte« Jahrhunderts erhielt ^). Als sein Schü- 
ler und nächster Nachfolger wird Ichthyas genannt '); von dem 
wir aber nichts weiteres wissen^). Bedeutender war jedenfalls 
Eubulides^), der berühmte Dialektiker **), welcher gegen 
Aristoteles schrieb '), und als Lehrer des Demosthenes be- 
zeichnet wird ®). Gleichzeitig lebte auch Thrasymachus aus 



1) Die <rx*>Xi) EuxXeiöoü (wofür der Cyniker Diogenes b. Dioo. VI, 24 
EOxX. yoX^ sagt), führt die Namen der Megariker, Eristiker, Dialektiker 
(Dioo. II, 106); Dl. 8. über dieselben Dstcks S. 7 f. Dass die Appellativ, 
bezeichnungen Eristiker and Dialektiker, wie natürlich, nicht auf die mega- 
rische Schule beschr&nkt sind, zeigt Derselbe: Tgl. auch Sextus Empir., 
welcher unter den Dialektikern gewöhnlich die Stoiker versteht, z. B. Pyrrh. 
n, 146. 166. 229. 235 u. o. 

2) Wie frühe Euklid das Haupt eines eigenen Schülerkreises wurde, und 
ob er förmlich, in der Weise eines Sophisten, als Lehrer auftrat, oder nur 
allmählich, wie Sokrates, lernbegierige Freunde um sich versammelte, wird 
nicht berichtet. Vielleicht gab gerade die Uebersiedlung mehrerer Sokratiker 
nach Megara den Anlass zur Stiftung der Schule, d. h. zur Bildung einer 
Gesellschaft, die zunächst an Euklid^s Haus und Person sich anschlies- 
send, sich mil philosophischen Unterredungen beschäftigte; denn dass 
Plato und seine Freunde selbst schon durch den Ruhm der euklidischen 
Schule nach M^ara gezogen worden seien, wie Henne S. 27 f. 30 will, 
steht nirgends. 

3) SuiD. EOxXe'Sy)« — DioG. II, 112 sagt nur überhaupt, er habe zu 
Euklid's Schule gehört. 

4) Sein Name findet sich noch bei Dioa. H, 112. VI, 80 (Diogenes habe 
ihm einen Dialog Ichthyas gewidmet). Athen. VIII, 335, a. 

5) Nach Dioo. II, 108 aus Milet; ob er Schulhaupt und ob er unmit- 
telbarer Schüler Euklid^s war, wissen wir nicht; Diogenes sagt blos: xfj^ 8* 
EuxXeiBou Bia8o)r,^( lott xa\ Euß. 

6) M. s. Dioo. II, 108. Sezt. Math. VII, 13; über seine Sophismen 
später. 

7) Dioo. II, 109. Abistokles b. Eus. pr. ev. XV, 2, 3. Athen. VIII, 
354, b. Themibt. or. XXIII, 285, c. Wir sehen ans diesen Stellen, dass 
der Angpriff des Eubulides sehr bitter, und von Persönlichkeiton, selbst von 
Verläumdungen, nicht frei war. Ausser dieser Schrift kennen wir von ihm 
aus Athen. X, 437, d eine Komödie; dagegen ist er schwerlich derselbe, 
von welchem .Dioo. VI, 20. 30 eine Schrift über den Cyniker Diogenes 
anführt. 

8) Die Sache scheint ziemlich sicher, wiewohl sie auffallender Weise 
von Plutarch im Leben des Demosthenes übergangen wird, da nicht blos 

Fiiilos. d. Gr. II. Bd. 3. Aufl. 14 



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210 Megariker. [175. 176] 

Korinth*), undDioklides*), vielleicht auch Kl inomachus^), 
wogegen Pasikles*) jünger gewesen zu sein scheint. Ein 
Schüler des Eubulides ist Apolloniu*s aus Cyrene, mit dem 
Beinamen Kronus^), der Lehrer des scharfsinnigen Dialektikers 
DiodorusKronus®); ein anderer Schüler des Eubulides^ 
EuphantuS; ist uns nur als Dichter und Geschichtschreiber be- 
kannt '). Alle andern überstrahlte jedoch der Schüler des Thra- 



Dioa. n, 108. PsEUDOPLüT. V. dec. orat. VIII, 21, S. 845. Apulej. De 
mag. c. 15, S. 478 Hild. Suid. Ar.fjLoaÖ^vyj« und PnoT. Cod. 265, S. 493, b 
sie bezeugen, sondern aucb der Komiker b. Dioo. a. a. O. darauf anspielt, 
der freilich auch aus einer bloBsen Bekanntschaft eine Schülerschaft gemacht 
haben kann. 

1) Nach Dioo. II, 121 ein Bekannter des Ichthyas und ein Lehrer 
Stilpo's. 

2) Nach SciD. StiXtccov Schüler Euklid's und Lehrer des Pasikles. 

3) Nach Dioo. II, 112 ein Thurier, nach Suid. ITü^^cov Lehrer Bryso^s 
(über den S. 213, 3 zu vgl.). Dioo. sagt, er sei der erste gewesen, welcher 
über die Prftdikate, die SAtze und ähnliches geschrieben habe. 

4) Nach SüiD. ZtiXtccov ein Bruder des Cynikcrs Kratos, welcher ausser 
diesem auch Dioklides, den Schüler Euklid^s, zum Lehrer und Stilpo zum 
Schüler hatte. Wenn ihm Dioo. VI, 89 zwar gleichfalls Krates zum Bru- 
der, aber Euklid selbst (was chronologisch kaum angeht), zum Lehrer giebt, 
hat er wohl Eukl. mit Dioklides verwechselt; wofern diess nicht erst von 
einem Abschreiber geschehen und statt EOxXeiSou geradezu Atoxleidou zu 
setzen ist. 

5) Dioo. II, 111. Stbabo XIV, 2, 21. S. 658. XVII, 3, 22, S. 838. 

6) Diodorus, aus Jasos in Karlen, gehört unter die berühmtesten Dia- 
lektiker der megarischen Schule: Cio. De fato 6, 12 nennt ihn valens dia- 
lecHcuSf Sext. Math. I, 309 f. SiaXsxTixcotttTof. Bei Demselben und Dioo. II, 
111 finden sicfi zwei Epigramme des Kalllmachus auf ihn. Seiner Trug- 
schlüsse und seiner Untersuchungen über die Bewegung, über das MOgliche 
und über die hypothetischen Sätze wird später zu erwähnen sein. Der Ver- 
druss über eine dialektische Niederlage, welche ihm Stilpo an der Tafel des 
Ptolemäus Soter beibrachte (307 v. Chr. s. S. 211, 1), soll ihn gotödtet haben 
(Dioo. a. a. O. Plin. H. nat. VII, 53, 180). Er vererbte seine Dialektik 
auf seine fünf Töchter (Cleh. AI. Strom. IV, 523, A. IIiEBoif. adv. Jovin. 
I. T. rV, 186 Mart.). Seinen Beinamen Kronos erklären Strabo und Diog. 
in verschiedener Weise, von Neueren Panzerbieteb in Jahn's Jahrb. f. Phi- 
lol. Supplementb. V, 223 f., der mir aber die Sache auch nicht völlig auf- 
zuklären scheint. Sonst vgl. m. über Diodor Steinuabt in &8cb und Grru- 
ber*8 Encyklopädie Scct. 1, B. 25, S. 286 ff. 

7) Wir wissen von ihm nur aus Dioo. II, 110, der ihn einen Lehrer 
des Königs Antigonus (I) nennt, an welchen er auch eine Schrift Yc&p\ ßaai- 



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[176. 177] AeusBere Geschichte. 211 

symachus, Stilpo*). Seine | geistreichen Vorträge machten 
ihn zum Gegenstand der Bewunderung für seine Zeitgenossen^ 
und die Zuhörer, welche ihm von allen Seiten zuströmten, ver- 
schafften der megarischen Schule einen Glanz, wie sie ihn bis 
dahin nicht gekannt hatte ^). Zugleich nahm aber die Entwick- 
lung ihrer Lehre durch ihn eine neue Wendung. Er verband 



"kz'.ai gerichtet habe. Eine Notiz aus dem vierten Buch geiner Geschichte 
fuhrt Athen. VI, 251, d an, bei dem aber, wenn er nicht selbst einen gro- 
ben Verstoss begangen haben soll, statt tpiiou „;:pa)TOü'* gelesen werden 
rauss; H. Mali.et S. 96. Der von Athenäus erwähnte Kallikrates ist auch 
aus DioDOB XX, 21 als Günstling des Ptolemäus Soter bekannt. 

1) Stiipo aus Megara (Diog. II, 113) muss bis gegen das Ende des 
vierten Jahrhunderts gelebt haben; wenigstens erlebte er (Dioa. JI, 115) die 
Besitznahme Megara^s durch Ptolemäus Lagi und seine Eroberung durch 
Demetrius Poliorcetes, zwei Ereignisse, von denen das erste (Diodob XX, 
37) Ol. 118, 1, 307 V. Chr., das zweite (ebd. c. 45 f.) Ol. 118, 2 stattfand; 
bei der ersteren Veranlassung scheint auch der oben erwähnte Auftritt mit 
Diodorus Kronus vorgekommen zu sein ; denn nach Aegypten ist Stiipo nicht 
gekommen (Diog. 115), Da er nun hoch betagt starb (Diog. II, 120), wür- 
den wir nach diesen Daten seine Geburt annäherungsweise um 380, seinen 
Tod um 300 V. Chr. setzen können. Wahrscheinlich müssen wir aber mit 
beidem weiter herabgehen, denn die Angaben über seine Schüler b. Dioo. 
II, 113 f. 150. Sekeca epist. 10, 1 lassen vermuthen, dass seine Lehrthä- 
tigkcit derjenigen des Theophrast ziemlich gleichzeitig war, und demnach 
nicht lange vor dem Tode des Aristoteles begonnen hatte. (Süid. Eü^Xeiö. 
nennt ihn Nachfolger des Ichthyaa.) Wenn ihm daher (Dioa. II, 113) nicht 
blüs einige Schüler Euklid's, namentlich Thrasymachus (nach Süid. EuxXsfö. 
— i{X:c. auch Pasikles), sondern auch noch Euklid zum Lehrer gegeben wurde,", 
so ist das letztere nicht wahrscheinlich. Sein Charakter, von dem mehrere 
Züge später zu erwähnen sein werden, wird als ruhig, schlicht, sanft, stand- 
haft, offen, edel und uneigennützig gerühmt (Diog. II, 117 f. Plüt. vit. pud. 
c. 18, S. 536. adv. Col. 22, 1, S. 1119); früher zu Ausschweifungen geneigt, 
soll er durch seinen Willen dieses Hanges volIstJlndig Herr geworden sein 
(Cic. De fato 5, 10). Auch mit öffentlichen Geschäften befasste er sich (Dioo. 
114), und nach Pldt. prof. in virt. c. 12, S. 83 war er einmal Priester Po- 
seidun^s. Neun Dialogen von ihm nennt Diog. H, 120; Suid. KuxXeiÖ. hat 
dafür gewiss mit Unrecht zwanzig. 

2) Dioo. II, 113 sagt übertreibend: loaouTov 8' eüos'JtXoyia xai oo^iarsia 
;:so7)Y£ xou; aXXou?, Mixt (xtxooü oiTi^on :raaav tt;v 'KXXioa aoojiwoav £?; auTov 
\Lt^aL^ia2i. Ebd. und §. 119. 115 f. über die Schüler, welche er von anderen 
zu sich herüberzog, und die allgemeine Büwunderung, die ihm in Athen und 
von mehreren Fürsten gezollt wurde. Um so auffallender ist, dass Dioo. 120 
seine Gespräche '}uxp^' nennt. 

14* 



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212 Megariker. [177. 178] 

nämlich mit derselben die Grundsätze der cynischen Schule, in 
welche ihn Diogenes eingeführt hatte '), in so bedeutendem Um- 
fang, dass man zweifelhaft sein kann, ob man mehr einen Cyni- 
ker oder einen Megariker in ihm zu sehen hat *). Dadurch 
wurde er der nächste Vorläufer der Stoa, in welche diese bei- 
den Zweige der sokratischen Philosophie durch seinen Schüler 
Zeno ') übergeführt wurden. Dagegen blieben andere Megari- 
ker dem dialektischen Charakter ihrer Schule in seiner ganzen 
Einseitigkeit treu. Alexinus aus Elis, ein jüngerer Zeitge- 
nosse Stilpo's*), ist durch seine Streitsucht berüchtigt; von 
Philo, dem | Schüler Diodor's*), sind uns gleichfalls nur dia- 



1) Dioo. VI, 76. 

2) Das nähere hierüber später. 

8) Dass Zeno den Stilpo zum Lehrer gehabt hat, sagt Dioa. 11, 120. 
VII,. 2. 24 nach Heraklides (Lembas) u. a. Derselbe ist ohne Zweifel auch 
bei Dioa. II, 114 unter „Zeno dem Phönicier'' zu verstehen; der Stifter der 
Stoa wird nämlich öfters ein Phönicier genannt, s. Dioo. VII, 15. 25. SO. 
Keinenfalls kann mit Mallet S. 62 an Zeno aus Sidon, den Schüler von 
Epikur^s Schüler Apollodor, gedacht worden, welcher auch nach Dioo. X, 25. 
VII, 35 dem Epikureismus treu blieb. 

4) DioG. II, 109 bezeichnet ihn als einen mittelbaren Schüler des Eubu- 
lides (p-siaru hl aXXcov ovitüv x^j« EußooXxSoo $iaSo)^5j; 'AXsftvo^ ly^vsTo *HX6to«). 
Sein Zeitalter lässt sich ziemlich sicher aus seinen Streitigkeiten mit Stilpo 
(Pi.UT. Vit. pud. c. 18, S. 536), mit Menedemus (ebd. Dioo. II, 135 f.), und 
mit Zeno abnehmen, dessen eifrigster Gegner er genannt wird (Dioo. II, 109 
Vgl. Sext. Math. IX, 108. Plut. comm. not. 10, 8. S. 1063). Er muss 
jünger gewesen sein, als Stilpo, und in den ersten Jahrzehenden des dritten 
Jahrhunderts geblüht haben. Seine Streitsucht und sein hämisches Wesen 
verschafn-« ihm den Spottnamen ^Xe^^tvo^ (Dioo. a. a. O. vgl. Plut. vit. 
pud. 18. Abistokl. b. Ecs. pr. ev. XV, 2, 4). Sonst erfahren wir über ihn 
aus Hermippcs b. Dioo. a. a. O., dass er sich in seiner letzten Zeit nach 
Olympia zurückzog, um hier eine neue Schule zu gründen ; da seinen Schü- 
lern dieser Aufenthaltsort nicht zusagte, blieb er allein daselbst, starb aber 
bald an einer Verletzung, lieber seine Schriften s. m. Dioo. 11, 110. VII, 
163. Athen. XV, 696. Akistokleb b. Eus. a. a. O. 

5) Dioo. VII, 16 (welche Stelle ich nicht so zweideutig finden kann, 
wie Ritter Rh. Mus. II, 30. Gesch. d. Phil. II, 145, besonders wenn man 
die sonstigen Nachrichten beachtet); Derselbe bemerkt, dass sich Zeno von 
Cittium gerne mit ihm unterhalten habe ; aus seinem „Menexenus*' thoilt Gle- 
iiESB Strom. IV, 523, A. Hieroh. adv. Jovin. I. T. IV, 186 Mart. die oben 
angeführte Notiz über die Töchter Diodor's mit, dessen er also hier lobend 
erwähnt haben muss. Wenn ihn Hieron. a. a. O. zum Lehrer des Kamea- 



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[178] Aeuasere Geschichte. 213 

lektische Untersuchungen bekannt 0- Einige andere Megariker 
dieser und der nachfolgenden Zeit kennen wir kaum mehr als 
dem Namen nach *). An die megarische Dialektik schliesst sich 
durch Pyrrho, welchen Bryso unterricfftet habensoll*), und 



des macht, so ist diess ein offenbares Missverständniss ; noch unbegreiflicher 
ist aber freilich, dass'MALLET S. 105 ff. den Dialektiker Philo für Eine Person 
mit Philo von Larissa, dem Stifter der vierten Akademie hftlt, der 150 — 
200 Jahre Jünger ist. Auch zu den Stoikern darf man ihn aber nicht rech- 
nen, wie diess Fabbicius z. Sext. Pyrrh. II, 110 und noch Prantl Gesch. 
d. Logik I, 404 thut. 

1) Dioa. VII, 191. 194 erwähnt Philo*s Schriften juepi aTjfxaaiwv und tc. 
Tpdiccov, gegen welche Chrysipp schrieb, und er meint damit ohne Zweifel 
unsern Philo; auf denselben mnss sich beziehen, was Cic. Aca(f II, 47, 143 
und ausführlicher Sext. Math. VIII, 113 ff. Pyrrh. II, 110 f. über seine von 
Diodor abweichende Ansicht von den hypothetischen Sätzen, Alex. Aphr. 
in Anal. pr. 59, b, unt. über ihre Differenz in Betreff des Möglichen mit- 
tbeilt (s. u.). Bei Dioo. VII, 16 und Clemens a. a. O. wird er durch den 
Beinamen 6 SiaXsxTtxbc ausgezeichnet. 

2) Ein Dialektiker Panthödes, ohne Zweifel derselbe, den auch Sext. 
Math. .VII, 13, und dessen Widerspruch gegen Diodor in Betreff des Mög- 
lichen (unten S. 193, 1. 2. Aufl.) Epiktet Diss. II, 19, 5 berührt, wird 
von Dioo. V, 68 als Lehrer des Peripatetikers Lyko genannt, muss also 
um 280—270 geblüht haben. Eines Dialektikers Aristides erwähnt Dioo. 
II, 113 unter den Zeitgenossen Stupors; eines Aristoteles, der um 255 
in Sicyon lehrte, Plut. Arat. 3; auch der dort neben ihm genannte Di- 
nias scheint Megariker zu sein. Etwas jünger war wohl Artemidorus, 
der nach Dioo. IX, 53 gegen Chrysippus schrieb. 

3) Dioo. IX, 61: (üü^fcöv) tJxoüos Bpuawvo? töD StiXtjwv&s, to^ 'AX^av- 
8po{ hi Aia8ox,at(. Süid. nü^^ü>v : Sirjxouas Bpuawvo?, tou KXEivojxa^r.ou (xaOijTo'i. 
(Statt Bryso wurde früher bei Diog. Apuacov gelesen; Bryso nennt ihn aber 
auch Sext. Math. VII, 13.) Diese Angaben sind übrigens nicht ohne Schwie- 
rigkeit. Denn wollen wir es auch als möglich zugeben, dass Klinomachus, 
und nicht Stiipo selbst, Stupors Sohn unterrichtete, oder dass dieser den 
Unterricht beider genoss, so macht doch die Chronologie unüberwindliche 
Bedenken: denn wie kann Pjrrrho noch vor Alexander ^s asiatischem Feldzug 
(wie diess bei Dioo. ausdrücklich bemerkt wird), den Sohn eines Mannes 
zum Lehrer gehabt haben, dessen eigene Lehrthätigkeit später fällt (s. o. 
S. 211, 1), und den Timon noch hörte? Es fragt sich daher, ob nic'ht das 
Schülerverhältniss Pyrrho^s zu Bryso blos auf einer ungeschichtlichen Com* 
bination beruht, durch welche die pyrrhontsche Schule an die megarische 
angeknüpft werden sollte (m. vgl. hierüber Th. III, a, 438, 2 2. Aufl.). Mög- 
lich aber auch, dass Bryso, der Lehrer Pyrrho's (wenn er diess wirklich 
war), mit Unrecht zum Sohn unseres Stiipo gemacht wird. Suid. Lcoxpax. 
(8. o. 206, 4) nennt den Bryso, welcher Pyrrho unterrichtete, einen Schüler 



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214 Mcgarikcr. [179. 180] 

durch Timon, der noch Stilpo selbst gehört | hatte *) die pyrrho- 
nische Skepsis in ähnlicher Weise an , wie die Skepsis des Gor- 
gias an die Dialektik der Eleaten. 

Die Philosophie /1er Megariker ist uns durch die fragmen- 
tarischen Berichte der Alten nur unvollständig bekannt; und 
auch wenn sie uns etwas darüber mittheilen , können wir oft 
nicht entscheiden , ob es schon dem Stifter und den älteren Mit- 
gliedern der Schule, oder erst den Späteren angehört. Um so 
willkommener rauss es uns sein, durch Plato ^) näheres von 
einer Theorie zu erfahren, in der zuerst Schleiermacher *) 
die megarischen Ansichten | wiedererkannt hat, und die auch 
ich mit vielen andern *) auf sie zu beziehen mich berechtigt 



des Sokrates, oder nach andern des Euklides; Köper Piniol. XXX, 462 ver- 
muthet in der Stelle des Diog. statt Bpüjiovo? toS StiXjtwvo;: „Boüj. ?j SiiXt:." 
Ueber die verschiedenen MUnner dieses Namens vgl. m. Winckelmann An- 
tisth. fragm. S. 31 f. 

1) Diog. IX, 109. 

2) Soph. 242, B ff. Plato bat die Sopbistik als Kunst der Täuschung 
definirt; da erhebt sich aber die Schwierigkeit, dass eine Täuschung nur 
möglich zu sein Fcheint, wenn dem Nichtsoienden , auf welches alle Täu- 
schung sich bezieht, doch irgend ein Sein zukommt. - £s fragt sich mithin, ' 
inwiefern ein Sein des Nichtseicnden möglich ist. Um diese Frage zu be- 
antworten, geht nun Plato auf die verschiedenen Ansichten über das Seiende 
näher ein; er untersucht zuerst die zwei entgegengesetzten Behauptungen, 
dass das Seiende eine Mehrheit, und dass es eine Einheit sei, und nachdem 
er gezeigt hat, dass weder eine Mehrheit ursprünglicher Stoffe ohne zu 
Grunde liegende Einheit, noch auch mit den Eleaten eine Einheit ohne alle 
Vielheit angenommen werden könne, fährt er S. 245, E fort : lou^ [xlv toivüv 
SiaxptßoXoyoujjLEvou; ovxo; te 7C£pt xai {x^ iravxsc [jl£v oij §ieX7]XüOa[i£v , 0(jLb>^ dk 
txavcu«; i)(ixio' töu; Ö6 aXXto; Xs^ovia; aj5 OsaxEov u. s. w. Unter diesen wer- 
den dann wieder zwei Klassen unterschieden: solche, die nur das Körper- 
liche für ein Wirkliches gelten lassen, und andere, die S. 248, A ol icüv 
£?S(uv f(koi genannt werden. Von den letzteren hcisst es nun 246, B: xoi- 
^apoüv o\ Tcpb; aurol»; (gegen die Materialisten) a[jL^iaßr,Toi)vi£; |xaXa eüXaßtü; 
avtüOsv i^ aopaiou TCoOkv aaüvüviat voTjta atra xai aawfJLaxa eiiörj ßta^'l^^voi t^^v 
aXrjOiyfjV oüOLav eTvai* la ok exeiviov atofiaxa xa\ ttjv XeYo;jLivrjv uz* auiü»v aXTj- 
ÖEiav xaTa a|xtxpa SiaOpauovxe; ev xot? Xoyoi; -ffnm'* avi' ouaia; ^spoixe'vTjv xiva 
7cpo(aYop£Üouaiv. 

3) Platon's Werke U, 2, 140 f. 

4) Abt Platon's L. u. Sehr. 201. Deycks 37 ff. Heindorp zu Soph. 
246, B. Brandis II, a, 114 ff. Hebmann Plat. 339 f. Ges. Abb. 246 f. Stall- 
baum Plat. Parm. 60 f. Soph. 9 ff. Polit. 61 f. Susemiul Genet. Entw. I, 



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[180] Quellen. 215 

glaube *). Indem wir dieses | platonische Zeugniss benutzen; 



298. Steinhart Allg. Encykl. I, 29, 53. ri.WW. III, 204. 423. 554. Ztscbr. f. 
Philos. LVIII, 92. Henne tc. de M6g. 84—158. Pbantl Gesch. d. Log. I, 37 f. 
Gegen Schleiermacher erklären sich : Kitter Rhein. Mus. Ton Nieb\ihr und 
Brandis ü, 305 ff. Petersen Zeitschr. f. Altorthuinsw. 1886, 892. Mallet 
a. a. O. S. XXXIV ff. u. a. Henne S. 49 ff. will auch die Beschreibung, 
welche der Theätet 185, C ff. von der Bildung der Begriffe giebt, auf die 
Megariker beziehen, weil sie auf Plato's eigenes Verfahren nicht passe. Diess 
ist jedoch ganz unrichtig: wir haben durchaus keinen Grund, dabei an an- 
dere, als Plato und Sokrates, zu denken. Ebensowenig möchte ich mit 
ScHLEiERMACHER (PL WW. I, 2, 409) uud Deyckb (8. 42) die Stelle des 
Parmenides 131, B auf die Megariker deuten; die Frage über die Theilnahme 
der Dinge an den Ideen kann von ihnen noch nicht erörtert worden sein, 
und liegt auch von der Ansicht, die im Sophisten besprochen wird, weit ab- 
Wenn endlich Stallbaum Polit a. a. 0. auch die Methode der Eintheilungen 
für megarisch hält, so fohlt es nicht blos an allen sonstigen Zeugnissen 
hicfür, sondern diese Annahme ist auch positiv unwahrscheinlich, da die 
Lehre von jener Gemeinschaft der Begriffe, deren wissenschaftliche Darstel- 
lung die methodische Eintheilung ist, Plato gerade dazu dient, der eloatisch- 
megarischen Einheitslehre zu entgehen. Die Uebertroibungen aber, welche 
sich Plato bei der Darstellung jener Methode erlaubt, brauchen nicht als 
Verspottung der Megariker anfgefasst zu werden ; er scheint vielmehr damit 
andeuten zu wollen, dass er sich der Möglichkeit einer pedantischen Anwen- 
dung seines Verfahrens, der Handhaben, welche es gegnerischem Ppott dar- 
biete, vollkommen bewusst sei, dass er sich aber dadurch in der Uebcrzeu- 
gung von der Nothwendigkeit, es mit aller Strenge durchzuführen, nicht irre 
machen lasse. 

1) Meine Gründe sind diese. Vorerst liegt am Tage, und es wird auch 
allgemein eingeräumt, dass die platonische Schilderung viel zu individuell 
ist, als dass wir sie nicht auf eine damals vorhandene philosophische Schule 
beziehen müssten; selbst Deussen (De Plat. Sophista. Marb. 1869. S. 44 f.), 
welcher sie zuerst allgemein, und ohne bestimmte historische Beziehung ge- 
fasst wissen will, sieht sich nachher zu dem Zugeständniss genöthigt, dass 
Plato doch ein bestimmtes System (er meint, das eleatische), vorzugsweise vor- 
schwebe. Bestimmter werden wir auf eine sokratischc Schule verwiesen, wenn 
den Philosophen, um die es sich handelt, die Ansicht beigelegt wird, nur 
die unkörperlichen Begi'iffe seien ein wahrhaft Wirkliches; denn eine Be- 
griffsphilosophie ist anerkanntermassen erst seit Sokrates vorhanden, und 
es ist auch keine unter den vorsokratischen Schulen, auf die unsere Be- 
schreibung passte: von den Eleaten werden ja unsere Begriffsphilosophen 
ausdrücklich unterschieden, und sie selbst unterscheiden sich von ihnen deut- 
lich genug (von aaa>;jLaTa eTör) hat kein Eleate gesprochen); noch weniger 
kann aber mit Mallet (8. LIII ff.) an die Pythagoreer gedacht worden, die 
weder eine Begriffsphilosophie, noch auch jene dialektische Bekämpfung der 



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216 Mcgariker. [180. 181] 

und ^en inneren Zusammenhang der einzelnen Bestimmungen 



Gegner kannten, welche Plato nnsem Philosophen beilegt. Und auch das 
wird nns nicht stören dürfen, dass Plato 246, C über den Streit zwischen 
den Begriffsphilosophen und den Materialisten sagt: ^v ^iat^ 81 7cep\ Tauia 
anXexoc a^^oxiptov (^^X^ "^^^ ^^^ ^v^9TT]xev, denn diess heisst nicht: „Jener 
Streit sei von jeher vorhanden gewesen '^j sondern: er sei so alt, als diebe- 
treffenden Schalen selbst, oder noch wahrscheinlicher: es gebe jedesmal, so 
oft die Frage zwischen den beiden Partheien zur Sprache komme, einen ge- 
waltigen Streit darüber. Wir sind daher durch diese Aeusserung nicht ge- 
nöthigt, die hier beschriebene Ansicht in eine frühere, als die sokratisch- 
platonische Periode, zu verlegen. Unter den sokratischen Schulen finden 
sich aber nur zwei, denen sie möglicherweise beigelegt werden könnte, die 
megarische und die platonische; und dass unsere Stelle weder die eine noch 
die andere von diesen, sondern irgend eine dritte im Auge habe (Ritter), 
Iftsst sich nicht annehmen: von einem Zweig der sokratischen Schule, der 
es zu einer so entwickelten Theorie gebracht hatte, und der einem Plato be- 
deutend genug erschienen wäre, um ihn mit Uebergehung Euklid^s als Re- 
präsentanten der idealistischen Weltansicht zu behandeln, müssten sich doch 
wohl auch noch weitere Spuren erhalten haben. Auf Plato wird nun 
unsere Stelle von Socheb (Plat. Sehr. 265 f.) und Schaa.bschmidt (Die 
Sammlung der plat. Sehr. 210 f.) bezogen, und diese Beziehung wird allen 
denen zunächst liegen, welche mit ihnen den Sophistes Plato absprechen 
(wesshalb auch Uebebweo Qesch. d. Phil. I, 4. Aufl. S. 98 zu ihr über- 
gieng). Aber auch solche, die seine Aechtheit anerkennen, sind ihr beige- 
treten; nur dass sie dann natürlich theils auf eine frühere Form der plato- 
nischen Lehre , theils auf solche Platoniker gehen müsste , die bei dieser 
früheren Gestalt derselben stehen geblieben waren , oder sie überhaupt ein- 
seitig aufgefasst hatten. (So Uebebweo Unters, plat. Sehr. 277 f. Piloeb 
üb. d. Athetese d. plat. Soph. Berl. 1869. S. 21 f. Gbote Plato H, 458 ff. 
m, 482. Campbell the Sophistes and Politicus of Plato, Soph. LXXIV f. 
125.) Aber sollte wohl Plato eine Theorie, die er selbst aufgestellt hatte, 
mit der Ironie behandelt haben, mit welcher S. 246, A. B die 6?$(uv ^tXoi 
behandelt werden ? Ist das Plato^s Lehre, oder haben wir Grund zu der Ver- 
muthung, es sei jemals seine Lehre gewesen, was S. 248, G (s. u. 219, 3) 
als Behauptung der „Ideenfreunde*^ angeführt wird, dass die $üva(ii( tou 
noiii/ nicht dem Seienden , sondern nur dem Werdenden zukommen könne ? 
In seinem uns bekannten System kommt sie doch der Idee des Guten, dem 
weltschöpferischen NoD( des Timäus, der a{T(a des Philebus, welche man 
jedenfalls zur oOaia, nicht zur Y^cot^ zu rechnen hat, und nach Phädo 95, 
£ ff. den Ideen überhaupt zu. Wenn ferner die hier bestrittene Theorie 
nur noch von einzelnen zurückgebliebenen Schülern Plato^s getbeilt wurde: 
konnte diese kleine Fraktion der platonischen Schule den Materialisten als 
die Hauptvertreterin des idealistischen Standpunkts gegenübergestellt wer- 
den? Macht nicht überhaupt unsere ganze Darstellung den Eindruck, dass 



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[181] Die Sinne und das Denken. 217 

ZU Rathe ziehen , wird sich ein Bild der megarischen Lehre ge- 
winnen lassen, das wenigstens in der Hauptsache getreu ist. 



68 sich hier, eheopo, wie früher (S. 242, A ff.), nm Gegensätze handle, wel- 
che der Yerftisfier in der Zeitphilosophie vorgefunden hatte, nicht uin ver- 
schiedene Auffassungen und Entwicklungsstufen seiner eigenen Metaphysik? 
wobei immerhin zugegeben werden mag, dass er in der Schilderung der An- 
sichten, die er im Auge hat, da er sie als Repräsentanten allgemeinerer 
Richtungen behandelt, sich nicht buchstäblich an das geschichtlich Gegebene 
hielt, sie in seiner eigenen Sprache darstellte und auf Kategorieen seines 
Systems zurück führte (wie diess Ja Aristoteles in analogen Fällen auch thut), 
und dass sie vielleicht desshalb seiner eigenen Theorie etwas ähnlicher ge- 
worden sind, als sie an sich waren. Nun könnte es freilich scheinen, mit 
den „Freunden der eTSi]'' in unserer Stelle könne Euklid nicht gemeint sein, 
weil 1) nach Aristoteles' bestimmter Aussage (Metaph. I, 6. 987, b, 7. 
Xin, 4. 1078, b, 9. Eth. N. I, 4. 1096, a, 13) Plato es war, welcher die 
Ideenlehre zuerst aufbrachte, und 2) die Megariker nicht mehrere nrsprüng- 
liche Substanzen, sondern nur Eine annahmen. Allein das erste von diesen 
Bedenken hat nicht viel auf sich. Diejenige Ideenlehre ^ von welcher Ari- 
stoteles redet, die platonische, hatte jedenfalls Plato zuerst aufgestellt, ge- 
setzt auch, Euklides sei in der allgemeinen Voraussetzung, dass nur das 
s73o( das wahrhaft Wirkliche an den Dingen sei, mit ihm einverstanden ge- 
wesen. Auch das zweite scheint mir aber nicht entscheidend. Euklides 
kann recht wohl zunächst, im Gegensatz gegen allen (philosophischen und 
unphilösophischen) Materialismus, darauf gedrungen haben, dass als das 
Wirkliche an jedem Ding nur seine unkörperliche Form betrachtet werde, 
wenn er auch im weiteren Verlauf alle diese Formen selbst wieder in die 
Eine Substanz, das Gute, zurückführte; und wenn er sich durch diese 
letztere Behauptung allerdings in einen gewissen Widerspruch mit seinem 
anfänglichen Ausgangspunkt verwickelte, so ist dieser Widerspruch doch 
nicht grösser, als der, dass er jede Veränderung des Seienden läugnete und 
doch dabei von einem Wirken, einem IvEp^^v, sprach (s. u. 220, 1. 219, 3. 
222, 3). Ja auf welchem anderen Wege kann er überhaupt von der sokra tischen 
Begriffsphilosophie zu seiner Einheitslehre gekommen sein ? Und passt nicht 
auf Euklid und seine Schule aufs beste, was der Sophist 246, B (s. o. S. 
214, 2 Schi.) von der Art sagt, wie die „Ideenfreunde", ganz im Styl der 
zenonischen Dialektik (Th. I, 498 f.), das Körperliche durch Auflösung in 
seine kleinsten Theile vernichten? (M. vgl. z. B. was S. 190 2. Aufl. angeführt 
werden wird.) Stimmt es nicht mit der Aussage des Aristokles (unt. 222, 3) 
über die Megariker vollkommen überein, wenn jene (s. S. 219, 3) dem Sei- 
enden das Vermögen des Wirkons und Leidens absprachen ? während diess 
auf Plato, wie bemerkt, nicht passen würde. Dass aber diese Philosophen 
245, E zu den «XXw; X/yovTe? gerechnet werden, hat nichts auf sich: dieses 
oXX. \{-^. bezeichnet hier nicht solche, die in^s Gelage hinein reden, sondei-n 
es ist einfach zu übersetzen: die, welche anders reden, bei denen sich nicht 



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218 Megartker. [181. 182] 

Den Aiisgcangspunkt der megarischen Philosophie werden 
wir in der sokratischen Forderung des begrifflichen Wissens zu 
suchen haben. Euklid verband hiemit die eleatischen Bestim- 
mungen über den Gegensatz der sinnlichen und der Vemunfter- 
kenntniss; und indem er nun beide nicht sowohl -durch ihre 
Form , als durch ihren Gegenstand unterschied , kam er zu der 
Ueberzeugung, die Sinne zeigen uns nur ein werdendes und ver- 
änderliches, das Denken allein lasse uns ein wahrhaft seiendes 
und unveränderliches erkennen ^). Er steht demnach im allge- 
meinen auf demselben Boden mit Plato, und es ist möglich, dass 
sich diese Ansicht den beiden | Philosophen gemeinschaftlich in 
ihrem wissenschaftlichen Verkehr gebildet hat, und dass durch 
Plato auch Heraklit's Ansicht von der Sinnenwelt auf Euklid 
einwirkte. Die Aufgabe des Denkens hatte aber Sokrates zu- 
nächst in der Erkenntniss der BegriiFe gefunden. Sie sollten 
demnach jenes Unveränderliche darstellen : nicht den körper- 
lichen Dingen, sagt Euklid, sondern nur den unkörperlichen Gat- 
tungen komme ein wahres Sein zu ^) , und in demselben Sinn er- 



wie bei den von S. 243 D an besprochenen Philosophen, alles um den Ge- 
gensatz dcs'^Selenden und Nichtseienden dreht. Bei denjenigen nämlich, auf 
welche Plato 245, E kommt, ist die Uauptfrage nicht die, ob es mehrere 
Beiende giebt, oder nur Eines ein Seiendes, alles andere dagegen ein Nicht- 
seiendes ist, sondern die, ob es nur Körperliches oder Unkörporlichcs giebt: 
an die Stelle von jenem Gegensatz tritt dieser. Vgl. S. 243, D mit 246, A. 
Zu dem vorstehenden vgl. man Henne 105 ff. Bonitz Plat. Stud. II, 49 f. 
In der Erklärung des 8iaxpißoXoYOü{JL^vous u. s. w. stimme ich jedoch mit 
keinem von beiden ganz überein. 

1) Plato a. a. O. 248, A: rEvsaiv, ttjv hl ouoiav x^P^'» ^^^ 6ieX(5|X£voi 
Xi^tTt; ^ ya^o; — Nai. — Kai oojfxaTi jjl^v tjulä; yev^gei 8i' a?a07[(j£co{ xoivwveTv, 
8ia Xo^iaiioÖ 5k 'W/ji Jcpb; xrjv ovtw; oOoiav, rjv aei xaTot lauToc coaaüitü; sysiv 
9aTk, YEvgajv 8s aXXote aXXw;. Desswegen sagt Auistokl. b. Eus. pr. cv. 
XIV, 17, 1 von den Megarikern und den Eleaten zusammen: oloviai y*P 
öetv Ta{ jilv abOyJTEic xot ^aviaaia^ xaTaßaXXeiv , auito hl |jl'5vov tw Xöyw 
;ciaT£i)E{v. 

2) M. 8. die S. 214, 2 angeführte Stolle des Sophisten 246, B, wo man 
aber die Worte: ta hl ^xeivwv atojjLaxa u. s. w. natürlich nicht mit Pkantl 
(S. 39) davon verstehen darf, „dass sie die Körper jener Artbegriffe 
[der eiSt] a^iofLata] als eine stets fliessende Entstehung bezeichneten und hie- 
boi die von ihnen selbst angenommene begriffliche Wahrheit wieder allmäh- 
lich bis in das Kleinste zersplittern^^ sondern es ist zu erklären: die KÖr- 



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[182. 183] Sein und Werden. 219 

klärt sich noch Stilpo, wenn er den allgemeinen Begriff auf kein 
Einzelwesen übertragen lassen will, weil jener etwas von allen 
einzelnen Dingen verschiedenes bezeichne, das nicht erst seit 
einer bestimmten Zeit existire, wie diese ^). Auch hierin treffen 
die Megarikcr mit Plato zusammen 2). Während sich aber dieser 
die I Gattungen zugleich als wirksame geistige Kräfte denkt, 
glaubte Euklid mit Parraenides dem Seienden jede Bewegung 
absprechen zu müssen ; er beschränkte daher das Wirken und 
Leiden auf das Gebiet des Werdens, von dem Seienden dagegen 
behauptete er, man dürfe ihm weder ein Wirken noch ein Lei- 
den noch eine Bewegung beilegen '). Mit dieser Bestreitung des 



per der andern (der Materialisten) dagegen, worin diese das wahrhaft Sei- 
ende suchen, wollen sie nicht für ein seiendes, sondern nur für ein wer- 
dendes gelten lassen, indem sie dieselben dialektisch in kleine Theile auf- 
lösen. 

1) Dioö. II, 119 berichtet von ihm: eXe-ffi, xbv Xe'YOvxa ovOptüjcov eTvai {jltj- 
0£va [? es ist wohl entweder E?vat zu streichen und zu [i7]B^va „X^^^iv" zu 
Buppliren, oder statt eTvai „e?7:eTv" zu lesen], oute y«P tövSe X^ysiv oute t^vSe. 
t{ yap [xäXXov tövSe ^J töv8e; oute apa tovSe. xai j:aXiv ib Xayavov oOx hxi 
To ÖEJxvüriEvov. Xayavöv {xiv yap ^v npo [jLupiMV etcSv oOx apa iaii xoüxo Xa- 
y^avov. Diogenes führt nun zwar diese Notizen mit der Bemerkung ein: 
3scvb5 51 avav oiV Iv toi; ^piaxixot? dvTJpEi xa\ xa eTStj, und an sich ist es wohl 
möglich, dass Stilpo mit anderem auch den Streit gegen die allgemeinen 
Begriffe, und insbesondere gegen die platonischen Ideen, aus der cynischen- 
Schule mit herübernahm. Die obigen Beispiele jedoch richten sich nicht 
gegen die Wirklichkeit der Gattungen, welche der allgemeine Begriff be- 
zeichnet, sondern gegen die der Einzeldinge: Stilpo lUngnet, dass der Ein- 
zelne ein Mensch sei, weil der Ausdruck „Mensch'' das Allgemeine bezeichne, 
das von allen einzelnen Menschen verschieden sei, er läugnet, dass das, was 
ihm vorgezeigt wird, Kohl sei, weil es schon vor 10,000 Jahren Kohl ge- 
geben habe, weil wir, mit andern Worten, mit dem allgemeinen Begriffe 
„Kohl" nicht etwas gewordenes, sondern etwas nnverändcrliches ausdrücken. 
Ich glaube daher mit FIegel Gesch. d. Phil. II, 123 und Stallbaum Plat. 
Parm. 65 hier ein Missverstündniss des Diogenes oder seiner Quelle anneh- 
men zu müssen. 

2) Auf solche Aehnlichkeiten bezieht sich vielleicht die Bemerkung Ci- 
CERo's Acad. II, 42, 129 über die Megariker : hi quoque mvlta a Piatone, 

3) Plato Soph. 248, C: Xi-^OM^siH^ oxi ^ev^gei (jlev (a^tetci toü irao^Eiv xa'i 
roi^v 6uva'(X£a)(, n^'o^ 8s oögiav Todxwv oOSET^pou x^v 8üvo(*tv aptxöxxEiv eadiv. 
Daher wird im folgenden wiederholt als ihre Ansicht angegeben: [xb JcavxE- 
Xüi? ov] ax'IvTjxov Ijxo; fiTvat . , . oxivtjxov xb TcapaTcav loxavai, und dieser An- 
sicht gegenüber verlangt Plato seinerseits: xa\ xn xivoü(jl€vov 8^ xa\ xivijaiv 



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220 Megarikor. [183] 

Werdens hängt sodann die weitere Behauptung zusammen^ wel- 
che wahrscheinlich schon Euklid y jedenfalls seine Schule aufge- 
stellt hat, dass das Vermögen nicht länger vorhanden sei, als die 
Ausübung desselben, dass also überhaupt nur das Wirkliche 
möglich sei*): was blos möglich, aber nicht wirklich ist, das 
wäre und wäre zugleich nicht; es wäre also derselbe Widerspruch, 
den schon Parmenides im Werden zu entdecken geglaubt hatte, 
imd der Uebergang von der Möglichkeit zur Wirklichkeit wäre 
eine jener Veränderungen , die Euklid mit dem BegriflF des Sei- 
enden nicht zu vereinigen wusste *). Es ist also mit Einem Wort 



auY)(^ci>pT)i£Ov J»5 ovia . . . (jLtJte ttSv 8v \ xai Ta tcoXXoc eTötj Xeyövtcov to nav 
ianjxb« airoS^XeoOai. Abistokl. b. Eus. pr. cv. XIV, 17, 1 (b. u. S. 222, 3). 
Die Beweise der Mogariker gegen die Bewegung werden später noch zu er- 
wähnen sein. Dagegen ist es mir nicht wahrscbeinUch, dass die Bedenken 
gegen die Ideenlehre im ersten Theil des platonischen Parmenides roegari- 
sehen Ursprungs sind, wie diess Stallbaum PI, Parm. 57 flf. 65 f. ver- 
muthet. 

1) Abist. Metaph. IX, 3, Anf.: dii M tivet o7 oaotv, oTov o( ME^apixo^, 
Siav IvepYTJ ^lövov düvaoOat, oiav 8s [i^ ^vspY»] ou Süva^Oai* oTov tbv |x^ o?xo6o- 
{lOUVTa oC 8üvaa0ai o{xo$o[x^v, dXXa xbv o!xodo[xouvxa (Stav o?xo$o[xy}* o[jio{ü)( 6^ 
xa\ ^7c\ T(ov aXX(i>v. In der Widerlegung dieser Behauptung bemerkt Aristo- 
teles, sie würde alle Bewegung und alles Werden unmöglich machen; eben 
diess wollten aber die Megariker. Weiteres über diesen Punkt wird unten 

^Ton Diodor angeführt werden. Die Stelle des Sophisten 248, C dagegen, 
welche Henhe S. 133 f. mit der aristotelischen verknüpft, besagt etwas 
anderes. 

2) Habtenstein a. a. O. S. 205 glaubt, die obige Behauptung sei im 
bestimmten Gegensatz gegen Aristoteles aufgestellt worden. Sie würde in 
diesem Fall wohl dem Eubulides angehören. Doch beweisen die aristoteli- 
schen Kunstausdrücke ^uvaoOat und hn^-^ixH nicht, riel; Aristoteles fasst ja 
fremde Behauptungen häufig in seine eigene Terminologie. Andererseits darf 
man aber der angeführten megarischen Lehre, auch wenn sie von Euklid 
herrührt, keine zu grosse Bedeutung für das aristotelische System beilegen, 
denn sie ist doch nur eine eigenthüm liehe Fassung der cleatischon Polemik 
gegen das Werden und die Bewegung. Noch weniger möchte; ich mit Gbote 
(Plato III, 49 1 f.) ' den Megarikem hier gegen Aristoteles Recht geben : weil 
nämlich der Baumeister, wenn er kein Material, keine Werkzeuge und auch 
nicht die Absicht zu bauen hat, nicht bauen könne, wenn dagegen diese 
und alle weiteren Bedingungen vorhanden sind, auch bauen werde. Diess 
ist gar nicht die Frage, auf welche sich der Streit zwischen Aristoteles und 
den Megarikem bezieht. Gerade Aristoteles sagt, im Zusammenhang der 
Untersuchung, welcher das obige Citat entnommen ist (Metaph. IX, 5. c. 7. 



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[184] Das Gute. 221 

nur das Unkörperliche und schlechthin | Unveränderliche, was 
als ein Wirkliches anerkannt wird, und womit es die Wissenschaft 
zu thun hat. 

Als den höchsten Gegenstand des Wissens hatte nun So- 
krates das Gute bezeichnet^). Euklid folgt ihm auch hierin*); 
aber indem er seinem Standpunkte gemäss den höchsten Gegen- 
stand des Wissens zugleich als das wesenhafteste Sein fasst, 
glaubt er sich berechtigt; alle die Bestimmungen, welche Parme- 
nides dem Seienden beigelegt hatte, auf das Gute zu übertragen : 
es giebt nur Ein Gutes, das unveränderlich und sich selbst gleich 
ist, nur verschiedene Namen desselben sind alle unsere höchsten 
Begriffe, und ob wir von der Gottheit, oder der Einsicht, oder 
der Vernunft reden, immer meinen wir ein und dasselbe, das 
Gute *). Auch das sittliche Ziel ist desshalb, wie schon Sokrates 

1049, a, 5); wenn einer Kraft die für ihre Wirksamkeit erforderlichen Be- 
dingungen (zu denen bei den Buvajxeic XoYtxa\ auch die Absicht, zu wirken, 
gehurt), vollständig gegeben seien, so trete die Wirkung immer auch ein. 
Eben dieses wUre aber nach Grote^der Sinn des megarischen Satzes, den er 
bestreitet. Die eigentliche Meinung desselben — dass ein Vermögen, so 
lange es sich nicht in der entsprechenden Thätigkeit äussert, nicht etwa 
nur durch das Fehlen der hiefür erforderlichen Hülfsmittel und Bedingun- 
gen gehemmt, sondern gar nicht mehr vorhanden sei — ergiebt sich ausser 
dem oben angeführten Wortlaut auch aus den Einwendungen, die ihm Ari- 
stoteles c. 3 entgegenhält, und aus dem unten (S. 192 2. Aufl.) anzu- 
führenden. Grote unterschiebt den Megarikern, um sie gegen die aristoteli- 
sche Kritik vertheidigen zu können, Reflexionen, die wir ihnen zuzuschreiben 
kein Recht haben. 

1) S. o. S. 112 f. 124. 

2) Denn dass seine Sätze über das Gute mit dem sokratischen Wissen 
nichts gemein haben (Hermanh Ges. Abhandl. 242), könnte ich mir nur dann 
gefallen lassen, wenn dieses Wissen nicht Wissen des Guten und Euklid 
nicht Schüler des Sokrates gewesen wäre; und dass „auch ein rein eleati- 
scher Philosoph, wenn er nur überhaupt die ethische Richtung genommen 
hätte, diesen Theil der Philosophie nicht anders, als Euklid, behandelt haben 
würde**, glaube ich gleichfalls nicht: so lange er ein rein eleatischer Philo- 
soph blieb, konnte ein solcher eben nicht diese ethische Richtung nehmen, 
und den Begriff des Guten an die Spitze seines Systems stellen. 

3) Cio. Acad. II, 42, 129: (Älegarici) qui id bonum solum esse dicehatit, 
quod esset unvm et simile et idem semper (oTov, o^jloIov, xaCibv vergl. unsem 
Isten Tbl. S. 472 f.). Dioo. II, 106 über Euklid: outo« h xo ifa^h^ int- 
^atvsio 310XX0T5 ovö(jiam xaXoüjxevov oz\ [t.h y«? ^pövifjuiv, oik 8e Oebv, xa\ aX- 
XoTE vouv xoi Ta XocTca. 



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222 Megariker. [184. 185] 

gezeigt hatte, nur Eines, das Wissen des Guten , und wenn man 
von vielen Tugenden spricht, so sind diess gleichfalls nur ver- 
schiedene Namen für eine und dieselbe Sache ^). Wie verhält 
sich nun aber alles übrige zu diesem Einen Guten ? Schon Eu- 
klid läugnete, wie berichtet wird, dass das, | was nicht gut ist, 
überhaupt sei*), woraus unmittelbar folgte, dass es ausser dem 
Guten nichts Wirkliches gebe. Bestimmter wird diese Behaup- 
tung der späteren megari sehen Schule beigelegt^). Damit wur- 
den dann freilich die vielen Begriffe, deren Wirklichkeit anfangs 
noch vorausgesetzt war, als solche gleichfalls aufgegeben; sie 
wurden, so weit noch etwas reales in ihnen anerkannt wurde, zu 
blossen Namen des Guten herabgesetzt*). Wir haben aber hier 
wahrscheinlich noch die Spuren von der allmählichen Entwick- 
lung der megarischen Lehre. Es scheint, Euklid habe von einer 



1) Dioo. VII, 161 über den Stoiker Aristo: apEta; V ours :coXXa; €?5^Y£V, 
f'»; Zijviüv, oüi£ |i.iav TcoXXot; ^vSpiaai xaXou[jL^vr,v , «05 o? MifapVÄoi Dass 
diese Eine Tugend das Wissen des Guten ist, crgicbt sich nicht allein aus 
dem Zusarnmenliang des Systems und dem Vorgang des Sokrates (s. oben 
8. 117 ff.), sondern auch aus Cicero a. a. O., wenn er fortfährt: a Mene- 
demo aulem . . . Eretriaci appeÜati ; quorum omne bonum in mente positum 
et mentis ade, qua verum cemereiur, Uli (die Megariker) similiaj sed, opinor, 
explicata uberius et ornatius. Vgl. Plato Rep. VI, 505, B, wo neben An- 
tisthcnes vielleicht Euklid mitgemeint ist. Die Einsicht wird wohl auch 
der eine von den zwei Genien sein, von denen Euklidcs nach Cemsor. di. 
nat. 3, 3 sagte: duplicem omnibus omnino nobis geiiium adpositum; der an- 
dere (böse) Dämon ist dann die Thorhcit. 

2) Dioo. a. a. O. : tot S* avTixei|jieva xih aYaOoj avr[p£t jjl^ eTväi ^aaxuv. 

3) Aristokl. b. Eüs. pr. ev. XIV, 17, 1: o6ev ^ffo'jy oZxoi yz [ol ';:£p\ 
STiX^rwva xa\ tou5 MsYapixou^] to ov h cTvai xot to {xrj ov sispov etvai, (jir^Se 
YEvvaaOai xi [irfil ©OiipgaOai \Lrfi\ xivstaOai xöTuaparav. Aristot. Metaph. XIV, 
4. 1091, b, 13 geht schwerlich auf die Megariker, sondern auf Plato; vgl. 
meine plat. Studien 276 f. und Schweoler z. d. St. Anderer Stellen, die 
man ohne Grund auf jene bezogen hat, nicht zu erwähnen. 

4) Prantl^s Ansicht jedoch (S. 35 ff.), dass die megarischen BegrifTo 
von Hause aus durchaus nominalistisch gemeint seien, vertrugt sich nicht 
mit den platonischen Aussagen : wenn die Megariker die Begriffe , und sie 
allein, für die aX7]6tv7] ouaia erklUrten, waren sie nicht Nominalisten, son- 
dern Realisten. Nicht einmal Stilpo kann dem obigen zufolge als Nomi- 
nalist bezeichnet werden; er hat aber überdiess zu viel aus der cynischen 
Lehre aufgenommen , als dass wir von ihm unbedingt auf die ursprünglich 
megarischen Annahmen schliessen könnten. 



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[185. 186] Dialektik. ' 223 

Mehrheit wesenhafter Begriffe zuiicächst nur im Gegensatz gegen 
die sinnlichen Dinge gesprochen, und diese Lehrform gehöre 
vorzugsweise der Zeit an, in welcher sich sein System aus diesem 
Gegensatz erst herausbildete*), in der Folge dagegen haben 
sich die Megariker ihrer zwar fortwährend zur Bestreitung der 
herrschenden Vorstellungen bedient *) , sonst aber sie zurückge- 
stellt, und sich ganz an die wesentliche Einheit des Guten und 
Seienden gehalten. Folgerichtig ist diess allerdings nicht, aber 
wir können es uns erklären, wie die Megariker zu diesem Wider- 
spruch kamen, wenn sie nur allmählich von der sokratischen Be- 
griffswissenschaft zu der abstrakten eleatischen Einheitslehre 
fortgiengen ^)/ | 

Je schroffer sie aber hiemit der gewöhnlichen Denkweise 
entgegentraten, um so dringender musste für sie auch die Auf- 
forderung werden, ihr gegenüber ihre eigenen Annahmen zu 
rechtfertigen. Auch hiebei brauchten sie nur dem Vorgang der 
Eleaten zu folgen. Direkt freilich, in der Weise eines Parmeni- 
des, die Wahrheit ihrer Ansichten zu beweisen, mochte ihnen 
nicht ganz leicht werden; um so bedeutendere Erfolge Hessen 
sieh dagegen erwarten, wenn sie die Voraussetzungen der Gegner 
ihrerseits mit der Dialektik eines Zeno und Gorgias in Anspruch 
nahmen. Und gerade in dieser dialektischen Fassung hatte sich 
der Stifter der Schule die eleatische Lehre ohne Zweifel von An- 
fang an angeeignet; denn Zeno und die Sophisten scheinen es 



1) Plato wenigstens, in der oben besprochenen Stelle, erwähnt des 
Einen Guten noch nicht, vielmehr unterscheidet er seine Begriffsphilo- 
pophen ausdrücklich als solche, die viele Begriffe annehmen, von den 
Elcatcn. 

2) S. o. S. 219, 1. 

3) Anders sucht Henne S. 121 ff. die Schwierigkeit zu heben. Die 
Megariker, glaubt er, haben jeder von den besonderen Ideen insofern ein 
Sein beigelegt, wiefera sie eine Einheit sei, die vielen Begriffe sollen nach 
ihnen die verschiedenen Arten des Guten ausdrücken. Aber gerade dieses, 
dass es vcrscliiedenes Gute gebe, bestritten sie. Von der Einheit des Sei- 
enden aus können sie nicht zii der Annahme einer Vielheit von Begriffen 
gekommen sein, da diese Einheit in ihrer abstrakten Fassung jede Entwick- 
lung und Sclbstuntcrscheidung ausschliesst , wohl aber köunon umgekehrt 
die sokratischen Begriffe sich ihnen allmilhlich in die eleatische Einheit auf- 
gelöst haben. 



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224 Megariker. [186. 187] 

vorzugsweise gewesen zu sein, welche derselben überhaupt im 
mittleren Griechenland die Aufmerksamkeit zuwandten. Diess 
war mithin der Weg, welchen die megarischen Philosophen mit 
solcher Vorliebe einschlugen, dass die ganze Schule daher ihren 
Namen erhielt *). Schon Euklid pflegte, nach Diogenes *), nicht 
die Voraussetzungen, sondern die Sehlusssätze der Gegner anzu- 
greifen, d. h. er bediente sich der Widerlegung durch deductio 
ad absurdum. Von demselben wird berichtet*), er habe die Er- 
klärung durch Vergleichung (welche bei Sokrates so beliebt war) 
verworfen, weil das ähnliche, was man herbeiziehe, nichts deut- 
licher mache, das unähnliche nicht zur Sache gehöre. Die tref- 
fendste Schilderung | seiner Dialektik giebt aber wohl Plato, 
wenn er im Sophisten von den j,BegriflFsphilosophen* sagt, sie 
zerreiben in ihren Reden das Körperliche Theil für Theil, um zu 
zeigen, dass es kein seiendes, sondern nur ein fiiessendes und 
werdendes sei *). Diess ist ganz jenes Verfahren, welches Zeno 
zur Widerlegung der sinnlichen Wahrnehmung aufgebracht 
hatte ^) , und welches wir auch in den Soriten der späteren Me- 
gariker treffen werden: die scheinbar substantielle körperliche 
Masse wird in ihre Theile aufgelöst, und da es sich nun zeigt, 
dass diese Theilung keine Grenze findet, und dass nirgends etwas 
festes ist, bei dem die Betrachtung beharren könnte, so wird hier- 
aus geschlossen, das Körperliche sei überhaupt nichts wesenhafkes, 
sondern nur eine flüchtige Erscheinung. Euklid wird daher mit 
Grund als der erste Urheber der megarischen Dialektik zu fce- 
trachten sein. Doch hatte dieselbe bei ihm wohl noch nicht den 
Charakter einer blos formalen Eristik, wenn ihm auch seine 



1) S. 0. S. 209, 1. 

2) II, 107: TOI« T6 anoÖe&ffiv Iviataro ou xara XiJ(i|jiaTa aXX« xat* im- 
9opi(V. Da nach stoischer Terminologie (welche man natürlich Euklid zn 
leihen durch unsere Stelle nicht berechtigt ist) X7J(i(jLa den Obersatz, in der 
Mehrzahr auch beide Prämissen, ini^opk den Schlussatz bezeichnet (Dsycks 
84 f. Pbamtl 470 f.), so ist der wahrscheinlichste Sinn dieser Worte der 
oben angenommene. . 

3) A. a. O. : xa\ tbv $ia «apaßoXfj^ X^pv avTJpei, Xe'Ycov r^xai i^ i|iOiö)V 
aÜTOv ?S ^5 avo|jLoiii)v auvbtaoöai • xa\ e? |xkv i^ Ofxouov, «ep\ aOi« Setv {xoXXov 
5) oT; SjiLOia iaxw «vaatp^9£aOat • ei S* i^ avojAoiwv, Tcap/Xxeiv tIjv TcapaOecriv. 

4) S. o. S. 214, 2. 218, 2. 

6) S. unsem ls\on Tbl. S. 496 ff. 



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[187. 188] Dialektik. 225 

Streitreden zum Vorwurf gemacht werden*); es scheint viel- 
mehr, dassesihm, wie früher dem Zeno , zunächst um die Be- 
gründung seiner positiven Lehrsätze zu thun war, und dass er 
seine Dialektik nur als Mittel für diesen Zweck gebrauchte ; we- 
nigstens ist uns von ihm nichts bekannt, was auf eine andere An- 
sicht führte, und es wird ihm namentlich noch keiner von jenen 
eristischen Trugschlüssen beigelegt, durch welche sich die mega- 
rische Schule in der Folge hervorthat. 

Schon bei Euklid's ersten Nachfolgern gewann nämlich die 
Eristik mehr und mehr das Uebergewicht über die positiven 
Lchrbestimmungen. Die letzteren waren zu dürftig, um lange 
bei ihnen zu verweilen, und zu abstrakt, um sie weiter zu ent- 
wickeln ; dagegen bot der Streit gegen die gewöhnliche Vorstel- 
lungsweise und gegen andere Philosophen dem Scharfsinn, der 
Rechthaberei und dem wissenschaftlichen Ehrgeiz ein | uner- 
schöpfliches Feld dar, welches denn auch die megarischen Philo- 
sophen rüstig ausbeuteten *). Die metaphysischen Annahmen der 
Schule waren dabei nicht selten die blosse Veranlassung zu eristi- 
schen Klopffechtereien. Von den Fangschlüssen, welche Eubu- 
lides zugeschrieben werden^, welche aber theil weise schon älter 



1) Nach DioG. II, 30 hätte ihm schon Sokrates wegen seiner Verliehe 
für Streitreden gesagt, er möge wohl mit Sophisten verkehren können, aher 
nicht mit Menschen; doch möchte ich darauf nicht viel geben, besonders 
da auch diese Anwendung des Sophistennamens auf den Sprachgebrauch 
der nachsokratischen Zelt weist. Sicherer ist (Dioo. II, 107), dass ihn 
Timon einen Zänker nannte, welcher den Megareern die Disputirwuth ein- 
gepflanzt habe. 

2) Die gewöhnliche Form dieser eristischen -Beweisführungen ist (s. u.) 
die katechetische (daher der stehende Ausdruck: Xöyov epcotav bei Dioo. II, 
108. 116. Seit. Math. X, 87 u. ö. und die Ms^apii^a ip^ov^\LOLXa in dem 
Bruchstück Chbtsipp'b bei Plut. sto rep. 10, 9. 8. 1036 vgl. Arist. Phys, 
VllI, 8. 263, a, 4. 7. Anal. pr. II, 19. 66, a, 26. 36. I, 32. 47, a, 21), wo- 
bei man sich wohl, nach dem Vorgang der Sophisten, ausdrücklich jede 
andere Antwort, als Ja und Nein, vorbat; vgl. Dioa. II, 135 und unsern 
Isten Th. S. 911, 3. 

Si Dioo. II, 108 zählt deren sieben auf: der 4>su3^(ievo;, der SioXavOavcov, 
die Elektra, der £Yx.sxaXu(i(i.^vo( , der acüpin];, der xspattvrj(, der faXaxpö(. 
Der erste von diesen lautet nach Arist. soph. el. 25. 180, a, 34. b, 2. 
Alex. z. d. St. Cic. Acod. II, 29, 9j u. a. (s. Prahtl S. 51): Wenn jemand 
sagt, er lüge eben jetzt, lügt ein solcher, oder sagt er die Wahrheit? Der 
Philo«, d. Gr. II. Bd. 3. Aufl. 15 



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226 Megariker. [188. 189] 

waren *), hat nur der sog. Haufenschluss eine wahrnehmbare Be- 
ziehung I auf diese Metaphysik ; mittelst dieser Schlussform liess 
sich nämlich nachweisen, dass den sinnlichen Dingen kein festes 
Sein zukomme, dass jedes derselben in sein Gegentheil verfliesse 
und statt eines unveränderlichen und wesenhaften nur ein wer- 
dendes darstelle *) ; die übrigen dagegen erscheinen als reine So- 
phismen, die keinen weiteren Zweck haben, als den andern in 
Verlegenheit zu bringen 3); dialektische Kunststücke, welche 



Versteckte, der Verhüllte und die Elektra sind nur Yerscbiedene 
Wendungen desselben Sophisma: „Kennst du den Versteckten? kennst du 
den Verhüllten? kannte Elektra ihren Bruder, ehe er sich ihr genannt 
hatte?" und die Lösung liegt bei allen dreien darin, dass der Verhüllte 
u. s. f. den betreffenden Personen zwar bekannt ist, aber nicht sofort von 
ihnen erkannt wird (m. s. darüber Abist, s. el. c. 24. 179, a, 33. Alex. z. 
d. St. u. fol. 49^ b. LuciAN vit. auct. 22. Pra.ntl a. a. O. und unsern Isten 
Th. S. 913j 7). Der Gehörnte lautet: „Hast du deine Hörner Tcrloren?<' 
wird die Frage bejaht, so schliesst man: „also hast du welche gehabt"; 
wird sie verneint, so heisst es: „also hast du sie noch** (Dioq. VU, 187. 
VI, 38. Seneca ep. 45, 8. Gell. XVI, 2, 9. Pbantl 8. 53). Der Sorites 
besteht in der Frage: wie viele Körner einen Haufen machen, oder allge- 
meiner: mit welcher Zahl die Vielheit beginnt? Eine solche anzugeben ist 
natürlich nicht möglich. (M. vgl. über ihn Cic. Acad. U, 28, 92 ff. 16, 49. 
DioG. VII, 82. Pebs. Sat. VI, 78 u. a. bei Pbaktl S. 54 f.) Nur eine An- 
wendung davon auf die Zahl der Kopfhaare ist der Kahlkopf: „wie viele 
Haare muss man einem ausziehen, dass er kahlköpfig wird?** (vgl. Hobaz 
ep. H, 1, 45. Pbamtl a. a. O.; weiters s. m. über alle diese Schlüsse 
Deyckb 51 ff.). 

1) Den Sorites z. B. finden wir schon bei Zeno und Euklid angedeutet 
(s. unsern Isten Th. S. 501 f. und oben S. 224); überhaupt lässt sich bei 
dialektischen Erfindungen, die zwar zu ihrer Zeit sehr ernsthaft genommen 
wurden (Seh. ep. 45, 10 sagt, über den <|>£u86{i£vo( seien viele Bücher ge- 
schrieben worden, von denen uns die des Theophrast und Chrysipp aus 
DioG. V, 49. VII, 196 f. bekannt sind; der letztere schrieb nach Dioo. VII, 
198. 192 auch über den Vereteckten, den Verhüllten und die Soriten; Phi- 
letas aus Kos soll sich nach Athen. IX, 401, e an einer Schrift über den 
<l/€u$<SuLevo; todtgearbeitet haben), die aber doch grosscntheils kaum mehr als 
schlechte Witze sind, der erste Eigenthümer schwer ausmitteln. Der Ge- 
hörnte und Verhüllte wurden auch Diodor (Diog. II, 111), jener (nach Dioo. 
VH, 187), sowie der Sorites (Dioo. VII, 82. Pebs. a. a. O.), auch Chry- 
sippus, diesem aber gewiss mit Unrecht, zugeschrieben. 

2) M. vgl. was S. 224 bemerkt wurde, und was sogleich über Diodor*8 
Beweise gegen die Bewegung anzuführen sein wird. 

3) Denn das Motiv, welches Pbahtl S. 52 dem „Verhüllten'' giebt, 



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[189. 190] TrngBchlÜBBe. 227 

immerhin das Bedürfniss einer genaueren Untersuchang über die 
Gesetze des Denkens^ einer Logik, fühlbar machen konnten, in 
deren Handhabung aber der Zweck, durch Aufzeigung von 
Schwierigkeiten und Widerlegung unhaltbarer Meinungen zu 
einem richtigeren wissenschaftlichen Verfahren zu flihreii, gänz- 
lich zurücktritt. Achnlicher Art scheint die Streitkunst des 
Alexinus gewesen zu sein ; uns wenigstens ist er nur als Eristiker 
bekannt'). Im übrigen ist uns nichts näheres von ihm über- 
liefert, als eine Streitrede, mit Menedemus, welchen er vergeblich 
nach dem Schema des ^Gehörnten^ zu fangen sucht'), und eine 
Einwendung gegen Zeno's Beweise für die Vernünftigkeit der 
Welt *), welche später die Akademiker wiederholt haben *). In 
engerem Zusammenhang mit den megarischen Dogmen stehen 
die Erörterungen Diodor's über die Bewegung und das Ver- 
gehen, über das Mögliche, und über die hypothetischen Sätze. 

Der Beweise, mit welchen dieser Philosoph die Grundlehre 
seiner Schule von der Unmöglichkeit der Bewegung zu stützen 
suchte, werden uns vier überliefert. Der erste ■'^), im wesent- 
lichen I schon von Zeno gebraucht ^), lautet so: Wenn sich etwas 
bewegte, müsste es sich entweder in dem Kaume bewegen, worin 
es ist, oder in dem, worin es nicht ist; aber in jenem hat es 
keinen Raum, sich zu bewegen, weil es ihn ausfüllt, in diesem 
kann es weder etwas wirken noch etwas erleiden : die Bewegung 
ist undenkbar^). Nur eine ungenauere Darstellung dieses Be- 



kann ich nicht darin finden, und auch die Annahmen von Brandib 3. 122 f. 
scheinen mir zu unsicher. 

1) 8. o. S. 212, 4. 

2) Bei Dioo. II, 135. 

3) Skxt. Math. IX, 107 f.: Zeno hatte geschlosBcn, weil die Welt das 
Bcfite sei, das Vernünftige aher besser sei, als das Unvernünftige, so müsse 
die Welt vernünftig sein (vgl. Cic. N. D. II, 8, 21. UI, 9, 22). Darauf er- 
wiedci-t Alexinus: to noir|Tixov tou (jy) noiT^Tixbu xai tb Ypa{j.{i.aiixbv tou fx^ 
fpa[Ji{iianxoi3 xpeittov ioTi- xa\ xo xata la; aXXa( xiyyai Oscüpoüpicvov xpsircöv 
laxi TOU |Ji9) TüiowTOu- oOok h ^i xoffjioa xpeircöv eaTi* 7C<»iy,Tixbv «pa xai YpotjA- 

piaTlXÖV E77tV 6 X<50ULO(. 

4) Cic. N. D. III, 8, 21 ff. 10, 26. 11, 27. vgl. Th. III, a, 462 2. Auü. 
5; Bei Sext. Pyrrh. II,- 242 vgl. 245. III, 71. Math. X, 85 ff. I, 311. 

6) 8. un.sem Isten Th. S. 604. 

7) Eine ganz ähnliche Beweisführung gegen das Werden im allgemeinen 

15* 



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228 Megariker. [J90 191] 

weises ist der zweite ^): Was sich bewegt, ist im Räume; was 
aber im Räume ist, ruht; also ruht das Bewegte. Ein dritter 
Beweis*) geht von der Voraussetzung kleinster Körper- und 
Raumtheilchen aus , welche Diodor auch sonst beigelegt wird '), 
deren er sich aber wohl nur hypothetisch, wie Zeno *), zur Wider- 
legung der gewöhnlichen Annahmen bediente ^). „So lange der 
Körpertheil A in dem entsprechenden Raumtheil A ist, bewegt 
er sich nicht, denn diesen ftdlt er ganz aus; ebensowenig aber, 
wenn er in dem nächstfolgenden Raumtheil B ist, denn wenn er 
hier angelangt ist, hat seine Bewegung bereits aufgehört; er be- 
wegt sich mithin überhaupt nicht. ^ Auch in diesem Schiusa 
lässt sich der Charakter der zenonischen Folgerungen und | der 
schon von Plato geschilderten Dialektik^) nicht verkennen. Der 
vierte Beweis') ftigt zu der Voraussetzung kleinster Körper- 
theile noch die Unterscheidung der theilweisen und der vollstän- 
digen Bewegung ®) hinzu. Jeder bewegte Körper muss sich erst 



berichtet Sext. im unmittelbaren Zusammenhang mit dem obigen Beweise 
Pyrrh. III, 243: „Weder das Seiende kann werden, denn es ist schon, noch 
das Nichtseiende, denn ihm kann nichts widerfahren, also wird Überhaupt 
nichts.*' (M. Tgl. hiezu was in unserem Isten Th. 8. 510. 901 aus Melissus 
und Qorgias angeführt wurde). Möglich, dass auch dieses Argument 
Diodor angehört. Dagegen legt ihm 6teinhabt (Allg. Encykl. Sect. I, 
Bd. XXV, 8. 288) mit Unrecht die Unterscheidung eines Raumes im wei- 
teren und im engeren Sinn bei, welche sich bei 8ezt. Pyrrh. III, 7 5 vgl. 
119. Math. X, 95 findet, da aus diesen Stellen selbst hervorgeht, dass 
diese Unterscheidung dazu dienen sollte, Diodor's Einwendungen auszu- 
weichen. 

1) 8ext. Math. X, 112. 

2) Bei Sext. Math. X, 143, vgl. 119 f. Auch Alezakdeb De sensu 
125, b, o erwähnt dieses diodorischen X6fO( 7?Ep\ tcuv djAspcov. 

3) Seit. Math. IX, 362. Pyrrh. III, 32. Diokys. b. Eus. pr. ev. XIV, 
23, 4. Stob. Ekl. I, 310. Pseui>ocleubkt. Kecognit. VIII, 15 (alle diese 
Stollen weisen übrigens auf eine gemeinsame Quelle). Simfl. Phys. 216, 
b, m. Schol. in Ar. 405, a, 21. Diodor nannte diese Atome a(ispij. 

4) S. unsern Isten Th. S. 498. 502 f. 

5) Auch sein erster Beweis war nach Sext. Math. X, 85 genauer so 
gefasst, dass er zeigte. Jedes Atom fülle seinen Raum ganz aus; indessen 
ist diese Wendung hier nicht wesentlich. 

6) 8. o. S. 224. 

7) Sext. Math. X, 113 ff. 

8) x{v7]oic xai* ^TCixpflEtEtav und x{v. xai* E?X(xpivc(av. 



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[191] Diodor gegen die Bewegung. 229 

mit der Mehrzahl seiner Theile bewegen, ehe er sich mit allen 
bewegt. Aber dass er sich mit der Mehrzahl bewege , ist nicht 
denkbar. Denn gesetzt ein Köi'per bestehe aus drei Atomen, 
von denen zwei sich bewegen, das dritte daliegen ruht, so mtisste 
ein solcher bewegt sein, weil es die Mehrzahl seiner Theile wäre. 
Ebenso aber auch, wenn ein ruhendes viertes Atom hinzukommt 
(weil nämlich, wenn der Körper xax' eTctxpaTeiav bewegt ist, 
auch alle die drei Atome, aus denen er besteht, bewegt sind, also 
das ruhende vierte zu drei bewegten hinzutritt); und warum 
dann nicht auch beim Hinzukommen eines fünften und sechsten 
u. s. f. bis zum zehntausendsten ? so dass ein Körper bewegt 
sein müsste, wenn von 10000 Theilen, aus denen er besteht, auch 
nur zwei bewegt sind. Ist diess aber ungereimt , so ist eine Be- 
wegung der Mehrzahl , und demnach auch des Ganzen unmög- 
lich, die Bewegung überhaupt ist undenkbar. Dass es diesem Be- 
weis freilich an Bündigkeit fehle, hat schon Sextus bemerkt^). 
Diodör jedoch scheint auch ihn für unwiderleglich gehalten zu 
haben, und so zieht er aus allen seinen Erörterungen den Schluss. 
dass man nie von etwas sagen könne: es bewegt sich, sondern 
immer nur: es hat sich bewegt^) ; er wollte, mit anderen Wor- 
ten, zugeben, was ihm die Sinne zu beweisen schienen^), dass 
ein Körper das einemal in diesem, das anderemal in jenem Kaum 
sei , aber er erklärte den tJebergang von dem einen in den an- 
dern für unmöglich. Diess ist aber freilich ein Widerspruch, 
der ihm schon im Alterthum vorgerückt, und von ihm nur unge- 
nügend abgelehnt wurde*), und zugleich ist es auch eine Abwei- 



1) A. a. 0. 112. 118. Ein weiteres Argument, das erste zenonische, 
wird Diodor bei Sext. Math. X, 47 nicht beigelegt, sondern nur vom Re- 
sultat sagt er, dass Diodor darin mit den Eleaten übereinstimme. 
• 2) Sext. Math. X, 48. 85 f. 91 f. 97—102 vgl. 143. 

3) Diesen Grund giebt Sext. Math, X, 86 ausdrücklich an. 

4) M. 8. darüber Sext. a. a. O. 91 f. 97 ff. Diodor beweist hier den 
Satz, dass etwas von der Vergangenheit ausgesagt wahr sein könne, wäh- 
rend es von der Gegenwart ausgesagt unwahr sei, mit so unzutreffenden 
Beispielen wie das, dass man von Helena sagen könne: sie hat drei Männer 
gehabt (nämlich nach einander) , aber nie von ihr sagen konnte : sie hat 
drei Männer (nämlich gleichzeitig). Schon dieses Beispiel zeigt übrigens, 
wie unrichtig Grote's Meinung (Plato III, 501) ist, Diodor wolle mit dem 
oben besprochenen Satze nur behaupten, dass die gegenwärtige Bewegung 



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230 Megarikcr. [191. 192] 

chung von der ursprünglichen Lehre der Schule: Euklid läugnete 
die Bewegung schlechtweg, und hätte eine vollendete Bewegung 
80 wenig zugeben können, als eine gegenwärtige. 

Mit dem dritten von den vorstehenden Bew^eisen fallt auch 
ein Bedenken Diodor's gegen das Vergehen im wesentlichen zu- 
sammen. Die Mauer, sagte er, geht nicht zu Grunde, so lange 
die »Steine | beisammen sind, denn da steht sie noch; ebenso- 
wenig aber, wenn die Steine auseinander sind, denn da ist sie 
gar nicht mehr vorhanden ^). Dass sie aber zu Grunde gegan- 
gen sein könne, nahm er wohl gleichfalls an. 

Mit der Untersuchung über die Bewegung sind ferner die 
Erörterungen über das Mögliche nahe verwandt : in beiden Fäl- 
len handelt es sich um die Denkbarkeit der Veränderung, nur 
dass die Frage das einemal konkreter, das andereraal abstrakter 
gefasst ist. Diodor steht daher hier in dem gleichen Verhältniss 
zu der ursprünglichen Lehre seiner Schule, wie dort. Die älteren 
Megariker hatten nur das Wirkliche für ein Mögliches gelten 
lassen, und sie hatten dabei unter dem Wirklichen das gegen- 
wärtig Vorhandene verstanden*). Diodor fügt auch das Zukünf- 
tige hinzu, wenn er sagt: möglich sei nur dasjenige, was ent- 
weder wirklich ist, oder wirklich sein wird ^). Den Beweis dieses 
Satzes fuhrt er mit einem Schlüsse , welcher unter dem Namen 
des xupieucjv noch nach Jahrhunderten als dialektisches Meister- 
stück bewuniiert wurde*), und im wesentlichen so lautete: ^Aus 



blos der Diirchgangspnnkt zwischen der yorfiossenen und der zukÜDfti- 
gen sei. 

1) Sext. Math. X, 347. 

2) 8. 0. 8. 220. 

3) Cic. De fato 6, 12. 7, 13. 9, 17. ad. Famil. IX, 4. Plut. Sto. rep. 
46, 8. 1055. Alex. Aphr. in Anal. pr. 59, b, unt. Schol. in Arist. 163, «b, 
29 vgl. SiMPL. ebd. 65, b, 7. Piiilop. ebd. 163, b, 19. Boeth. Do interpr. 
II, Opp. ed. Basil. 364 ff. Pbantl Gesch. d. Log. I, 39. Der obigo Satz 
wird hier auch so ausgedrückt: möglich sei omp S) eaiiv aXr^Oi; ^ wiai. 

4) Vgl. EpiXt. Diss. II, 18, 18: auf sittliche Thaten müsse man stolz 
sein, oux irA tcu rbv xupisüovia iptoiTJaai, und vorher: xojjl'J^ov ao9ia(JLxiiov 
eXuaa^, noXu xo[ji<|f<^TEpov tou xupieüovTo;. Derselbe nennt II, 19, 9 Abhand- 
lungen des Kleanthes, Chrysippus (über den auch Cic. De fato 6 f.), Anti- 
pater, Archedemus über den xupisucov. Chrysipp erwehrte sich desselben 
(nach Alex, in Anal. pri. 57, b, u. Schol. in Arist. 163, a, 8) durch die 



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[192. 193] Diodor über das Mögliche. 231 

etwas möglichem kann nichts unmögliches hervorgehen '). Nun 
ist es aber unmöglich^ dass etwas vergangenes anders sei; als es 
ist. Wäre daher eben dieses in einem früheren Zeitpunkt mög- 
lich gewesen^ so wäre aus einem möglichen ein unmögliches her- 
vorgegangen. Es war also nie möglich. Es ist mithin überhaupt 
unmöglich; dass etwas geschehe^ was nicht wirklich geschieht^ ^). 
Weit I weniger streng war Diodor's Schüler Philo, wenn er alles 
für möglich erklärte, wozu ein Ding die Fähigkeit besitze, ge- 
setzt auch, dass es zwingende äussere Umstände nie zu seiner 
Verwirklichung kommen lassen'). Hiemit war die megarische 
Lehre unverkennbar verlassen. 

Auch über die Wahrheit der Bedingungssätze stellte Philo 
andere Bestimmungen au^ als sein Lehrer^). Diodor sagte, die- 
jenigen Bedingungssätze seien wahr , in welchen der Nachsatz 
weder falsch sein kann, noch jemals falsch sein konnte, wenn 
der Vordersatz wahr ist; Philo ungenauer: diejenigen seien 
es, in denen nicht der Vordersatz wahr und der Nachsatz 
falsch sei. Indessen scheint es sich hiebei blos um die formelle 
Richtigkeit im Ausdruck der logischen Regel gehandelt zu 
haben *). 



Behauptung, es sei denkbar, dass aus möglichem unmögliches folge. Wei- 
tere Stellen, worin er erwähnt wird, nennt Pkantl S. 40, 36. 

1) So übersetze ich das axoXouO^v, um die Zweideutigkeit dos griechi- 
schen Ausdrucks, welcher sowohl die Zeitfolge, als die logische und Causal- 
folge bezeichnet, auch im Deutschen festzuhalten. 

2) Epikt. Diss. n, 19, 1 : 6 xupi£üci)v Xö^o^ aizo Toioüxoiv tivcüv a^opjjicuv 
iJpcoTTJaOat ^aiveiaf xotv^( y*? ooatj? \»-^yj\^ toI? Tp'.a\ toütoi^ Ttpb? aXXijXa, tö 
„ä5v reapEX7}XuOb( oXtjOIc avayxatov eTvai", xoi tw „Suvaito aSuvatov p.^) dcxoXou- 
OsTv", xa\ TÖ „BüvaTov sTvat ^ oSi' Ixciv aXjjOlg out' eatai**, auvidcjv Tf^v ixayjiv 
TttUTTjü b AiöScopo? tri twv npojTuv 8uotv :ri9avoT7)Ti auvex^pTJaaTo icpb; wapa- 
oraaiv toü [irfih eTvai öuvaibv l oüt' eativ aXrfiU ow'c' laiai. Vergl. Cic. Do 
fato 6 f. 

3) Alex. a. a. O. Simpl. in Categ. i f. 8 (Basil. 49, £). Schol. in Arist. 
65, a, 39. b, 5 ff. Boeth. a. a. 0. S. 373, u. Mit einer anderen Wendung 
suchte sich nach Epikt. Diss. II, 19, 5 PanthÖdes (oben S. 213, 2) Dio- 
dor^B Folgerung zu entziehen, indem er mit Kleanthes von den in vor. Anm. 
angeführten drei Sätzen den bestritt, dass alles Vergangene nothwendig 
wahr sein müsse. 

4) M. 8. darüber Sext. Pyrrh. II, 110. Math. VIII, 113 ff. I, 309. Cic. 
Acad. U, 47, 143. 

5) Die Consequenzen nämlich, durch welche Bextus M. VIII, 115 ff. 



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232 Megarikor. [193. 194] 

Mit Diodor's ADsicht vom Möglichen scheint auch die Be- 
hauptung zusammenzuhängen; dass es keine bedeutungslosen 
oder zweideutigen Worte gebe, weil jeder doch immer etwas be- 
stimmtes meinen , und dieser seiner Meinung gemäss verstanden 
werden müsse *) : er will nur d i e Bedeutung der Worte als mög- 
lich anerkennen , welche der Redende thatsächlich im Sinne ge- 
habt hat. Wir sind aber freilich über ihn, wie über die ganze 
Schule , zu unvollständig unterrichtet , als dass wir die Bnich- 
stücke ihrer Ansichten in einen durchaus befriedigenden Zusam- 
menhang setzen könnten ^), wenn wir auch | immerhin genug 
wissen, um in ihnen allen eine und dieselbe Grundrichtung zu 
erkennen. So müssen wir es auch wahrscheinlich finden, dass 
sie sich nicht auf d i e dialektischen Beweisführungen beschränk- 
ten, welche uns von ihnen bekannt sind; aber um ihnen noch 
andere mit einiger Sicherheit zuzuweisen, sind unsere Nachrichten 
zu lückenhaft '). 



Philo widerlegt, treffen dessen eigentliche Meinung gewiss nicht, so richtig 
sie auch ans dem Wortlaut der angeführten Definition hervorgehen, und 
Prartl 8. 454 f. hat insofern Philo^s Ansicht schwerlich ganz richtig auf- 
gefasst. 

1) Gell. XI, 12. Ammor. 'Do interpret. 32, a (Schol. in Arist. 103, b, 
15). SiMFL. Categ. f. 6, ^ Basil. ; um zu zeigen, dass jedes Wort eine Be- 
deutung habe, die aber ganz willkilhrlich sei, hatte Diodor, nach Ammon., 
einem seiner Sklaven die Partikel aXXat(jLT}v zum Namen gegeben. 

2) Ritteb's Yormuthungen darüber (Rh. Mus. II, 310 ff. Gesch. der 
Phil. II, 140 ff.) scheinen mir in mehrfacher Beziehung über die geschicht- 
liche Wahrscheinlichkeit und über den Geist der megarischöii Lehre hin- 
auszugehen; diess aber näher nachzuweisen, würde hier zu weit führen. 

3) Prantl S. 43 ff. glaubt die Mehrzahl der Sophismen, welche Aristo- 
teles über die Trugschlüsse anführt, den Mcgarikern beilegen zu dürfen. 
Mir scheinen dieselben im aligemeinen sophistischen Ursprungs zu sein (vgl. 
unsem Isten Th. S. 909 ff.), und ein bestimmtes Zeugniss für diese An- 
nahme scheint mir in dem platonischen Euthydem zu liegen, den wir doch 
kaum schon auf die Mogariker beziehen können ; denn gegen Euklid würde 
sich Plato, wie wir aus Soph. 246, C und der Einleitung des TheAtet sehen, 
nicht in diesem Tone geäussert haben, und ihm können wir auch eine 
80 sophistische Eristik nicht zutrauen, Eubulides aber war gewiss noch 
nicht aufgetreten, als Plato den Euthydem schrieb. Dass die Megariker 
in der Folge manche sophistische Wendung benützten, soll damit natürlich 
nicht gel&ugnet werden, aber wir können darüber nichts genaueres nach- 
weisen. 



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[194. 195] Stilpo. 233 

Eine eigen thümliche Stellung nimmt unter den megarischen 
Philosophen Stilpo ein. Auch er will die Lehre der Schule 
vertreten^ an deren Spitze er stand: seine Annahmen über die 
allgemeinen Begriffe, über die Unmöglichkeit des Werdens und 
die Einheit des Seienden *), über die sinnliche und die Vernunft- 
erkenntuiss *) sind uns bereits vorgekommen. Mit diesen mega- 
rischen Lehren verknüpft er aber Ansichten und Bestrebungen, 
welche ursprünglich der cjnischen Schule angehören. Für's 
erste nämlich verwarf er mit Antisthenes jede Verbindung eines 
Subjekts mit dem Prädikat, weil der Begriff des einen von dem 
des andern verschieden sei; zwei Dinge aber, deren Begriffe ver- 
schieden seien, dürfen nicht ftir dasselbe erklärt werden *). Und 
hiemit könnte auch der Satz | von der Einheit des Seienden^) 
in Zusammenhang stehen, wofern erst Stilpo diese Lehre aufge- 
stellt haben sollte ; denn wenn nichts von einem andern ausge- 
sagt werden kann, lässt sich natürlich auch das Sein von keinem 
andern, ausser ihm selbst, aussagen. Aecht cjnisch sind ferner 



1) 8. o. S. 219, 3. 222, 3. 

2) M. Tgl. die S. 218, 1 angeführte Stelle aus Aristokles, wo neben den 
Eleaten ausdrücklich ol iztpi STiXiccuva xa\ tou( MEfacpixou; genannt sind. 

3) Plut. adv. Col. 22, 1. 8. 1119, wo der Epikureer Stilpo vorwirft: 
Tov ßtov ivaipEtiOai in' autoÖ, XefovTo? Iispov iWpou (ji^ xaTTj-yöp^^Oai. jcü>{ y*P 
ß((i><70(jicOa, (JLT) Xi^o'^ze^ avOpcüJcov afaObv, . . aXX' avOpcüTzov av6p(o;:ov xa'i X'^'P^C 
ayaObv afaO'ov u. s. w. Ebd. c. 23: oO {i.7jv sXXa xb iizi SiiX?;cüvo( toiout'Sv 
sativ. ff r.6p\ lizKOu xo Tp^^civ xa-:r|YopoupLEv , ou ^ijai lotutov thai lö izipi o5 
xaTTjYOpEiiat xb xaxif)YOpoü(A€vov , oXX' fxepov (xkv avApcGreco xoÖ xi ^v thai xbv 
Xö^ov , fxepov Sk xto a^a^ta • xa\ raXiv xö Thtcov eTvat xoö xpey ovxa ihat ^latfi- 
petv • ixax^pou yap a]:aixou{i.svoi xbv X^-ycv oO xbv aOxbv a7Co8i$o{i.6v unkp afi^otv. 
oOev a{i.apxsveiv xo'j( Exepou ix^pou xaxr^yopouvxa^. Genau das gleiche werden 
wir bei Antisthenes finden; um so weniger Grund hat Plut. a. a. O., Stilpo's 
Behauptung für einen blossen Scherz zu halten. Dieselbe Begründung giebt 
auch SiMPL. Phys. 26, a, m: $tat ok X7)v nEp\ xaSxa (den Unterschied der ver- 
schiedenen Kategorieen und die Vieldeutigkeit der Wörter) ayvoiav xoi ol Me- 
faptxo'i xXt^O^vxe; ©tX«5ao90i [genauer: Stilpo] Xaß<5vx£5 ♦'»; ^vapyT) npoxaatv, oxi 
wv ot Xöyoi fxepo». xaSxa fxEpdc ^axi xa\ 8xi xa fxEpa XEy(t>ptaxott aXXTJXwv, £8^ 
xouv Ssixvüvai auxbv aöxoö xeyjüpiaji^vov fxaaxov (diess ist aber nicht mehr Be- 
hanptung der Megariker, sondern widerlegende Folgerung des Aristotelikers); 
da n&mlich der Begriff des S(oxpax7)( (Aouaixb; ein anderer sei, als der. des 
SIroxp Xcuxöt, müsste Jener, nach megarischen Yorausäetzungen, eine andere 
Person sein, als dieser. 

4) 8. o. S. 222. 



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234 Megarlker; Stilpo. [195. 196] 

Stllpo's ethische Grundsätze. Die übrigen Megariker widmeten 
sich mit theoretischer Einseitigkeit einer spitzfindigen Dialektik, 
das Ethische dagegen scheinen sie gänzlich vernachlässigt zu 
haben >). Stilpo war zwar gleichfalls stark in der Dialektik*), 
und vielleicht ist es blosser Zufall , dass keine eristische Behaup- 
tung oder Erfindung von ihm überliefert ist; zugleich sprechen 
aber unsere Berichterstatter nicht blos im allgemeinen von seinem 
Charakter mit der höchsten Verehrung '), sondern sie erwähnen 
auch mehreres, was bestimmter die cynische Moral bei ihm er- 
kennen lässt. Für das höchste Gut erklärte er jene Apathie, die 
kein Gefühl des Uebels aufkommen lässt. Er verlangte , dass 
der Weise sich selbst genüge, und nicht einmal der Freunde zu 
seiner Glückseligkeit bedürfe *). Als ihn Demetrius Poliorcetes 
nach der Plünderung Megara's um seinen Verlust befragte, gab 
er zur | Antwort : er habe niemand die Wissenschaft forttragen 
sehen *). Da man ihm das schlechte Leben seiner Tochter vor- 
hielt, erwiederte er: wenn er sie nicht zu Ehren bringe, könne 



1) Wenigstens ist uns ausser Euklid's Lehre von der Einheit der Tu- 
gend nichts ethisches von ihnen hekannt. 

2) Vgl. S. 211, 2. 210, 6 und Chkysipp. bei Plüt. Sto. rep. 10, 11. 
S. 1036. 

3) M. s. die Stellen, welche S. 211, 1 angeführt wurden. 

4) Sen. ep. 9, 1: An merito reprehendat in quadam epistola Epicurus 
eo9j qui (Ucunt saptentem se ipso esse contentum et propter hoc amico non 
indigere desideras scire, hoc objidfur Stilboni ab Eplcuro ei m, quibus aum- 
mum bonum vinim est animu$ impeUiens. Von demselben heisst es dann im 
folgenden: hoc inter nos ei illoa inierest: notter sapiens vincit quidem incom- 
modum omne, sed sentit, iüorum ne sentit quidem. Hiemit hängt zusammen, 
was Stilpo b. Teliss in Stob. Floril. 103, 83 (IV, 52 Mein.) bemerkt, um 
vor übermässiger Trauer beim Tod unserer Angehörigen zu warnen. Auf 
Stilpo geht wohl auch, was Alex. Aphb. De an. 103, a, u. sagt: die Me- 
gariker halten für das ^cpcoiov o?x£iov die aox,X7}a(a. 

5) Plutarch (welcher den einfachsten und wohl auch glaubwürdigsten 
Bericht gicbt) Demetr. c. 9. tranqu. an. c. 17, S. 475. puer. ed. c, 8, S. 6. 
Sen. Do const. 5, 6. ep. 9, 18. Dioo. II, 115. Floril. Joann. Damasc. II, 13- 
153 (Stob. Floril. ed. Mein. IV, 227). Dass Stilpo dabei seine Frau und 
seine Töchter verloren gehabt habe, ist vielleicht blos eine deklamatorische 
Ausschmückung Scneca^s. Das bekannte: omnia mea mecum porto, welches 
Seneca bei dieser Gelegenheit Stilpo in den Mund legt, schreibt Cic. Parad. 
1, 8 Blas von Prione zu, 



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[196. 197] ßtilpo. 235 

Bie ihn auch nicht verunehren *). Die Verbannung aus der Hei- 
math wollte er für kein Uebel gelten lassen *). Die Unabhängig- 
keit von allem Aeussern , die Bedürfnisslosigkeit des Weisen^ 
dieser oberste Grundsatz des Cynismus^ ist sein Ideal. Mit den 
Cynikern theilt er endlich auch jene freie Stellung zur Religion, 
die sich in mehreren seiner Aeusserungen ausspricht ^). Ob er 
aber, und in welcher Art er einea wissenschaftlichen Zusammen- 
hang zwischen diesen cynischen Annahmen und den megarischen 
Grundiehren herzustellen versuchte, wird nicht überliefert. An 
sich war diess nicht schwer. Mit der Behauptung, dass man 
keinem Subjekt ein Prädikat beilegen könne, steht Euklid's Po- 
lemik gegen die Beweisführung durch Vergleichung in Ver- 
wandtschaft, denn auch diese beruht auf dem allgemeinen Satze, 
verschiedenartiges dürfe nicht gleichgesetzt werden; jene Be- 
hauptung passt überhaupt zu der negativen Dialektik der mega- 
rischen Schule, und wenn Euklid von dem Guten alle Vielheit 
abgew^chrt hatte, mochte ein anderer mit Antisthenes hinzufügen, 
es könne überhaupt Eines nicht zugleich vieles sein. Aus der 
Einheit des Guten Hess sich ferner die Apathie des Weisen durch 
die Erwägung ableiten, dass alles andere, ausser dem Guten, ein 
nichtiges und gleichgültiges sei*); die Bestreitung der Volks- 
religion ohnedem hieng mit der Lehre vom Einen schon in ihrer 
Wurzel bei Xenophanes zusammen. Es fehlte mithin dem Cyni- 
schen, was Stilpo aufnahm, nicht an Anknüpfungspunkten in der 
megarischen Lehre; | aber doch ist die ausdrückliche Anerken- 
nung desselben als eine Abweichung von ihrer ursprünglichen 
Fassung zu betrachten. 



1) Plüt. an. tranqu. c. 6, 8. 468. Diog. II, 114. 

2) In dem BruchBtück b. Stob. Floril. 40, 8, von dem nur nicht klar 
ist, wie weit es reicht. 

3) Nach Diog. II, 116 f. bewies er, dass die Athene des Phidias kein 
Gott sei, und gebrauchte dann vor dem Areopag die Ausrede (die ihn frei- 
lich Yor Ausweisung nicht schützte), sie sei kein 0£O(, sondern eine Oea, 
und da ihn Krates über Opfer und Gebete befragte, sagte er, darüber könne 
man nicht auf der Strasse reden. Auch was Plut. prof. in virt. 12, 8. 83 
von dem Traum erzählt, in dem er sich mit Poseidon unterhält, sieht aus, 
als ob er selbst es erfunden hätte, um sich für die Unterlassung des Opfers 
zu rechtfertigen. 

4) Vgl. was 8. 222, 2 ans Dioa. II, 106 angeführt wurde. 



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236 Elisch-eretrische Sctule. [197] 

Mit der megarischen Schule ist die elisch-eretrische nahe 
verwandt, von der uns aber nur sehr wenig überliefert ist. Ihr Stif- 
ter war Phädo aus Elis '), der bekannte Liebling desSokrates*). 

1) Preller Phädon^s Lobensschicksale ond Schriften, Rhein. Mus. für 
Philol. IV (1845) 391 ff., revidirt in Ersch und Gruber's Encykl. S. III, 
Bd. 21, S. 357 ff.; wiederabgedruckt in Preller'a Kl. Schriften. — Phado, 
der Sohn eines edcln elit^chen Hauses, war nicht sehr lange vor Sokrates 
Tod (nach Preller a. d. a. O. wahrscheinlich 401 oder 400 v. Chr.) als 
junger Mensch (Preller schliesst aus dem plat. Phädo 89, B, dass er bei 
Sokrates Tod noch nicht ISjährig gewesen sein könne, es fragt sich aber, 
ob Phttdo in seiner Tracht attischer Sitte folgte) in Kriegsgefangenschaft 
gerathen, und als Sklave in Athen zu dem unwürdigsten Gewerbe verwendet 
worden, bis ihn .einer der sokratlschen Freunde (ausser Krito wird Cebcs 
und auch Alcibiades genannt, der aber damals nicht mehr in Athen, und 
schwerlich noch am Leben war) auf Sokrates' Fürsprache loskaufte (m. s. 
Dioo. II, 31. 105, den Suid. <I>a{$(üv und Hesych. vir. illustr. 4>a{8füv, Gell. 
N. A. If, 18, den Macrob. Sat. I, 11 ausschreibt; Lactakt. Inst III, 25, 
15, wohl nach Scneca; Orio. c. Cels. III, 67; vgl. Cic. N. D. I, 33, 93. 
Athen. XI, 507, c ; die Quelle der Erzählung vermuthet Preller nicht un- 
wahrscheinlich in Heruifpus t:. tü>v 8ia7Cps<{>avi(oy ^v 7;ai§s(a ooüXcov). Grote 
(Plato III, 503) erhebt nun zwar gegen diese Erzählung das Bedenken, dass 
eine Eroberung von Elis in jener Zeit nicht stattgefunden habe, während 
doch Diog. von Phädo sagt: ouve&Xco t^ TcaipiSt; und er vermuthet dess- 
halb, es sei Diog. II, 105 statt 'HX^ioc „Mi{Xio('^ zu setzen. Allein Phädo 
wird auch von Gell. a. a. O. und von Strabo IX, 1, 8. S. 393 ein Eleer 
genannt, und ebenso heisst seine Schule die elische; und wenn Elis selbst 
freilich damals nicht in feindliche Hände fiel, so wurden doch im zweiten 
Jahr des elisch-spartanischen Krieges, wahrscheinlich im Frühling d. J. 400 
V. Chr., die Vorstädte von Elis von dem spartanischen Heere, bei dem sich 
auch athenische Hülfstruppen befanden, besetzt (Xenoph. Hell. UI, 2, 21 ff. 
und dazu Preller a. a. 0. Curtius Gr. Gesch. III, 149 f. 757). Damals 
scheint Phädo gefangen worden zu sein. Nach Sokrates Tod verliess er 
wohl Athen; ob er aber sofort nach Hause zurückkehrte, oder vielleicht mit 
andern nach Megara zu Euklid gieng, wissen wir nicht. Dioo. II, 105 
nennt von ihm zwei ächte und vier zweifelhafte Gespräche; sein Zopyrus 
wird auch vou Pollux III, 18 und dem Antiatticista in Bekkek^s Anecd. 
I, 107, ein Bruchstück aus einer nicht näher bezeichneten Schrift bei Seneca 
ep. 94, 41 angeführt. Panätius scheint alle unter seinem Namen überlieferte 
i^chriftcn bezweifelt zu haben (Dioo. II, 64). Bei Gell. a. a. O. wird er 
als philosophus illnstrU, und seine Schriften als admodum elegantes be- 
zeichnet; auch Dioo. II, 47 rechnet ihn zu den ausgezeichneteren So- 
kratikern. 

2) M. vgl. über sein Verhältniss zu Sokrates ausser dem eben ange- 
führten den platonischen Phädo, namentlich S. 58, D ff. 89, A f. 



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[197. 198] Ellsch-eretrische Schule. 237 

Dieser versammelte nach dem Tode seines Lehrers in seiner 
Vaterstadt Schüler um sich," welche daher den Namen der 
elischen Philosophen *) erhielten ; als sein Nachfolger wird Plis- 
tanus bezeichnet*); ausserdem werden Anchipylus und Mo- 
schus seine Schüler genannt*); wir kennen aber von keinem 
dieser Männer mehr als den Namen. Durch Menedemus und 
Asklepiades*) | wurde die Schule nach Eretria verpflanzt, 
und sie ÜXbri nun den Namen der eretrischen ^); so blühend aber 



1) 'HXsiaxot Stbabo IX, 1, 8. S. 393. Dioo. II, 105. 126. 

2) DioQ. II, 106. 

3) Ebd. 126; vielleiclit waron aber diese Männer nur mittelbare Schü- 
ler Phftdo's; da nichts dayon gesagt wird, dass Menedem anch den Plistanus 
gehört habe, scheint dieser damals nicht mehr gelebt zu haben. 

4) Was uns Diooemes in seiner atisführlichen, aus Antigonus von Ka- 
rystus und Heraklides Lembus geschöpften, Lebensbeschreibung Menedemus 
II, 125 ff. über diese Philosophen mittheilt, ist im wesentlichen das fol- 
gende: Menedemus aus Eretria, erst einem Handwerk gewidmet, war als 
Soldat nach Megara geschickt worden. Von hier aus lernte er die plato- 
nische Schule (Diogenes sagt: Plato selbst, was aber chronologisch unmög- 
lich ist) kennen, und schloss sich ihr mit seinem Freund Asklepiades an, 
wobei beide (nach Athex. IV, 168, a) sich ihr Brod durch nächtliche Ar- 
beit verdienten. Bald jedoch traten sie zu Stilpo in Megara über, und von 
da giengen sie nach Elis zu Moschus und Anchipylus, durch welche sie in 
die elische Lehre eingeführt wurden. In ihre Vaterstadt zurückgekehrt, 
lebten sie in treuer Freundschaft, auch durch Verschwägerung verbunden, 
bis zu Asklepiades* Tod zusammen, auch nachdem Menedemus an die Spitze 
des kleinen Staats getreten, und reich geworden und zu Einfluss bei den ma- 
cedonischen Fürsten gelangt war. Menedemus menschenfreundlicher, fester 
und edler Charakter, sein treffender Witz (über den auch Plüt. prof. in virt. 
10, S. 81. Vit. pud. 18, S. 536 zu vgl.), seine Massigkeit (vgl. Dioo. 139 ff. 
Athbm. X, 419, e ff. 11, 65, d), seine Freisinnigkeit und seine Verdienste 
um seine Vaterstadt werden gerühmt. Bald nach der Schlacht bei Lysi- 
machia, welche 278 v« Chr. vorfiel, starb er in Macedonien, vielleicht frei- 
willig, in Folge eines Kummer«, dessen Gründe verschieden angegeben wer- 
den, in einem Alter von 74 Jahren. Nach Aktioonus bei Dioo. II, 136 
hinterliess er keine Schriften. Aus einem Satyrspiel Mevßijjxo«, worin Lyko- 
phron unsern Philosophen nach Athemäüs verspottet, nach Dioo. II, 140 
mit vieler Anerkennung behandelt haben soll, theilen diese Schriftsteller a. 
d. a. O. «inige Bruchstücke mit, welche für die Angabe des Diog. sprechen. 

5) Stbabo IX, 1, 8. S. 393. Dioo. II, 105. 126. Cic. Acad. II, 42, 
129 u. a. 



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238 'MenedemuB. [198. 199] 

ilir Zustand hier eine Zeit lang war ^), scheint sie doch bald 
erloschen zu sein*). 

Unter den Männern dieser Schule sind es nur Phädo und 
Menedemus, über deren Ansichten uns etwas mitgetheilt wird, 
und auch dessen ist wenig genug. Phädo wird von TlMON *) als 
^Schwätzer* mit Euklid zusammengestellt, was auf eine dialek- 
tische «Richtung deutet*); vielleicht hat er sich aber doch mehr, 
als jener, mit Ethik beschäftigt**). Menedemus wenigstens scheint 
sich gerade dadurch von den gleichzeitigen Eristikern unterschie- 
den zu haben, dass er sich mehr dem Leben und den sittlichen 
Fragen zuwandte. Auch | er wird zwar als gewandter und streit- 
barer Dialektiker bezeichnet^); und wenn er auch schwerlichso 
weit gieng, dass er mit Antistheues jede Verbindung eines Prä- 
dikats mit einem Subjekt für unzulässig erklärte'), so lautet 
es doch immer noch eristisch genug, wenn uns von ihm berichtet 
wird; er habe nur die bejahenden kategorischen Urtheile gelten 



1) Plüt. tranqu. an. 13, S. 472. • 

?) Als Schüler des Menedemus nennt Athen. IV, 162, e einen gewissen 

Ktesibius, von dem er aber nicht eben philosophisches berichtet» Sonst ist 

die letzte Spur vom Dasein der eretrischen Schule eine Schrift des Stoikers 

Sphärus (um 260 v. Chr.) gegen dieselbe b. Dioo. VII, 178. 

3) Bei Dioo. II, 107. 

4) Dagegen giebt der platonische Phädo zu der Vermuthung (Steinhaut 
Plat. W\V. IV, 397), dass sich Phädo zu einer skeptischen Zurückhaltung 
des Urtheils hingeneigt habe, keinen Anlass. 

5) M. vgl. das obenerwähnte kleine, aber artige, moralische Bruchstück 
bei Senbca ep. 94, 41. 

6) Dioo. II, 134: tJv 8^ $u(xaTav(^92to( o M. xat Iv ico ouvO^aOai Sucavxa- 
Y<ovtaTo;. i(Sx^i^i-:6 xe Tipb? navia xa\ £6p£criX6YEt' EptattxtJTaTÖc ts, xaOi ^ijatv 
*Avna0^v7ic ^v 8ta8oyai«, ^v. (Vgl. 129 f. 136). Dagegen können sich die 
Verse des Epikeates bei Athen. II, 59, d nicht auf unsern Menedemus 
beziehen, da sie mit gegen den noch lebenden Plata gerichtet sind. Vgl. 
S. 239, 6. 

7) Auch diess wird allerdings behauptet. Nach Simpl. Phys. 20, a, ni. 
b, m (Schol. in Ar. 330, a, 3) hätten die eretrischen Philosophen gelehrt: 
\krfih xaia |JLi)8cvb? xatr,Yop5w6at , und nach Philop. Phys. B, 3, a. (Schol. 
330, b, 1) hätte Menedemus nicht sagen wollen : avOpcunoc ßaSi^tuv ioiif son- 
dern nur: ävOp. ßa$t|^8i, um nicht dem ayOpoiTco; das Prädikat ßaSiT^wv beizu- 
legen. Allein diess verträgt sich nicht mit der folg. Anm. anzuführenden, 
offenbar genaueren und glaubwürdigeren Angabe. Mened. scheint hier mit 
Unrecht mit den Cynikcrn und Stilpo zusammengeworfen zu worden. 



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[199. 200] Menedemus. 239 

lassen^ die vernemenden dagegen, die hypothetischen und copii- 
lativen verworfen ^); auch Chrysippus*) tadelt ihn, wie Stilpo, 
wegen ihrer verschollenen Sophismen •). Ebenso mag es richtig 
sein , dass er die Meinung, als ob die Eigenschaften noch ausser 
den Einzeldingen existirten, im Sinn des cynischen Nominalismus 
bestritt*). Andererseits wird aber doch behauptet^), in seinen 
positiven Ansichten sei er Platoniker, das Dialektische treibe er 
mehr zum Scherz ; und ist auch das letztere nach dem eben an- 
geführten nicht glaublich, und durch seine Streitigkeiten mit 
Alexinus ^) nicht zu erweisen, seine Hinneigung zum Platonismifs 
jedenfalls unwahrscheinlich'), so scheint doch | soviel richtig, 
dass er den ethischen Lehren, ähnlich wie Stilpo, höheren Werth 
beilegte, als der Dialektik. Denn wir hören nicht blos, dass er 



1) DioG. n, 135. 

2) Bei Flut. Sto. rep. 10, 11. S. 1036. 

3) Auf Menedemus bezieht Hermann Ges. Abb. 253 aucb die Verse des 
Johannes v. Salisbüby Enthet. ed. Peters. S. 41, worin von einem gewissen 
„Endymion" gesagt wird, er habe die fides als opinio vera, den Irrthum als 
opinio foJUax bezeichnet, und geläugnet, dass man das Falsche wissen könne, 
denn kein Wissen könne täuschen. Mir ist diese Beziehung nicht wahr- 

'scheinlich; noch weniger passt das weitere, dass die Sonne der Wahrheit 
der Mond dem Irrthum entspreche, dass unter dem Mond Irrthum und Ver- 
änderung lierrscbe, im Gebiet der Sqnne Wahrheit und UnverUnderlichkeit, 
auf Menedemus. 

4) SiMPL. Categ. Schol. in Arist. 68, a, 24: ol anb xij? 'Epeipia? av>ipöuv 
Ta? ÄOtÖTTjxa; w5 ou8a[Jico( lyoüaoi^ xi xoivbv ouato>$€( h 8k Tot^ xaO^xaaxa xa\ 
ouvOexoi( 6;cap)[^oiJaa{. 

5) ÜERAKLiDES b. Dioo. II, 135. Ritter's Vermuthung (Gesch. d. Phil, 
II, 155), dass unser Menedemus hier mit Menedemus dem Pyrrhäer ver- 
wechselt werde, den wir aus Plut. adv. Col. 32, 8. 8. 1126 und Athenaüs 
(vgl. S. 238, 6) als Platoniker kennen, kann ich nicht theilen. Denn Hera- 
klides LembuB hatte, wie wir aus Diogenes sehen, eingehend von dem 
cretrischen Philosophen gesprochen, so dass sich nicht wohl eine Verwechs- 
lung annehmen lässt, und auch das folgende spricht gegen jene Vermu- 
thung. Warum könnte aber Menedemus nicht ebensogut als Platoniker 
bezeichnet werden, wie die megarischen Philosophen bei Cicebo (s. o. 
219, 2)? 

6) DioQ. 135 (8. 0. S. 227, 2). Ebd. 136: er habe den Alexinus be- 
ständig mit scharfem Spott angegriffen, ihm aber doch Dienste erwiesen. 

7) Dioo. 134: xwv Sk oiSaaxdcXwv xtov 7:ep\ llXaxwva xai Esvoxpixrjv ... 
xate«p<Svs(. 



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240 Cyniker. [200] 

diesen seinen Lehrer vor allen andern Philosophen bewunderte *), 
und dass er selbst als Cyniker geschmäht wurde*), sondern wir 
wissen auch, dass er sich mit der Frage über das höchste Gut in 
praktischem Sinn beschäftigte. Er behauptete nämlich , es gebe 
nur Ein Gut, nämlich die Einsicht*), welche ihm mit der ver- 
nünftigen Willensrichtung zusammenfiel *) ; nur verschiedene 
Namen dieser Einen Tugend seien die Tugenden , welche man 
gewöhnlich unterscheidet'^); und dass es ihm selbst dabei keines- 
wegs nur um ein todtes Wissen zu thun sei , bewies er durch 
sfeine staatsmännische Thätigkeit **). Auch in seinen freien reli- 
giösen Ansichten ') erinnert er an Stilpo und die cynische Schule. 
Da aber Zeno um dieselbe Zeit die haltbarsten Bestandtheile der 
megarischen und der cynischen Lehre in ein umfassenderes Sy- 
stem aufnahm, konnten Nachzügler, wie die Eretriker, keine be- 
deutendere Wirkung ausüben. 

3. Die Cyniker. 

Die cynische Schule entstand, wie die megarische, durch 
eine Verbindung der sokratischen Philosophie mit eleatisch-sophi- 



1) Dioa. 134. 

2) Ebd. 140 : la plv ouv 7cpa>Ta xaT£f pov^TO, xJrov xa\ X^po( Gnb lojv *EpE- 
Tpi^wv dcxoücüv. 

3) Cic. Acad. II, 42, s. o. 221, 3. Diog. 123: Jcpb; ^l tbv £?7:dvTa KoXXa 
T2 ayaOa eTCÜOeio nöaa tov apiO(jLbv xa\ tl vo(xi^oi TzXtito kov Ixuk^v. Ebd. 134 
einige Fragen, durcb die er beweist, dass das Nützliche nicht das Gute sei. 

4) Dioo. 136: xai izo'ti iivo^ axoüaa;, fo{ (jl^ykttov dcYaObv e?7] xd icxviujv 
^7:ttuYysv£iv J>v tt^ etciOujjlei, eTtce* tcoXI tk (jlei^ov* tb IniOujiEiv a>v SsT. 

6) PhüT. virt. mor. 2. S. 440: MeveÖTjao^ (jlIv 6 ef 'Epeip-Ia; avTjpet Ttov 
ap£i(ov x2i TO ?cX^Oo( xoi xdi^ Stapopa;, fo( (xia; outt,; xa\ ypujpLfVT); :coXXoi; 
^v^jjiavc ib yap autb atoppoiüvTjv xcli avSpEiav xa\ Sixatoauvr^v X/^EjOai, xaOanep 
ß^ootbv xa't avOpcüTCOv. 

6) Dass er auch auf seine Freunde durch Lehre und Persönlichkeit eine 
bedeutende sittliche Wirkung ausübte, zeigt Plut. adulat. et am. c. 11, S. 55. 
üioo II, 127—129. 

7) Dioo. 135: Buovö; te IjctiuXoSc xaiatp^^ovTo; tcov (laviEcov, vexooI»; 
auibv ^niapÄxTEiv iXsyt — wogegen ein Zug persönlicher Aengstlichkeit, wie 
ihn Dioo. 132 mittheilt, nichts beweist. Was Joseph. Antiquit. Jud. XII, 
2, 12 und nach ihm Tebtull. Apologet. 18 über Menedemus und seinen 
Vorsehungsglauben sagen, stammt aus dem Aristcasbuch (Joseph, ed. Ha- 
verc. II, Anh, S. 121) und ist natürlich geschichtlich so worthlos, wie die 
ganze Aristeasfabel (über welche Bd. III, b, 227 f. 2 A. zu vgl.). 



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[201] Aeassere Geschichte. 241 

Btischen Lehren, und beide Schulen giengen auch, wie bemerkt, 
in der Folge | in Stilpo wieder zusammen, und durch Zeno ge- 
meinschaftlich in die Stoa über *). Der Begründer des Cynismus, 
Antisthenes aus Athen'), scheint erst in seinen männlichen 
Jahren mit Sokrates bekannt geworden zu sein ') , dem er von 



1) Ee ist deflshalb der Einsicht in das geschichtliche Verhältniss dieser 
Schulen nicht zntrttglich , wenn man die Cyrenaiker zwischen die Cynikcr 
nnd Megariker einschiebt, wie Tennemanh, Hegel, Marbach, Branisb, 
Brandis und Strümpell. Im übrigen ist es ziemlich gleichgültig, ob man 
von den Megarikern zu Antisthenes und von da zu Aristipp fortgeht, oder 
umgekehrt, da diese drei Schulen sich nicht auseinander, sondern von dem- 
selben Anfang aus neben einander entwickelt haben ; doch scheint mir meine 
Anordnung die natürlichere, sofern sich die Megariker mehr an die allge- 
meine Grundlage der sokratischen Philosophie halten , Antisthenes an ihre 
praktischen Grundsätze, Aristipp an die eudämonistischen Consequenzen, 
welche sich nicht aus ihrem Princip selbst, sondern nur aus der unvollkom- 
menen wissenschaftlichen Fassung desselben' ergeben hatten. 

2) Antisthenes war der Sohn eines Atheners und einer thracischcn 
Sklavin (Dioo. VI, 1. II, 31. Sen. De const. 18, 5; wenn Plut. De exil. 
17, S. 607 seine Muttor, Clemens Strom. I, 302, C ihn selbst als Phrygicr 
bezeichnet, veranlasste zu dieser Verwechslung vielleicht die Anekdote, die 
wir bei Dioo. VI, 1. Seh. und Plut. a. d. a. O. lesen; weiter vergl. man 
WiHCKELMAMN Autisth. fr. S. 7. Mt^LLER De Antisth. vita et scriptis, Marb. 
1860, 8. 3). Ant. selbst lebte nach Xen. Mem. II, 5. Symp. 3, 8. 4, 34 f)\ 
in der ftussersten Armuth. Die Zeit seiner Geburt und seines Todes ist 
uns nicht näher bekannt; Diodor XV, 76 nennt ihn unter den Männern, 
welche um Ol. 103, 3 (366 v. Chr.) gelebt haben, und Plut. Lykurg. 30, 
Schi, führt ein Wort von ihm über die Schlacht bei Leuktra (Ol. 102, 2) an; 
nach EüiK)ciA (Villoison's Anecd. I, 56) wurde er 70 Jahre alt; hiernach 
wäre seine Geburt frühestens 436 v. Chr. zu setzen, indessen ist die Sache 
ziemlich unsicher; vgl. A. 3. 

3) Wir haben nämlich, wie später gezeigt werden wird, allen Grund 
Plato's YEp'^vTwv ToT; ^'-J/ijiaOs'ai Soph. 251, B auf ihn zu beziehen. Dem 
steht freilich im Wege, dnss Dioo. VI, 1 den Antisthenes wegen seiner bei 
Tansgra bewiesenen Tapferkeit von Sokrates beloben lässt, wenn wir auch 
hicbei nicht an den bekannten Sieg der Athener vom Jahr 466 v. Chr., 
zu dem Antisthenes unmöglich mitgewirkt haben kann, sondern an das von 
TniTcr. III, 91 erwähnte Treffen vom Jahr 426 v. Chr. oder an die Schlacht 
denken wollen, welche im Spätherbst d. J. 423 zwischen Dolium nnd Ta- 
nagra vorfiel (Thuc. IV, 91 ff.), sonst aber immer die Schlacht bei Delium 
heisst. Indessen ist auf jene Angabe, auch abgesehen von den vor. Anm. 
angeführten Zeitbestimmungen, um so weniger zu geben, da Diooemes II, 31 
dasselbe Wort des Sokrates anders einführt. 

PWlos. d. Or. II. Bd. 3. Anfl. 16 



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242 Cyniker. [201. 202] 

da an mit schwärmerischer Bewunderung ergeben blieb ^), und 
dessen prüfende Gesprächfllhrung er nicht ohne Streitsucht und 
Rechthaberei nachahmte ^) ; früher | hatte er den Unterricht des 
Gorgias genossen '); auch mit andern Sophisten stand er in Ver- 
bindung*), und er selbst war, wie erzählt wird *), schon vor 
seiner Bekanntschaft mit Sokrates als sophistischer Redner und 
Lehrer aufgetreten. Es war daher nur eine Rückkehr zu seinem 
früheren Berufe, als er nach Sokrates' Tod eine Schule^) er- 
öffnete ; zugleich legte er aber seine Ansichten auch in zahl- 
reichen Schriften') nieder, deren Sprache und Darstellung in 
hohem Grade geiühmt wird ®). Von seinen Schülern ^) kennen 

1) Xen. Mem. III, 11, 17. Symp. 4, 44. 8, 4-6. Plato Ph&do 59, B. 
Dioo. VI, 2 ; ebd. 9 f., wozu jedoch S. 167 f. zu yergleiclieii. 

2) So schildert ihn wenigstens Xev. Symp. 2, 10. 8, 4. 6. 4, 2 ff. 6. 
6, 5. 8. 

3) Dioa. VI, 1, welcher zunächst von der rhetorischen Schule des Gor- 
gias redet; Antisthenes yerlttngnet aber auch seine Philosophie nicht. 
Später schrieb er gegen Oorgias; Athen. V, 220, d. 

4) Nach Xeh. Symp. 4, 62 f. war er es, welcher den Prodikus und Hip- 
pias bei Eallias einführte, und dem Sokrates einen ungenannten Sophisten 
aus Heraklea empfahl. 

5) Hebmippus b. DioG. VI. 2. Hiebon. c. Jovin. 11, 14. 

6) In dem Gymnasium Cynosarges (Dioo. VI, 13; näheres über die 
Oertlichkeit bei Göttlino Ges. Abh. I, 253), welches für halbbürtige Athener, 
wie er, bestimmt war (Plut. Themist. c. 1). Nach Dioo. VI, 4 (wozu §.21 
und GöTTLiNG a. a. O. 256 z. vgl.) hatte er in Folge seiner rauhen und 
strengen Behandlung wenige Schüler. Dass er Bezahlung yerlangte, wird 
nicht gesagt, dagegen scheint er freiwülige Geschenke angenommen zu haben 
(Dioo. VI, 9). 

7) Das Verzeichniss dieser Schriften, die nach Dioo. II, 64 auch Panä- 
tius im wesentlichen als acht anerkannt hatte, giebt Dioa. VI, 15 ff. (ygl. 
MüLLBB a. a. O. S. 25 ff.) Dieselben sind hier in 10 Bände yertheilt. Er- 
halten sind ausser wenigen Fragmenten nur die zwei kleinen und ziemlich 
werthlosen Deklamationen „Aias** und „Odysseus*^, deren Aechtheit sehr un- 
sicher ist. Die sämmtlichen Ueberbleibsel hat Wihckelmakv (Antisthenia 
fragmenta. Zur. 1842) gesammelt. Wegen seiner Vielschreiberei nannte Timon 
unsern Philosophen ^ravio^uY} ^Xe^öva, Dioo. VI, 18. 

8) M. 8. Theopomp b. Dioo. VI, 14 ygl. ebd. 15. VII, 19. Diosrs. jud. 
de Thuc. c. 31, S. 941. Epiktet Diss. II, 17, 35. PnBTincH. b. Phot. Cod. 
158, S. 101, b. Fbomto De oration. I, S. 218 Maj. Lonoix. De inyent. 
Rhet. gr. IX, 559. Cic. ad. Att. XIT, 38, Schi., auch Lucian adv. indoct. c. 
27. Ebenso urtheilt Theopomp a. a. O. auch über seine mündliche Rede. 

9) Von Abistotblbs Metaph. VIII, 3. 1043, b, 24 *AvTta6^vgio( , später 



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[208] Aeussere Gesohichte. 243 

wir I nur den Diogenes von Sinope^), jenen geistreichen Son- 
derling, welchen seine unzerstörbare Originalität; sein derber 



allgemein, wahrscheinlich aher auch schon za Antisthenes* Zeit, theils nach 
ihrem Versammlungsort, theils wegen ihrer Lehensweise Kuvixot genannt; 
Tgl. Dioa. VI, 13. Lactaht. Instit. III, 15 g. E. Scholia in Arist. 23, a, 
42 ff. 35, a, 5 ff. Antisthenes seihst war schon arEXoxJcov genannt worden 
(Dioo. a. a. O.), wie noch Brutus (Plut. Brut. 34) einen Cyniker schilt; 
Diogenes rühmt sich des Namens (Dioo. 33. 40. 45. 55—60. Stob. Ekl. II, 
348 u. a.), und die Korinthier setzten einen marmornen Hund auf sein Orab 
(Dioe. 78). 

1) Steimhabt Diogenes, Allg! Enftyklop. 8ect. I, Bd. XXX, 301 ff. 
GÖTTLiiro Diogenes der Cyniker, oder die Philosophie des griechischen Pro- 
letariats. Ges. Abhandl. I, 251 ff. Auch Batle Dict. Art. Diog^ne ist immer 
noch lesenswerth. 

Diogenes war der Sohn eines Wechslers Hikesias in Sinope. In seiner 
Jugend hatte er an der Falschmünzerei, welche sein Vater sich zu Schulden 
kommen liess, theilgenommen, und desshalb seine Vaterstadt verlassen müssen 
(n&heres berichtet, unter Angabe der Zeugen, Dioa. VI, 20 f., den mir Gött- 
UHO 251 f. nicht ganz treu zu erläutern scheint, vgl. ebd. 49. 56. Plct. 
inimic. util. c. 2, 8. 87. De exil. c. 7, 8. 602. Musonius b. Stob. Floril. 
40, 9. LuciAN bis accus. 24. Dio Chbts. or. VIII, Anf. u. a.), und diese 
Thatsache (mit Steinhart S. 302) zu bezweifeln haben wir kein Recht, 
wenn auch die Berichterstatter im einzelnen nicht ganz übereinstimmen. In 
Athen lernte er den Antisthenes kennen, der eben, wie erzählt wird (Dioa. 
21. Aeliah V. H. X, 16. Hieron. adv. Jovin. II, 206, u. nach Porphyr), 
ans irgend einem Grunde verstimmt, ihn mit dem Stock von sich trieb, am 
Ende aber doch durch seine Beharrlichkeit überwältigt wurde. Wann diess 
geschah, wissen wir nicht, Batle^s Vermuthung jedoch, dass die Hinrich> 
tung des Sokrates der Grund von Antisthenes* Menschenfeindschaft gewesen 
sei, jst chronologisch unzulässig. Diogenes ergab sich nun ganz der Philo- 
sophie im Sinne des Cynismus, und bald übertraf er seinen Meister an Ab- 
härtung und Bedürfnisslosigkeit (s. n.). Er selbst erwähnt des Antisthenes 
als seines Lehrers in den Versen bei Plut. Qn. conv. II, 1, 7, 1. In Athen 
scheint er sehr lange gelebt zu haben ; wenn wenigstens richtig ist, was von 
einer Begegnung mit Philipp vor (oder nach) der Schlacht bei Chäronca erzählt 
wird iDioo. 43. Pldt. De adulat. c. 30, S. 70. De exil. c. 16, S. 606. Epikt. 
DisB. III, 22, 24; dass aber Diogenes- bei Cliäronea mitgekämpft habe, wie 
Göttlino S. 265 angiebt, steht nicht hier, und würde auch für den Cyniker 
nicht passen, Diogenes wird vielmehr als Kundschafter eingebracht), so hatte 
er damals wohl noch in Athen seinen Wohnsitz. Dabei mag er aber — 
und es stimmt diess mit seiner grundsätzlichen Heimathlosigkeit aufs beste 
— aueh andere Orte als wandernder Sittenprediger besucht, und er soll 
sich namentlich viel in Korinth aufgehalten haben (Dioo. 44. 63. Plüt. 

16* 



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244 Cyniker. [204] 

Humor, seine | auch in der Uebertreibung noch bewunderns- 
werthe Charakterstärke, seine frische, ursprünglich gesunde Na- 
tur zu der volksthümlichsten Figur des griechischen Alterthums 
gemacht hat ^). Unter den Schülern des Diogenes *) ist weit der 



prof. in virt. 6, ß. 78. Dio Chrtb. or. VI, Anf. VIII— X); Val. Max. IV, 
3, ext. 4, vgl. Dioo. II, 66. VI, 50, lässt ihn sogar in Syrakufi mit Aristipp 
zusammentreffen, was doch höchst unwahrscheinlich ist. Auf einer solchen 
Wanderung fiel er Soeräuhern in die Hände, welche ihn an den Korinthier 
Xeniades yerkauften ; m. s. üher diesen Vorfall, welcher in eigenen Schriften 
behandelt wurde: Dioo. VI, 29 f. 74 f. Plut. tranqu. an. 4, S. 466. an vi- 
tiosit. u. s. w. c. 3, B. 499. Stob. Floril. 3, 63. 40, 9. Epikt. Diss. III, 
24, 66. Philo qu. omn. prob. Hb. 883, C ff. Julian or. VII, 212, d. Xe- 
niades machte ihn zum Erzieher seiner Söhne, und er soll diese Aufgabe in 
musterhafter Weise gelöst haben (Dioa. a. d. a. Ö.). Von seinen Zöglingen 
und ihren Eltern geschätzt, blieb er bis zu seinem Tode bei ihnen (ebd.). 
In dieser Zeit fand auch das von Plut. Timol. 15 erwähnte Zusammentreffen 
mit dem Jüngeren Dlonys und die berühmte, in den Berichten vielfach aus- 
geschmückte Unterredung Alexanders mit Diogenes statt (Dioo. 32. 38. 60. 
68. Seh. Benef. V, 4, 3. Juvehal XIV, 311. Theo Progym. c 5. Julian 
or. VII. 212 c ■— das einfachste giebt Plut. Alex. c. 14. De Alex. virt. 
c. 10, S. 331. ad princ. inerud. c 5, S. 782). In Korinth starb der Philo- 
soph, angeblich an demselben Tag mit Alexander (Plut. qu. conv. VIII, 

I, 4. S. 717. Demetr. b. Dioo. 79, wozu aber die Anekdoten ebd. 44. 57 
nicht passen), also 323 v. Chr., in hohem Alter (Dioo. 76 sagt: gegen 90, 
Cens. di. nat. 15, 2: 81 Jahre alt). Die Art seines Todes wird verschieden 
erzählt (Dioo. 76 ff. 31 f. Plut. consol. ad Apol. c. 12, S. 107. Aellui 
V. H. VIII, 14. Cens. a. a. 0. Tatiaw adv. Gr. c. 2. Hierom. adv. Jovin. 

II, 207, m. Mart. Lucian Dial. mort. 21, 2 vgl. Cic. Tusc I, 34, 104. 
Stob. Floril. 123, 11); wahrscheinlich erlag er der Altersschwäche. Die 
Korinthier ehrten ihn durch ein feierliches Begräbniss und ein Grabmal, 
Sinope durch ein Denkmal (Dioo. 78. Pausan. II, 2, 4. Anthol. gr. III, 558). 
Dioo. 80 vgl. 31 nennt viele Schriften, die seinen Namen führten; ein Theil 
davon wurde aber schon von Sotiom bezweifelt; andere läugneten (wohl mit 
Unrecht), dass er überhaupt Schriften hinterlassen habe. Theophrast^s Schrift: 
toiv AioY^voü? oüva-yoiY^ (bei Dioo. V, 43), von Gbote Plato III, 508 auf 
den Cyniker Diog. bezogen, galt ohne Zweifel dem ApoUoniaten. 

1) Dass seine Persönlichkeit und seine Worte auf manche Leute einen 
unwiderstehlichen Zauber ausübten, bezeugt Dioo. 75, und Beispiele wie das 
des Xeniades, des Onesikritus und seiner Söhne, bestätigen es. 

2) Von denen wir ausser Krates und Stilpo noch die folgenden ken- 
nen: Onesikritus, der Begleiter und romanhafte Geschichtschreiber Ale- 
xanders, mit seinen Söhnen Androsthenes und Philiskus (Dioo. VI, 
75. 73. 80. 84. Plut. Alex. 65; weiteres über Onesikritus bei Müller 



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[204.205] Aonssere Geschic hte. 245 

bedeutendste Krates *), durch den | auch seine Gattin Hippar- 
chia *) und ihr Bruder Metro kl es •) der cynischen Schule zu- 
geführt wurden. Von Metrokies werden uns mehrere mittelbare 



Script, rer. Alex. M. S. 47) ; M o n i m u s aas Syrakus, der Sklave eines korin- 
thischen WechslerSi den sein Herr fortjagte, als er in cynischem Fanatismus 
(oder nach Dioa. in verstelltem Wahnsinn) das Geld zum Fenster hinauszu- 
werfen anfieng, einer der ausgezeichneteren Cyniker, und Verfasser einiger 
Schriften, worunter Tcaiyvia a7uoü8?i XfiXi^öüia (xg(xiY(x^va (Dioo. VI, 82 f.); Me- 
n a n d e r und H e g e s i a s (Dioo. VI, 84), vielleicht auch B r y s o n der Achäer 
(ebd. 85). Auch Phocion soll ihn gehört haben (Dioo. 76); Pj.ut. Jedoch 
(Phoc. c. 4) weiss nichts davon, und da sich Phocion zur Akademie hielt, 
ist die Sage, sofern es sich um mehr als vorübergehende Aufmerksamkeit 
handelt, nicht wahrscheinlich. • 

1) Der Thebaner Krates, gewöhnlich als ein Schüler des Diogenes, von 
HiPPOBOTüs als Schüler Bryson's des Achäers bezeichnet (Dioo. VI, 86) blühte 
nach Dioo. 37 um Ol. 113 (328—324 v. Chr.); da aber zugleich nicht blos 
Ton seinen Neckereien mit Stilpo (Dioo. II, 117 ff. ebd. 114 wird auch ein 
Krates als Schüler Stilpo's gena,nnt, womit aber nicht der Cyniker, sondern 
wohl eher der IV, 23 erwähnte Peripatetiker gemeint zu sein scheint), son- 
dern auch von Reibungen mit Menedemus, aus dessen späteren Jahren (Dioo. 
II, 131. VI, 91), berichtet wird, muss sein Leben bis iu's dritte Jahrhundert 
hineinreichen. Aus Begeisterung für die cynische Philosophie verschenkte 
er sein ansehnliches Vermögen (m. s. die abweichenden und theilweise offen- 
bar übertriebenen Angaben b. Dioo. VI, 87 f. Plüt. vit. aer. al. 8, 7. S. 831. 
Afül. De mag. 22. Floril. II. 14, Simfl. in Epict. enchir. S. 64 W. Phi- 
losts. V. Apoll. I, 13, 2, der ihn sein Geld in*s Wasser werfen lUsst; Hieron. 
adv. Jovin. II, 203 Mart., der eine Anekdote über Aristipp auf ihn über- 
trägt). Er starb in hohem Alter (Dioo. 92. 98). Dioo. 98 erwähnt von ihm 
Briefb, deren Sprache stellenweise der platonischen nahe komme, und Tra- 
gödien; Derselbe 85 f. und Dehetb. De elocut. 170. 259 moralisch-satyri- 
sche Oedichte in scherzhafter Form. Sein Leben hatte nach Julian or. VI, 
200, b auch Plutarch beschrieben. Aus Dioo. 91. Apul. Floril. 14 erfahren 
wir, dass er hässlich und missg^staltet gewesen sei. 

2) Die Tochter eines wohlhabenden Hauses aus Maronea in Thracien. 
welche aus Liebe zu Krates die günstigsten Aussichten und Verhältnisse auf- 
gab, um ihm in sein Bettlerleben zu folgen; Dioo. 96 ff. Apül. Floril. II, 
14. Näheres über diese Heirath tiefer unten. 

3) Früher ein Schüler des Theophrast und Xenokrates, welchen Krates 
für den Cynisraus gewann (Teles b. Stob. Floril. 97, 31 Bd. III, 214 Mein.), 
nachdem er ihn auf acht cynische Weise von seinen kindischen Selbstmords- 
gedanken geheilt hatte; später erhängte er sich aber doch, um den Be- 
schwerden des Alters zu entgehen, Dioo. 94 f. Ueber seine Apathie ver- 
gleiche man Plüt. an vitios. ad infeUc. c. 3, S. 499; über eine Unterhal- 
tung desselben mit Stilpo Dens, tranqu. an. 6, S. 468. 



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246 Cyniker. [205. 206] 

und unmittelbare Schüler genannt *), und wir können so den Cy- 
nismus bis gegen das Ende des dritten Jahrhunderts herab ver- 
folgen. Indessen waren seine edleren Elemente seit dem Anfang 
desselben in der Stoa nachhaltig gepflegt, zugleich aber auch 
durch andere gemässigt und ergänzt worden, und so wurde er 
als ein abgesonderter Zweig der sokratischen Philosophie ent- 
behrlich. Sofern er sich daher fortwährend in seiner Eigenthüm- 
lichkeit behaupten wollte , scheint er mehr und mehr zur Fratze 
herabgesunken zu sein : zwei von den Vertretern dieses späteren | 
Cynismus sind ims in Menedemus*) und Menippus ') bekannt. 



. 1) Dioo. 95: seine Schüler waren Theombrotus and Kleomcnes, 
▼on denen jener Demetrius, dieser Timarchus, beide Echekles zu 
Schülern hatten. Gleichzeitig mit Echekles ist Kolotes (Dioo. 102); ein 
Zeitgenosse des Metrokies ist der Bd. I, 289 erwähnte Diodor von Aspen- 
dua. Früher^ noch unter Antigonus d. Gr., lebte der Cyniker Thrasylus 
(Plüt. Reg. apophth. Antig. 15, S. 182. vit. pud. 7, S. 531); unter einem 
der Ptolemäer Sota des, dessen cynische Abhärtungen Nomhus Ezeg. bistor. 
Greg. Naz. 26 (Grog, in Julian, invect. ed. Eton. 1610. 8. 136) erwähnt. 

2) Ein Schüler des Echekles, Torher, wie es scheint, des Epikureers 
Kolotes (DioG. VI, 95. 102), von dem wir aber nur erfahren, dass er (ein- 
mal oder öfters) in einer Furienmaske erschienen sei, um mit seinen Straf- 
predigten desto grösseren Eindruck zu machen. Ein Schüler von ihm ist 
der Ktesibius, welchen Athen. I, 15, c. IV, 162, e als Zeitgenossen des 
Antigonus (Gonatas) nennt. 

3) Dieser Menippus war nach Dioe. VI, 99 f. vgl. Gell. N. A. ü, 18, 6 
ursprünglich ein phönicischcr Sklave, und soll (nach Hermippub b. Dioo. 
a. a. 0.) durch Wucher ein bedeutendes Vermögen erworben haben, dessen 
Verlust er so wenig verschmerzen konnte, dass er sich darüber erhängte. 
Seine Wirksamkeit muss in die erste Hälfte- des dritten Jahrhunderts fallen. 
Darauf weist schon Diogenes, welcher ihn zwischen Metrokies und Mene- 
demus stellt, während er doch die Philosophen derselben Schule in chrono- 
logischer Ordnung aufzuführen pflegt; ferner die Nachricht, dass er eine 
Schrift über die Feier von Epikur's Geburtstag (Diog. VI, 101), und einen 
Arcesilaus (Athen. XIV^ 664, e) verfasst hatte (der Akademiker dieses Na- 
mens starb 24'7i v. Chr. hochbetagt); weiter der Umstand, dass ein Theil 
seiner Schriften Zopyrus zugeschrieben wurde (Dioo. VI, 100), mit welchem 
der Freund des Sillographen Timon (ebd. IX, 114) gemeint zu sein scheint; 
auch Probus, der zu Virg. Ekl. VI, 31 Men. weit älter, als Varro nennt; 
endlich Lucian, welcher Ikaromen. 15 unsern Menippus (dass es der unsrige 
ist, wurde Bd. III, a, 686, 3.* 2. Aufl. nachgewiesen) eine Reihe von Dingen 
mitansehen lässt, welche sämmtlich in die Zeit um 280 ▼. Chr. fallen. 
Diesen entscheidenden Anzeichen gegenüber kann es nicht in^s Gewicht 



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[206] Praktische Eingeitigkeit. 247 

Um den angegebenen Zeitpunkt erlosch die cynische Schule, wie 
es scheint; gänzlich; um erst später als ein Ableger der stoischen 
wiederaufzuleben *). 

Die cjnische Philosophie will nichts anderes sein , als die 
ächte Bokratische Lehre *). Aber jene Vielseitigkeit, mit der So- 
krates das wissenschaftliche und das sittliche Streben aufs innigste 
verschmolzen, und ebendadurch zu einer umfassenden und tiefer 



fallen, dass Dioo. VI, 99 von Meleager, welcher nm 100 v. Chr. lehte, sagt: 
TOü xai' aOxbv fSvo(iivou; es ist hier vielmehr ein Fehler im Text zu ver- 
muthen, sei es dass statt xaT* „p^x*'' gesetzt, oder (was Nietzsche S. 32 
der sogleich anzuführenden Schrift vorschlägt) dass gelesen wird: tou xot 
ocutou '>[Vfo\LiyoM xuvcxoD. Von unserem Men. ist der Sinopensor Menippus, 
welchen Dioo. VI, 95 als einen der ausgezeichnetsten Männer aus der 
Schule des Metrokies nennt, wahrscheinlich nicht verschieden; denn hei der 
Aufzählung der verschiedenen Menippe Dioo. VI, 101 wird der&elhe uehen 
dem unsrigen nicht mehr genannt, dieser vielmehr schlechtweg, chenso, wie 
bei Athen. XIV, 629, e. 664, e, als Msviniro^ 6 Kuvixo; bezeichnet, so dass 
es nicht scheint, dass man ausser ihm einen zweiten gleichnamigen Cyniker 
gekannt habe ; während sich andererseits die Bezeichnung als Sivioneu; bei 
unserem Menippus daraus erklärt, dass der Herr desselben ein Pontiker Na- 
mens Baten war (Achaikus b. Dioo. VI, 99), bei dem er wohl in Sinope 
gelebt hatte. (Vgl. hiezu Nietzsche Beitr. z. Quellenkunde u. Kritik des 
LaSrt. Diogenes. Basel 1870. S. 28 f.) Nach Diog. waren von Menippus 13 
Schriften im Umlauf, von denen er sieben, Athen, a. d. a. O. zwei weitere 
mit den Titeln anführt; dass sie nicht von ihm selbst verfasst gewesen 
seien, ist wohl gegnerische Erdichtung. Alle diese Schriften scheinen Sa- 
tyren gewesen zu sein; für die Meisterschaft, mit welcher Menippus diese 
Form handhabte, spricht die Thatsache, dass seine Satyren schon im Altcr- 
thum nicht blos von dem eben genannten Meleager (Dioo. VI, 99), sondern 
anch von Varro in seinen Satiren Menippeae (Cic. Acad. I, 2, 8. Gell. N. A. 
II, 18, 6, den ^acbob. Saturn. I, 11 ausschreibt, vgl. Pbobus a. a. O.) nach- 
geahmt wurden, und dass noch Lucian ihm in seinen Gesprächen eine her- 
vorragende Rolle zugetheilt hat. M. vgl. über Men. Riebe Varr. Sat. Rel. 
8. 7 f. 

1) Neben ihnen wäre noch der vorhin genanntr Meleager aus Gadara 
anzuführen, wenn er mit Sicherheit als Mitglied der cynischen Schule be- 
trachtet werden könnte. Allein daraus, dass er bei Athen. IV, 157, b in 
einer Anrede an Cyniker 6 ffpö^ovo; 6(JLci5v genannt und (nach vor. Anm.) 
vielleicht anch von Diogenes als Cyniker bezeichnet wird, kann man auf 
eine Fortdauer der cynischen Schule nicht schliessen, da es zur Erklärung 
dieser Aussagen genügt, dass er sich als Schriftsteller an Menippus ange- 
schlossen hatte. 

2) 8. o. S. 242, 1 und Dioo. VI, 11. 



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248 Cyniker. [206. 207] 

dringenden Wissenschaft den Grund gelegt hatte , war nicht die 
Sache eines Antisthenes. Schwerfällige« und beschränkten Gei- 
stes ^), aber mit ungewöhnlicher Willensstärke ausgerüstet^ be- 
wunderte er an seinem Lehrer*) vor allem die Unabhängigkeit 
des Charakters, die Strenge der Grundsätze, die Herrschaft über 
sich selbst, die gleichmässige Heiterkeit in allen Lebenslagen. 
Dass diese sittlichen Eigenschaften bei Sokrates durch die freie 
wissenschaftliche Forschung wesentlich mitbedingt und vor Ein- 
seitigkeit bewahrt wurden," und dass der Grundsatz des begriff- 
lichen Erkennens weit über die Schranken der sokratischen 
Wissenschaft hinausführte, sah er nicht ein. Alles Wissen, wel- 
ches nicht unmittelbar den ethischen Zwecken dient , wurde von 
ihm und seiner Schule als entbehrlich , ja als schädlich , als ein 
Erzeugniss der Eitelkeit und Genussucht l)ekämpft. Die Tugend, 
erklärten diese Männer, sei eine Sache der That, die Worte und 
die I Gelehrsamkeit könne sie entbehren ; die Stärke eines So- 
krates sei alles, was sie brauche *). Sie hielten daher nicht allein 
die logischen und physikalischen Untersuchungen flir werthlos, 
sondern das gleiche Urtheil fällten sie über alle Künste und Wis- 
senschaften , die ihrer nächsten Abzweckung nach auf etwas an- 
deres als die sittliche Besserung des Menschen ausgehen *); 



1) Seine Lehre selbst zeigt diess, auch abgesehen von den Urtheilen 
von Gegnern, wie Plato Theftt. 165, E (wenn hier die axX7ipo\ x«\ iwxivinoi 
avOpcoTcoi, die (xaX' iZ a(iou70(j auf Antisthenes und nicht yielmehr auf die 
Atomiker gehen); Soph. 251, B f. (^epöviuiv töTs 6^i[i.a^h'. ... ÖJtb Rsvia; Tijc 
7C6p\ fp6v7)aiv xT7{<iE(i>( Toc Toiauta leOaujjiaxoai) ; AaisT. Metaph. V, 29. 1024, 
b, 33 ('AvT. WETO euifOws); ebd. Vm, 3. 1043, b, 23 (ol 'AvtiaO^veiot xa\ ol 
oOico; aJcatSeuTOt). 

2) Wie auch Cic. De erat. III, 17, 62 und Dioa, VI, 2 bemerken. 

3) Dioo. 11: Antisthenes lehrt, aötapxij hl x^v apsx^^v npoi cöSatfAovtov, 
{jL7}$Evo( 7cpo;8eo(JL^V7jv oTi (x^j Sbixpatix^; ^'X.uo?. niv t' apsdjv tSv Ep^cov elv'ai, 
[iTJxe Xö^wv «XeJotwv SEo^x^vr^v fAijxE (ia6y]{jiotT(üv. 

4) Dioo. 103: ap^axst o3v auTol? xbv Xoyixbv xai xbv ougtxbv x($rov rspi- 
atpstv, ^[A^Epto; *Apiaxü>vi xö Xioi (vgl. unsern 3ten Th. 2. A. S. 49), {aövw 
hl Tcpoc^yjtv X(J> i^j6ix(I>. Nach Diokles habe Diogenes gesagt, was andere So- 
krates oder Aristipp zuschreiben (s. o. S. 150 und Plut. b. Eüs. pr. ev. I, 
8, 9), man solle nur lernen 2xxi xoi Iv (Asyaooiai xax<5v x* ay*^^^ '^^ x^xuxxai. 
Tuapaixoüvxat 81 xa\ xa EpcuxXia ... TUEptaipouai hl xa\ YscojjLEXpiav xat (lou^ix^v 
xa\ Tc&vxa xa xoiaOxa. Als jemand eine Uhr vorzeigte, habe Diogenes ge- 
ttUBsert, das Instrument sei nicht Übel, damit man die Essenszeit nicht ver- 



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[207. 208] Werth der ErkenntniBB. 249 

denn sobald man sich um anderes bekümmere, sagt Diogenes *), 
vemachläpsige man sicB selbst. SMbst das Lesen und Schreiben 
BollAntisthenes für entbehrlich erklärt haben*). Die letztere An- 
gabe ist nun freilich | jedenfalls wesentlich zu beschränken *), 
und die cynische Schule überhaupt nicht für so bildungsfeind- 
lich zu halten , wie man nach dem angeführten glauben könnte : 



8&ame. Ebd. 27: tou< tt Ypa|i(i.aTtxo-j( £Oaü(xa|^e [^^^^S*] '^^ V^"* "^^^ *08u99^w( 
xaxa ava|^Y}TouvT3; ta 8* ?8ta 9,'^^oou^'ZOü^. mdi {ivjv xat TOU( (jiougtxovc toc^ {jlcv 
^v T^ Xiipa "fo^ha^ ap(iÖTTsaOai, avsp(xooTa 8' ^eiv T?j{ ^^'fjfi xa Tfiy\' lo'^g (jia- 
OtjJistixouc aicoßX^TCstv (lev npo; xbv fjXiov xa\ -rijv aEXT{vr]v t« 8' Iv 3:oa\ irpay- 
{laxa napoGov' too< ^yjtopa; X^y^^^ V^^ laicou8ax^vai xa Sixaia, ispaxxEiv 8e pii}- 
oa(ia>c. (Den Satz über die ÄBtronomen hafte yielleicht Bchon Antisthenes 
mit dem bekannten Geschiclitchen von Thaies belegt, der über Beiner Him- 
melsbeobachtnng in den Brunnen gefallen Bei, und eine Entgegnung darauf 
ist die Stelle des platonischen Theätet 174, Äff. 175 D über die thraciflche 
Magd, welche ihn desshalb verhöhnt habe: Antisthenes Mutter war eine thra- 
cische Sklavin, und die Worte, welche Plato der Thracierin in den Mund 
legt, haben mit denen bei Diogenes grosse Aehnlichkeit ; auch das würde 
auf Antisthenes passen, dass dem aicai8£uxoc gesagt wird, er bekümmere sich 
nicht um den allgemeinen Begriff jedes Dings). Dioo. 73 über Diogenes: 
{Aouatx^^ X8 xoi Yetofiexpex^c xa\ aaxpoXoY^s xa\ xwv xototixcov fltpicXdv oS^ «XP'I'' 
X(üv xa\ oOx avayxaicüv. Vgl. ebd. 24. 39. Julian or. VI, 190, a. Seneca 
ep. 88, namentlich §. 7. 32 ff. Stob. Floril. 33, 14 (Diogenes verwünscht 
einen Eristiker); ebd. 80, 6: ein Astronom erklärt eine Sternkarte: ^oSxoi 
C191V ol TcXavcop^vci xc5v aox^pcüv." „(x^ <|;eü8ou, antwortet Diogenes, indem er 
auf die Anwesenden deutet, oü yotp o5xo{ e^atv ol TcXavcüjuvot, aXXa oSxot.*' 
J>er Geometrie und ihrem Satze von der geraden Linie als kürzestem Weg 
zwischen zwei Punkten galt wohl auch das Wort des Diogenes bei Simpl. 
De coelo 33, b. Schol. in Ar. 476, b, 35, dass auch die Esel den geraden 
Weg zum Futter und zum Brunnen finden. 

1) Exe. e Floril. Joann. Damasc. II, 13, 61 (Stob. Floril. ed. Mein. 
IV, 197). 

2) Dioo. 103: YpdE{i|iaxa fouv (i^] (lavOaveiv e^aoxev 6 'AvxivO^vi); xouc 9a>- 
9pova( -^vtQ^i^QM^, Ifva pi^ SiaTTpE^otvxo xo!^ oXXoxpfotc. 

3) Die Sache wäre wenigstens bei einem so schreibseligen Manne kaum 
zu bereifen. Wenn daher die obige Angabe nicht ganz aus der Luft ge- 
griffen ist, 80 wird sie sich entweder nur auf ein vereinzeltes unmuthiges 
Wort beziehen („es wäre besser, ihr lerntet gar nicht lesen, als dass ihr 
dieses schlechte Zeug leset!'), oder es liegen ihr nur unverfänglichere Aens- 
semngen, wie die bei Dioo. 5 (dass man die Wahrheit nicht in die Bücher, 
sondern in die Seele schreiben müsse, vgl. ebd. 48) zu Grunde. 



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260 Cyniker. [208] 

von Antisthenes*), Diogenes*), Krates *) und Monimuß *) sind 
uns entschiedene Erklärungen über denWerth der Bildung über- 
liefert^ Diogenes soll auch seinen Zöglingen die Aussprüche von 
Dichtem und Pi1>saikern eifrig eingeprägt haben ^) , und im all- 
gemeinen lässt sich nicht annehmen, dass Männer, welche so viel 
und so gut geschrieben haben , aller Bildung den Krieg erklärt 
hätten. Das aber ist ohne Zweifel richtig, dass sie ihren Werth 
einseitig und ausschliesslich nach ihrer Bedeutung für die cyni- 
sche Tugend bemassen, dass sie desshalb alles theoretische Wissen' 
als solches geringschätzten, und um Logisches und Physikalisches 
sich nur so weit bekümmerten, als diess für ihre ethischen Zwecke 
nothwendig zu sein schien ; und den Stifter der Schule von die- 
sem Urtheil auszunehmen^), smd wir nicht berechtigt^). Was 

1) Exe. e Floril. Jo. Damasc 11, 13, 68: $et xouc (aAXovto« aY0(6oü« 
avdpa( -^vr/flvs^ax tb {aev Ob>{ia YU(Avaoiot( aox^v, x^ 8k tJ^^xV ff«(8eÜEtv. Ebd. 
33: auf die Frage, noio^ or^^avo^ x^Xtatö« loxev, habe er geantwortet: 6 

2) Dioo. 68: t^v natUiwi eTtce toi; (&kv vtfccc O(ü9po<7tiviiy, tote 8k TCpsaßu- 
Wpoif napocfiuOiocv, tol( h\ jc^vt)oi icXoutov, xolc h\ 9cXou9io(( x6a|xov sTvai. Exe. 
e Floril. Jo. Dam. II, 13, 92: ^ 7uai6eia i|io{a loii fj^^otA oxs^ovco* xa\ y^P 
rjiijv ?j^ei x«\ JToXuxÄitov. Ders. ebd. 74. 75. 

3) Bei Dioo. 86: xaSx* tyu) o<r7' IfiaOov xa\ ^^p^vxtaa xa\ {lExa Mou9<ov 
a^|iv' fösi]v* xa l\ noXkk xa\ oXßia xuoo; eixaptl'E» Eine Parodie dieser Verse 
ist die Grabschrift SardanapaVs b. Clem. Strom. II, 411, D. 

4) Floril. Jo. Damaso. II, 13, 88: M<Sv(pL0c.. l^ xpuxxov eTvat xu^Xbv 9) 
sjcou^euxov* xbv {i.kv -^k^ tl^ xbv ß^Opov, xbv 8* s{; xo ßdEpaOpov IjiictnxEcv. 

5) Dioo. 3 t nach Eubulus: xaxE't)(^ov 8k o( 9cai8e( roXXa jcohjxcüv xat ^uy- 
Ypoi^^cdv xa\ X(5v aOxou Atoy^ouc, icavov x* 69080V ouvxopLov npö( xb eu(&vy2{i.öveu- 
xov IkiJ^xei. 

6) Kbirshe Forschungen 237, vgl. Bitter II, 120. 

7) War auch die Eintheilung der Philosophie in einen logischen, ethi- 
schen und physikalischen Theil zur Zeit des Antisthenes schwerlich schon 
aufgestellt, und haben wir insofern bei Dioo. 103 (s. 0. 248, 4) allerdings 
nicht seine Worte zu suchen, so schliesst diess doch nicht aus, dass die 
Angabe der Sache nach richtig ist. Nun werden uns freilich unter den 
Schriften des Antisthenes auch solche genannt, welche nach spAterer £iin- 
theilung theils als logische theils als physikalische zu bezeichnen wRren. 
In die erste Klasse gehören: Trsp^ Xe^eco^, ^AXijOEta, nsp't xou 8(aX^Y^96at, SiO<i>v 
?i IC. xoü avxiX^yEJv, Ä. 8iaXExxou, jc. ^vopiitcov, n. 3vo{jL4xt»>v xpi{aE(iK, ic. ipw- 
xifimcDC xa\ anoxpbsco;, tc. 86^( xa\ £KiaxYf(iy){, 8ö^at t| ^ptoxixbc, n. xov (i.av- 
Odcviiv npoßXifiiaxa. In die zweite: tc. |^(&<i>v ^üoeco^, tc. ^üvecoc (vielleicbt die 
gleiche Schrift, welche Cic. N. D. I, 13, 32 u. d. T. Physicus anführt), 



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[209. 210] Werth der Erkenntniss. 251 

uns von logischen Sätzen des Antisthenes bekannt ist, | be- 
schränkt sich auf jene Polemik gegen die Begriffsphilosophie^ 
welche gerade dazu dient, die Unmöglichkeit eines theoretischen 
Wissens darzuthun, und von der Natur redete er wohl gleich- 
falls nur um zu bestimmen^ was fUr den Menschen naturgemäss 
sei; dazu schienen aber ihm und seinen Schülern keine tieferen 
Forschungen nöthig zu sein ^), sondern so viel der Mensch über- 
haupt zu wissen braucht, kann jedem, wie sie glauben, der ge- 
sunde Menschenverstand sagen '), alles weitere aber sind unnütze 
Spitzfindigkeiten. 

Zur Rechtfertigung dieser Ansichten diente dem Antisthenes 
eine Theorie, die zwar von sokratischen Bestimmungen ausgeht, 
in ihrem weiteren Verlauf aber und in ihren skeptischen Ergeb- 
nissen I den Schüler des Gorgias nicht verkennen lässt. Wie So- 
krates verlangt hatte, dass man zuerst das Wesen und den Begriff 
jedes Gegenstands untersuche, ehe man etwas weiteres über ihn 



epaiTT)(ia n. ^ü^ew;. (Dass dagegen ein Commentar über Heraklifs Schrift, 
dessen Dioo. DL, 15 erwähnt, nicht -ihm gehört, ist schon Th. I, 527 
unten bemerkt worden; vgl. auch Esibcbe S. 238 f.) Wir wissen jedoch 
Yon dem Inhalt dieser Schriften zu wenig, um daraus Schlüsse zu ziehen, 
welche den obigen Annahmen widersprächen. Die logischen Schriften 
scheinen den Titeln nach eben nur jene polemischen Erörterungen über Be- 
griffe, Urtheile und sprachlichen Ausdruck enthalten zu haben, welche ge- 
rade die Abwendung von den dialektischen Untersuchungen begründen soll- 
ten. Von den physikalischen wissen wir wenigstens nicht, ob sie sich mit 
etwas anderem, als mit solchen physikalischen Fragen beschäftigten, deren 
Antisthenes für seine Ethik unmittelbar bedurfte, um den Unterschied der 
Natur und des Herkommens und die Bedingungen des naturgemässen Lehens 
an*s Licht zu stellen. Selbst die Schrift n. ((i>a>v ^uaeco« kann diesen Zweck 
gehabt haben. Auch Plato (Phileb. 44, C) rechnet vielleicht Antisthenes 
nur dcsshalb unter die fi^a Ssivobf Xe^ojisvouc Ta nep\ ^ü^iv, weil er bei 
allen Fragen von der Sitte und der herrschenden Meinung auf die Forde- 
rungen der Natur zurückgieng. 

1) Auch Cicero ad Att. XII, 38, Schi, nennt Antisthenes einen hämo 
acutus maffis quam eruditus. 

2) M. Tgl. ihr sogleich zu besprechendes Verhalten zur Ideenlchre, und 
was DioG. 39. Simpl. 236, b, m. 278, b, u. von Diogenes, der Scholiast z. 
Arist. Kategorieen S. 22, b, 40 von Antisthenes, Sext. Pyrrh. III, 66 nur 
überhaupt von einem Gyniker erzählt, dass er die Beweise gegen die Bewe- 
gung durch Auf- und Abgehen widerlegt habe. Aehnlich nach Dioo. 38 
Diogenes den Gehörnten. 



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252 Cyniker. [210. 211] 

aussage; so verlangt auch Antisthenes, dass der Begriff der Dinge, 
das, was sie sind oder waren, bestimmt werde ^). Indem er sich 
nun aber mit eigensinniger Ausschliesslichkeit hieran hält, kommt 
er zu der sophistischen Behauptung *), man dürfe jedes Ding nur 
mit dem ihm- eigenthümlichen Ausdruck benennen, und somit 
keinem Subjekt ein vom Subjektsbegriff verschiedenes Prädikat 
beilegen, man dürfe z. B. nicht sagen: ^der Mensch ist gut*, 
sondern nur: j,der Mensch ist Mensch, das Gute ist gut* ®). Und 
da nun bei jeder Begriffserklärung ein Begriff durch andere ver- 
deutlicht wird , so verwarf er alle | Definitionen als ein Gerede, 
das die Sache selbst nicht treffe; oder wenn er bei zusammenge- 
setzten Dingen zugab, man könne ihre Bestandtheile aufzählen. 



1) Dioa. VI, 3: «pwx^? te lopiaazo Xöyov eiiutov Xö^o« l<rAv S tb xt tjv 
^ 69Tt SijXiov. Alexander in Top. 24, m. Schol. in Arist. 256, b, 12 über 
das aristotelische xi fy 6?yai: das einfache xi ^v, welches Antisthenes wolle, 
sei nicht genügend. 

2) Vgl. Th. I, 904. 

3) Abist. Metaph. V, 29. 1024, b, 33: WvtkjÖ^vtj? wexo e0i{8ws [urfih 
aJiÄv XfffiaOat kX)jv xw o^xeico Xdyw Sv £9' Ivö^' i^ c5v auvs'ßaive, {i^ eTvat avxi- 
X^ysiv, axeSbv 8« [Jirjök »jieüSeaOai. Alex. z. d. St. Plato Soph. 251, B: o8ev 
^6, o?(iai, xot( xe ve'oi; xa\ xcov fsp^vxtov xoi$ 3'|({jLa0^a( (Antisth.) Ooivtjv 7capga;(^i{- 
xa(i£V' guOü? yotp avxtXaß^aOai 7:avx\ j:p4)(^6tpov w? aSuvaxov xa xe noXka h xa\ 
xb Iv ffoXXa eTvai, xai Öij 7:ou ^(^aißouatv oCx Icovxe; ayaÖGv Xe^etv avOpuTuov, 
aXXi xb [Jilv «Y*^®^ a-yaOcv, xbv $k avOpwTcov avOptoTCOV u. s. w. Vgl. Phileb. 
14, C ff., auch Arist. soph. el. c. 17. 175, b, 15 ff. Phys. I, 2. 185, b, 
25 ff. nebst Simpl. z. d. St. f. 20, Isokb. Ilel. 1, 1, namentlich aber was 
8. 233, 3 über Stilpo angeführt wurde. Wenn Hebhann (Sokr. Syst. S. 30) 
in diesen Sätzen des Antisthenes den „grossen Fortschritt'' finden wollte, 
dass Antisthenes „alle analytischen Urtheile a priori als solche für wahr 
erkannt habe'', so hat er selbst in der Folge (Plat. I, 267. Ges. Abh. 239) 
auf Ritter's Erinnerung (Gesch. d. Phil. II, 133) zugegeben, dass er nur 
von identischen Urtheilen hAtte reden dürfen; nichtsdestoweniger bleibt 
er dabei, durch die Lehre des Antisth. „habe die Philosophie zum ersten- 
male wieder an den identischen Urtheilen einen selbstHndigen Inhalt ge- 
wonnen." Worin Jedoch dieser Inhalt bestanden haben sollte, lässt sich 
nicht absehen, da weder mit der Anerkennung der identischen Urtheile 
irgend etwas gesagt, noch deren Längnnng der Philosophie jemals eingefallen 
ist (welches letztere auch Hebmann Ges. Abh. a. a. 0. nur behauptet, aber 
durch kein Beispiel belegt hat), der sokratischen ohnedem nicht. Noch 
weniger kann in der Bestreitung aller andern, als der identischen Ur- 
theile, ein philosophischer Fortschritt, und nicht vielmehr eine alles Wissen 
serstdrende Consequenz eines einseitigen Standpunkts gefunden werden. 



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[211] ErkenntnisBtheorie. 263 

und sie insofern auch erklären , so bestand er doch um so mehr 
darauf, dasä Jiess in Betreff der einfachen unmöglich sei: solche 
lassen sich wohl mit andern vergleichen, aber nicht defiuiren, es 
gebe von ihnen nur Namen, aber keine Begriffsbestimmung, nur 
eine richtige Vorstellung, aber kein Wissen *). Die eigenthüm- 



1) Abist. Metaph. VIII, 3. 1043, b, 23: öore % a«op(a, ijv oPAvTtoO^vetot 
xai ol oCt(ü( afcaiSiuToi :^«öpouv, ejrei xiva xaipbv, 8ti oOx i<tti tb ti eottv opiaao- 
Oai (tov yao opov Xöyov eTvai |jLaxpbv — d, h. sei eine Battologic; vgl. über 
den Ausdruck Metaph. XIV, 3. 1091, a, 7 und Schwegleb zu dieser Stelle), 
«aX« jioliov [f.iw xl ifSTiv ^vSsy^eiai xoi SiÖafat, Äarep apyopov tI piev eaiiv, oo, 
oTi S' oTov xaTiiTfipo«. &QX^ oCatag wxi {Jiev ^s ^v86)(^gT«i Jvai 8pov xoi Xö^ov, 
oTov Tij; (JuvÖ^TOü, lav te a?aOir)T^ lav xe voij-ri) tj* £? <Sv 5' aoTij Kpcüxcov oux 
eartv. (Dass auch diess zur Darstellung der antisthenischen Lehre gehört, er- 
giebt sich aus Plato Thettt. 201, £ ff. und wird von Bbandis II, b, 503. Anin. 
548 mit Unrecht bestritten; die Ausdrücke freilich sind aristotelisch.) Ale- 
xander z. d. St. erläutert diess weiter, aber ohne neues zu geben, und 
wahrscheinlich nur auf Grund der aristotelischen Stelle. Dass diese Ansicht 
nicht erst von den Schülern des Antisthenes vorgetragen wurde, erhellt aus 
Plato Theät. 201, £ ff.: 1^^ T^P "^ ^^^xouv axoüetv iivöjv Sti xa ^h npiäxa 
MOKipii axov/jtloLy 1$ <üv ^\u1.i xe au^xs^fieOa xa\ tSiXXa, Xö^ov oOx e/^ou auib 
yop xa6* ocGtö Ixaoxov ovopi^dai (xövov sTv), npocEtJCEiv Sk ouSev aXXo ^uvaibv, 
ouO* fo( eativ oöO* «oc oOx &ativ (man könne nichts anderes ihm beilegen oder ab- 
sprechen) ... ijzii 000% xo auTO ou8k tb ^xeivo ouSk x6 ?xaaiov oCd% ib pövov npo;- 
oivWov , oOd^ aXXa 7:oXXa Toiaüia ' xauxa pikv yap TcepiTp^ovia sraat 3Cpo;o^psa0ai, 
?T€pa ovca Ix6iv(i>v oT? Äpo^TiOexat. Sctv 8i, eTTcep ijv Suvarbv aiStb X^y^aOat xa\ e'^^^ev 
o^xfXov a6xou Xo^ov, «veo xtov aXXcov aTCftvxcov X^Y^aOai. vöv $% aSuvaTov eTvai oxtoöv 
xoiV np<uX(ov ^TjOfjvai Xdycu * o-j yap £?vai aOxcu aXX* ^ 3vo(Ji^^ea6ai {jlövov * ovojia ^ap 
{jL<Svov l)(^6iv * xa dk Ix xoüxcov ^$7} auYXEipLsva, &<nzep a^xa Tr^TcXexxai, oCxco xa\ xa 
dvö|iaxa auxc5v aujinXax^vxa Xö^ov Ysyovevai * 3vo{jloExü>v yap 9U(x7:Xox^jV eTvat Xö^ou 
ouaiav. Daher 201, C: tfr^ hl xtjv pikv ^xa Xö^ou 5<S^av oXtjO^ IntaxTjpiTjv 
eTvat, xljV 8k aXoyov Ixxb? iTUiaxrJixr^; • xa\ wv pifev jjlt{ hxi X<5yo?, oux lictan^xa 
Jvai , o6xco<j\ xai 3vopia|^b)V, Sc 8^ e^^^Ei, I7ci9xi]xa. Diese ganze Darstellung 
stimmt mit dem, was so eben und in der vorigen Anm. aus Aristoteles an- 
geführt wurde, Zug für Zug so vollkommen überein, dass wir sie unmög- 
lich auf einen andern, als Antisthenes, beziehen können; nur um so beach- 
tenswerthor ist es aber, dass Plato wiederholt (201, C. 202, C) die Treue 
seiner Darstellung versichert. Unter den Neueren hat zuerst Schleibe- 
MACHEB (PI. WW. II, 1, 184) jdicse Beziehung erkannt; ihm ist ausser 
andern Bbakdis Gr.-röm. Phil. II, a, 202 f. Susemihl Genet. £ntw. d. plat. 
PhiL I, 200. Schweoleb und Bonitz zu Arist. a. a. O. beigetreten, wUhrend 
Hbbmann (Plat. 499. 659) und Stallbaum (De arg. The&t. 11 f.) wider- 
sprechen, Steikhabt (Plat. WVV. III, 16. 204, 20) die hier aufgestellte Er- 
klärung des Wissens zwar dem Sinn des Antisthenes entsprechend findet^ 



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254 Cynikor. [211. 212] 

liehe Bezeichnung eines Dings aber^ der Name^ welcher sich 
nicht definiren lässt, der Subjektsbegriff, welcher von keinem an- 
deren entlehnt ist und ebendesshalb nie Prädikat werden kann, 
ist nur der Eigenname; wenn nichts durch ein anderes erklärt 
werden soll, so heisst diess: alles Wirkliche ist ein schlechthin 
individuelles, | die allgemeinen Begriffe drücken nicht das Wesen 
der Dinge aus, sondern nur die Gedanken der Menschen über 
die Dinge. Während daher ein Plato aus der sokratischen For- 
derung des begrifflichen Wissens ein System des entschiedensten 
Realismus ableitete, leitet Antisthenes einen ebenso entschiedenen 
Nominalismus daraus ab: die allgemeinen Begriffe, behauptete 
er, seien blosse Gedankendinge , Menschen und Pferde sehe er, 
nicht die Menschheit und die Pferdheit^); und er eröffnete von 



aber doch nicht Ton ihm selbst herleiten will. Wenn Scrleiermacbeb bei 
TheAt 20 1| D an die Megariker denkt, so hat er dazu (wie auch Bbandis 
II, a, 203 unt. Susbmihl S. 200, 341 bemerken) um so weniger Veranlas* 
snng, da das hier ausgesagte mit den Angaben des Aristoteles Über Anti- 
sthenes vollkommen übereinstimmt, während von den Megarikern kein derar- 
tiger Sats bekannt ist. Ebensowenig kann ich Schleierhachsr^s Yermu- 
thung (PI. WW. n, b, 19) beitreten, dass der Kratylus theilweise gegen 
Antisthenes gerichtet sei ; einer Vermuthung, welche mit der Meinung (oben 
8. 251 nnd I. Th. 527 mit), unser Antisthenes sei der Erklärer Heraklit's, 
susammenauhängen scheint. (Oegon sie auch Brandis II, a, 285 f.) Auch 
von einer Monadenlehre des Antisthenes und einem Zusammenhang dersel- 
ben mit der Ideenlehre (Susemihl I, 202 im Auschluss an Uerhakn Qw, 
Abb. 240) möchte ich nicht roden : was wir von diesem Philosophen wissen, 
führt durchaus nicht über den Satz hinaus, dass die einfachen Bostandtheile 
der Dinge sich nicht definiren lassen; an was er aber bei diesen dachte, 
zeigt das oben angeführte Beispiel aus Arist. Metaph. VII, 3 vom Silber 
und Zinn. 

1) SjiiPL. in Categ. t^chol. in Arist. 66, b, 45: rtuv tk TcaXaieiSv o( (isv 
avijpouv tat ffoiöir^xa« «X^<ü?, to soibv <TuYX.«»>p<'3vie; elvai (diese Terminologie 
natürlich ist stoisch), &<jnip ' Avtkjö^vtj? , 2« äote IlXatcovi 8ia(x^iaßijTa)v. „*ü 
nXarwv", f^ij, „Treicov (liv opw, innönjTa 8^ oö^ &pcü", worauf Plato sehr gut 
antwortet: „natürlich, denn das Auge, mit dem man ein Pferd sieht, hast 
du, das, womit die Pferdhoit gesehen wird, fehlt dir.'' Ders. ebd. 67, b, 18. 
David cbend. 68, b, 26: 'AvtiiO/vrjv xa\ toj? izt^ aCtdv X^fovTas „avOpwÄOV 
ipco «vOpwÄÖTijTa hl oO)^ 6pw;« Dasselbe ebd. 20, 2, a. (Ganz ähnliches hat 
Dioo. VI, 53 von Diogenes und Plato, nur dass statt der Menschheit und 
Pferdheit die TpaRifönj« und xuaü-JiTj; als Beispiel dient.) Ammon. in Porph. 
Isag. 22, b unt.: ('Avt.) iXt-^z ta f^vij xa\ li cTS») Iv ^»iXai« ^nivotat« eTvai, 
wofür dann das Beispiel von der Menschheit und Pferdheit kommt. Fast 



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[212. 218] ErkenntniBstheorie. 255 

hier aus gegen seinen Mitschüler; mit dem er sich woHlNt^bWAUff . 
anderen Gründen nicht vertrug*), eiae Polemik, der es an Derb'-" 
heit nicht fehlte, die aber auch von der Gegenseite scharf genug 
erwiedert wurde'). Dass nun Antisthenes bei | dieser Ansicht 
der Untersuchung über die Namen den grössten Werth beilegte •), 
ist natürlich ; da er aber zugleich bei den Namen stehen blieb, 
und keine weiteren Aussagen über die Dinge zulassen wollte, so 



wörtlich gleich Tzbts. Ghil. YII, 605 f. Auf diese Behauptatig des Anti- 
sthenes hezielit sich wohl Plato, wenn er Parm. 132, B gegen die Ideenlehre 
einwenden lässt: {jl^j tu>v s?8(5v ^xaaiov ?[ toutcov vöi)(&a xat oOSajxoö aOt^ icpo(- 

1) Denn der Charakter und die Lebensstellung heider Männer war xu 
yerschieden, und Plato musste sich durch die plebejische Derbheit des phi- 
losophirenden Proletariers ebensosehr abgestossen fflhlen, wie dieser durch 
Plato*s gebildete Vornehmheit. 

2) M. vgl. darüber ausser dem, was so eben und oben S. 248, 4 ange- 
führt wurde, und was sogleich noch anzuführen sein wird: Plato Soph. 
251, C; feiner die Anekdoten bei Dioo. III, 35. VI, 7 und die entsprechen- 
den über Plato und Diogenes, welche zum Theil freilich offenbar erdichtet 
sind, ebd. VI, 25 f. 40 f. 54. 58. Ablian V. H. XIV, 33. Thbo Progymn. 
8. 205. Stob. Floril. 13, 37 (über den gerupften Hahn b. Dioo. 40 ygl. m. 
Plato Polit. 266, B ff. Göttlinq S. 264) ; über den acht cynischen Angriff 
insbesondere, welchen Antisthenes in seinem £aOü>v auf Plato machte : Diog. 
lil, 36. VI, 16. ATifts. V, 220, d. XI, 507, a. Eme Spur von Antisthenes* 
Polemik gegen die Idecnlehre enthält wohl auch der Euthydem 801, A, 
wenn hier Plato den Sophisten gegen die Behauptung, dass das Schöne 
durch die Gegenwart der Schönheit schön sei, einwenden lässt : lav o9v xcapa- 
Y/vi]Ta{ aoi ßou;, ßou^ £?, xa\ oxt vSv ^y^ ^^^ 3u&p6i(it Aiovuaö^copo^ 6?; Ich 
möchte vermuthen, dass Antisthenes in seiner Weise das Beispiel vom 
Ochsen wirklich gebraucht hat, worauf dann Plato dadurch antworten 
würde, dass er ihn selbst in der Person Dionysodor's zu der gleichen Exem- 
plifikation verwendet. Steinhart Platon^s Leben 14. 266 hält den £aOu)V 
für unterschoben, da man eine so gemeine Schmähschrift einem Antisthenes 
nicht zutrauen könne; welches letztere mir aber doch zweifelhaft ist 

3) Antisth. b. Efikt. Diss. I, 17, 12: nolp^T] 7uai8£t$9sei>c I) tuv 3vo(i.aT(ov 
iizim^i^''^ Leider kennen wir den Sinn und Zusammenhang dieser Aensse- 
rung (welche vielleicht am Anfang der Schrift von den Namen stand) nicht 
genauer, und so können wir nicht beurtheilen, ob damit eine in*s einzelne 
gehende Betrachtung der wichtigsten Namen, oder nur im allgemeinen eine 
Untersuchung über die Natur und Bedeutung der Namen verlangt wird, 
welche eben die im obigen dargelegten Grundsätze entwickeln sollte. Uebcr 
die Vermuthung, dass sich Antisth. an die heraklitischen Etymologieen an- 
geschlossen habe, vgl. m. S. 253, 1 g. E. 



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256 Cyniker. [213. 214] 

machte er in Wahrheit jede wissenschaftliche Untersuchung un- 
möglich. Er selbst giebt dio^s halb zu , wenn er aus seinen Vor- 
aussetzungen den Schluss zieht; es sei nicht möglich ^ sich zu 
widersprechen ') ; strenggenommen ergab sich aber daraus nicht 
blos was I Aristoteles folgert*), dass keine falschen Sätze, 
sondern dass gar keine Sätze irgend welcher Art möglich seien. 



1) Abist. Metaph. V, 29; 8. 8. 252, 3. Top. I, 11. 104, b, 20: oOx 
eativ avttX^Y'^^) xaOireep ssrj 'AvxiaÖ^vi)?, was Ai^ex. z. d St. der Metaphysik 
(Schol. in Ar. 732, a, 30; ähnlich z. d. St. der Topik ebd. 259, b, 13) so 
erläutert: caeto dk 6 *Avt. &ca9Tov tcuv ovkov XffsaOat Ta> o^xeuj) Xöycp (x6vü> 
xat ?va ixftOTou Xö^ov eTvo» ... i^ (ov xa\ oxt'^a^tiw ^Tcetpato oti |i^ eattv avTi- 
Xiytw ' Tou( {jikv Y^p OL^xiki^o^xoii ntpi itvo^ Sia^opa Xi^tw ^^ciXeiv, {jl)) SüvaaOat 
8k Tispt auxoü Sia^^pou; tou( Xöyou; ^^pcaOai z& ha ibv oUeTov ixaoxoü t?vai* 
?ya ffltp ^vb$ c^vai xai tbv X^Y^vTa ;;€p\ auiou X^y^tv (lövov ü>9xe e? (ilv n£p\ 
ToS izp6tf\Laxoi TOü autoü X^yoiev, la aOta av X^yoisv aXXr|Xoi( (el; Y»p i «spi 
ivb( X^yo;), Xi-^oyxt^ h\ Tauta oux Sv avTiXe^otcv oXXiJXot;. tl ^l dia^spovia 
Xe^otcv, oux^i X^£(v auTou; m^ [toC] auioS u. s. w. (Spätere, welche aber 
nur die aristotelische Aussage wiederholen, nennt Prantl Gesch. d. Log. 
I, 33.) 6an2 ähnlich beweist der platonische Dionysodor (Euthyd. 285, £) 
seine Behauptung, dass man nicht widersprechen könne: ihh IxaoTcu tcov 
ovTcov Xö^ot; nivü Y6- OOxoöv m; laxtv i^xaarov f^ eo? oöx wTiv,- 'Q^ eaiiv. El 
Yocp (i^^iVT^aai, cfi), oj KTiJoiirTce, xa\ äpTi £itsS£i^a[XEv {jir|8^va X^^ovia o>; oux 
Eoit. xb ^Ap H>4 Sv ou8£\; i^avT) Xe^wv ... ITütcpov oov ... avtiX^yotfiEV av lov 
auTOü Tcpa^lxaTo; Xöyov afifÖTepot X^^ovie?, ?1 oöt« piEv «v SYjnou Tauxa X^yot- 
jjLeV ; £uv£ya>pet. 'AXX' oiav piT^^EiEpo^, e^tj, xbv xoü ]tp^Y[iaxo; Xö^ov X^y?)> '^^'"•^ 
avxtX^Y^^H''^^ ^^) ^ ^^"^^ T^ '^^ nap^nav ou8* «v (jie(jlvt)|ievoc e7t) xoC ^vpay^iaxos 
ouS^xfipo; f|{iL(i>v ; Ka\ xouxo ouv(o(ioXöyei. *AXX* apa, 2xav ly^ (^^^ '^^^ 'C^^ icpay- 
(iaxo( Xdyov X^y***» ^'" ^^ äXXou xivo? aXXov, t<5xe y-''^ i^^Y^H*^ i 'S ^Y*** ^^Y*** f*^*' 
To icpaYH'-^t ^ ^^ ^^^^ X^-fEi; xoTzapanav* h 8k (jl^ Xe'ycov xü> Xi^o^xi nco; av 
avxiX^Yot^ Plato hat hiebei wahrscheinlich den Antisthenes im Auge, wenn 
gleich diese Beweisführung selbst nicht erst von ihm aufgebracht wurde; 
vgl. Bd. I, 905 und Dioo. IX, 53: xbv *AvxioO£vou( Xoyov xbv ;c£ipto[xsvov ano- 
8sixvÜ€iv co( oux S9XIV avxiX^Y^iv , ouxo; (Protagoras) ;;pbJTo$ 8i£iX£xxat, xaOx 
^r^(yl DXaxwv ^v £C6u87[pL(i> (286, C). Hiehcr gehört auch das Wort dos An- 
tisthenes b. Stob. Floril. 82, 8: man solle dem Widersprechenden nicht 
widersprechen, sondern ihn belehren, man bringe einen Rasenden nicht 
dadurch zur Kühe, dass man gleichfalls rase. Der Widerspruch ist Wahn- 
sinn, denn wer widerspricht, der thut etwas, was der Natur der Sache nach 
unmöglich ist. Mit dieser Frage beschäftigte sich der SaOtov f^ 7C6p\ xou 
avxtXE'YEtv. Vgl. S. 260, 7. 

2) S. S. 252, 3. Prokl. in Crat. 37: 'AvxwO^vi)« eXe^ev jiij SeIv avxiXs'Yeiv 
Äo; Y*P» 9^^^y ^^Y®^ dXijÖEilEi' 6 ^ap X^y***^ '^'^ X^y^i- o 8k xi Xe'ywv xb 8v Xi-^n' 
i tl xb ov X^Y'**^ aX7)0sÜEi. Vgl. Plato Krat. 429, D. 



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[214] Ofiter und Uebel. 257 

Die Lehre des Antisthenes zerstörte folgerichtig alle Wissen- 
schaft und alles Urtheil. 

Die Cyniker selbst freilich wollten desshalb auf das Wissen 
nicht verzichten : Antisthenes schrieb in vier Büchern über den 
Unterschied des Wissens und Meinens ^) , und die ganze Schule 
wusste sich nicht wenig damit, dass sie allein im vollen Besitz 
der Wahrheit und über die täuschende Meinung hinaus sei *). 
Aber dieses Wissen soll ausschliesslich dem praktischen Zweck 
dienen ; den Menschen tugendhaft und durch Tugend glücklich 
zu machen '). Das letzte Ziel des menschlichen Lebens sehen 
die Cyniker, hierin mit allen übrigen Moralphilosophen einver- 
standen, in der Glückseligkeit ^). Während aber gewöhnlich die 
Glückseligkeit von der Tugend unterschieden, oder wenigstens 
nicht auf die Tugend beschränkt wird, behaupten sie, beide fallen 
schlechthin zusammen, es gebe kein Gut, als die Tugend, kein 
Uebel, als die Schlechtigkeit, und was weder zu der einen noch 
zu der andern gehört, sei fUr den Menschen gleichgültig ^). Ein 



1) n. $ö^( xoi imov^iuii Dxoo. 17. Diese Schrift enthielt ohne Zweifel 
die S. 253, 1 angeführten Erörterungen. 

2) Dioo. 83 Ton Monimus: o3xo( [kki ^{jLßptO^otatoc lY^veto, &axt Sö^; 
[Lh xsTaspovEtv, icpb; 8* &X7[0ciav rapopfiav. Ueher denselben Cyniker sagt 
Menakdeb ehd : xb yap iicoXijqpOsv lufov cTvai Tcav l«pT}, und Sext. Math. 
VIII, 5: Mov. 6 xiJü)V Tu^ov e^icuv xa Tcavxa, Srcp ocy)o{( laxi xcSv oux ovxwv 
»o; ovxb)V. Vgl. M. AuRBL np, laux. II, 15: 8xi Tcav öä6X»hI»i;* ö^Xa jiiv yip 
xa ffpb^ xou Kuvixou Movi^jlou Xs^öficva u. s. w. Die späteren Skeptiker wollten 
desshalb Monimus zu den Ihrigen rechnen, aber mit Unrecht: sein Wort 
gilt nur der Werthlosigkeit der gewöhnlichen Meinung und dessen, was sie 
für ein Gut hAlt. M. vgl. auch was über die Lehre der Cyniker vom Wei- 
sen anzuführen sein wird. Auch bei Luciam V. Auct. 8 nennt sich Dio- 
genes einen Propheten der Wahrheit und Freiheit. 

3) S. o. S. 248 ff. 

4) Dioo. 1 1 : aOxapxT) x^v apcx^v 7cp>.( Eii8aip.ovtav, so dass also die Glück- 
seligkeit das Ziel, die Tugend das Mittel ist. Stob. Ekl. 103, 20. 21. 

5) Dioo. VI, 104: ap^oxst S* aCxot; xxt xAo; eüvai xb xax* apExr|V C?!v, 
ro( 'Avxta0^v7)( c»T2a\v Iv xc5 'HpaxXst, 6{io{a>; xot; axcuVxotc. Ebd. 105: xa tk 
\ux(^j spstTJc xa\ xaxia; aSia^opa X^youviv ojjloicoc *Apiaxc«)vi xa> X{u>. Diokles 
b. Dioo. 12 über Antisthenes: xx^oeOa xaXa, xa xaxa a?o/pöe. Kpiphan. Exp. 
fid. 1089, C: tfr|7£ (Diogencß) xb ayaObv o?axbv [o^xelov] icavx\ 909ü> eTvoci, xa 
V oLkka Tcsvxa oOSev t) ^Xuspta; 6i7ap/^£tv. Ob das Epigramm des Athenäus 
b. Dioo. VI, 14 auf die Cyniker oder die Stoiker geht, ist nicht ganz klar; 

Pbilos. d. Or. TT. Bd. 3. Aufl. 17 



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258 Cyniker. [215] 

Gut kann nämlich, wie sie glauben, für jeden | nur das sein, was 
sein eigen ist^). Ein wirkliches Eigenthum des Menschen ist 
aber nur sein geistiger Besitz *). Alles andere ist Glückssache, 
nur in seiner geistigen und sittlichen Tbätigkeit ist er unabhängig; 
nur Einsicht und Tugend sind die Schutz wehr, an der alle An- 
griffe des Schicksals abprallen'); nur wer keinem Aeusseren 
und keinem Verlangen nach dem Aeusseren dienstbar ist, ist ein 
Freier*). Der Mensch braucht mithin, um glücklich zu sein, | 



nach Dioa. scheint es aber, die stoische Lehre, dass die Tagend das einsige 
Gut sei, solle darin den Cynikern beigelegt werden. 

1) Dieser Batz ergiebt sich aas Dioo. 12, der als Lehre des Antisthenes 
anfuhrt: ta i;ovy)pa v^jai^e icsvta ievcxä, vgl. m. Plato 8jmp. 205, E: od 
Y3cp xo Soeuxfajv, oT|jia(, fxoevToi a9ir<x|^ovTat , tl |i^ et t(( xo (tiv ayaHio^ o?xeiov 
xaXot xa\ fauxoü, to $k xaxov aXXoxpiov. Charm. 163, C, wo Kritias sagt, 
nar das Nützliche and Gate sei ein o^xiiov. Denn wiewohl hier Antisthenes 
nicht genannt ist, so macht es doch die Stelle des Diogenes wahrscheinlich, 
dass die Gleichstellung des aYaObv and otxeidv ihm angehört, mag sie auch 
Tielleicht nicht zuerst Ton ihm aufgebracht sein. Weiteres in den nAchst- 
folgenden Anm. 

2) Vgl. S. 250, 3. In demselben Sinne legt Xenophok Symp. 4, 34 An- 
tisthenes die Worte in den Mund: vofii^co, 3) avSpec, xouc avOpa>;cou( oOx £v 
xoi oixtf xov TcXouxov xa\ x^v TCEViav cx.siv, iXK* Iv xai( ^u/^atc, was dann sofort 
weiter ausgeführt wird, und Epiktet l&sst Diss. III, 24, 68 den Diogenes 
iHier Antisthenes sagen: ^oiSa^^ jjle xoc l\t.k xa\ xa oux ^p.&. xxtjoi; oOx I(iiJ* 
aoyygvst;, o?xcio(, «piXoi, 97{{j.7], ouvijOscc x6;cot, Siaxpißjj, Trivxa xaSxa 5xi aXX6- 
xpia- abv o5v x(; XpTJ'it; ^avxaaicüV. xaüX»)V iBn^i [loi 5xi «xcoXurov Ij^co, i^wdy- 
xaaxov u. s. w. Die eigenen Worte des Antisthenes oder Diogenes haben 
wir hier freilich gewiss nicht. 

3) Dioo. 12 f. (Lehre des Antisthenes): avafaipexov S;cXov apexij ... xiiypi 
a?^oeX^(7XoeTov op<^v)]a(v* (xtJts yap xaxa^^stv ^^xe. npoSf^oaOat. (Das gleiche in 
etwas anderer Fassung b. Epipit. exp. fid. 1089, C). Ebd. 63 von Diogenes: 
^pfoTTjOeV; , XI aüxtü izipiyi^o'^s^ ix cpiXoao^iaj, e^tj* tl xa\ \iiifih aXXo, xb •>(o\ht 
npoi Äaiav xü/ijv TcapeoxEudaOai. Ebd. 105: (ap^jxEi aOxoi;) xJ^T) \ufih im- 
xp^Tceiv. Stob. Ekl. II, 348: lioyivrn e^ij Sp^v x^v To*/.1v Ivopwjav aGxw xa\ 
X^Youafltv xouxov 8' oO 8üva(Aa( ßaXsEiv xuva Xu7(77}x^pa. (Denselben Vers 
wendet David Schol. in Arist 23, b, 11 auf Antisthenes an). Vgl. Stob. 
Floril. 108, 71 und folg. Anm. 

4) So sagt Diogenes von sich b. Epiktkt Diss. III, 24, 67: i^ ou fiE 
'Avxiaö^vij; i^XsuG^ptojcV, oux^xi ^SooXsuaa (hierauf dos vorl. Anm. angeführte), 
und Derselbe b. Dioa. 71: er führe das Leben eines Herakles [xtjSev IXeu- 
Ofipia; Jtpoxpivwv. Krates b. Cleh. Strom. 11, 413, A (Theod. cur. gr. äff. 
XII, 49. S. 172) rühmt von den Cynikern: 



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[216] Güter und Uebel. 259 

schlechthin nichts, als die Tugend ^), alles andere lerne er ver- 
achte, um sich mit ihr allein zu begnügen^). Was ist denn 
z. B. der Reichthum ohne die Tugend ? Ein Raub von Schmeich- 
lern und feilen Dirnen, ein Reiz für die Habsucht, diese Wurzel 
alles Schlechten, eine Quelle zahlloser Verbrechen und Schand- 
thaten, ein Besitz für Ameisen und Mistkäfer, eine Sache, die 
weder Ruhm noch Genuss bringt *); und was kann der Reich- 
thum überhaupt anders sein, wenn es wahr ist, dass Reichthum 
und Tugend nicht beisammen wohnen können ? ^) wenn das Bett- 
lerleben des Cynikers allein der gerade Weg zur Weisheit 
ist?*) Was ist Ehre und Schande? Ein Gerede der Thoren, um 
welches sich kein Vernünftiger bekümmern wird ; denn in Wahr- 
heit verhält es sich damit gerade umgekehrt, als man meint: die 
Ehre bei den Menschen ist vom Uebel, ihre Verachtung ist ein 
Gut, weil sie uns von eiteln Bestrebungen heilt, und auch der 
Ruhm wird nur dem zu Theil, der ihn geringschätzt*). | Was 



ijBov?! av8pa7Co8u>$Ei aSoJXcotoi xa\ axa^intoi 
aBavaxov ßaatXeiav ^euOepiav x* ayaTcuaiv, und seiDe Hipparchia 
ermahnt er: toivSe xpaist ^ux^^ ^^^^ ayaLkXo[Uvri, 

ouO* {tno yjpuditüy $ouXoupivv} ouO* un* Ipcorcov Ot^^itcöOcov. 

1) 8. o. S. 258, 3. 

2) 6. das folgende und Dioa. 105: ap^vxci S* aCxot( xa\ Xtxto^ ßioÜv, 
rXoüxou xoei 8ö^^c xa\ eO^sveiac xaxoe^povougi. Ebd. 24. Epiktet Diss. I, 
24, 6 f. 

3) Antisthenes bei Stob. Floril. 1, 30. 10, 42. Xen. Sjrmp. 4, 35 f. 
Diogenes b. Dioo. 47. 50. 60. Oaleh exhort. c.^7. I, 10 K. Metrokies b. 
DioQ. 96. Krates b. Stob. 97, 27. 15, 10. Ders. b. Jüliaw or. VI, 199, D. 

4) Stob. Floril. 93, 45: äioy^»)? cXe^e, [iijxs £v icöXei 7cXou<r{« [«Ixc Iv 
ohia dpexTjV o?xe1v $uva<;Oa(. Krates entftusserte sich desshalb (s. o.) seines 
Vermögens, und soll verordnet haben, dass es seinen Kindern nur dann 
zurückgegeben werde, wenn sie keine Philosophen werden (Dioo. 88 nach 
Demetrius Magncs), wogegen jedoch der Umstand spricht, dass er damals 
noch keine Frau und keine Kinder hatte. 

5} Dioo. 104. Diogenes b. Stob. Floril. 96, 11. 19 vgl. Lüciak v. 
anct. 11. Krates b. Epiph. exp. fid. 1089, C: IXEüÖEpia; ihai x)jv axX7|pL0- 
aüvii]V. 

'6) Epikt. Diss. I, 24, 6: (Aiov.) X^ysi, Sxi sCSoEia (Wikckelmann S. 47: 
ado^ia, was man nach dem vorhergehenden allerdings erwarten sollte) ^6ffOi 
ifsii |ia(vo[ji^vfov avOpunüiv. Diog. 11 von Antisth.: xtJv x^ ado^iav ayaOby xa\ 
tjov xÄ TT^vüi. Ebd. 72: kCysyEia; 8k xai Sofa? xflt\ xa xoiai3xa Ä^vxa SisTcaiCfi, 
(Diogenes), ;cpoxo7p.i{p.axa xaxia; e'vai Xi-^i^y^. Ebd. 41 nennt er die Ehren- 

■ 17* 



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2G0 Cyniker. [217] 

ist der Tod? ein Uebel offenbar nicht; denn ein Uebel ist nur 
was scblecbt ist ^) : wir empfinden ihn ja aber auch nicht ajU Ue- 
bel, da wir überhaupt nichts mehr empfinden, wenn wir todt 
sind*). Alle diese Dinge sind leere Einbildung und Eitelkeit'), 
weiter nichts ; die Weisheit besteht nur darin, dass man seinen 
Sinn davon frei hält^). Das werthloseste und schädlichste ist 
aber das, was die meisten für das wünschenswertheste halten, 
die Lust. Unsere Philosophen läugnen nicht blos, • dass sie ein 
Gut sei ^), sondern sie erklären sie im Gegentheil fiir das grösste 
Uebel, und von Antisthenes ist das Wort tiberliefert, er wollte 
lieber verrückt, als vergnügt sein ^). Wo vollends das Streben 



kränze 86^^ l^avOi[(jaTa. Ebd. 92: iXeyt 8k (Krates) pi-^pt toiStou S^v ^tXo- 
ao9etv, p-^X.pt av 8(iS(o9(V ol 9X^axr^'>[<h ^ ttvai ^VTjXaTai, Vgl. ebd. 93. Doxo- 
PATER in Apbtbon. c. 2. Rbet. gr. I, 192: Diogenes antwortet auf die 
Frage, wie man berühmt werde: wenn man sich um den Ruhm nichts be- 
kflmmere. 

1) Epikt. a. a. O. : X^yei, Sxi 6 O&vatoc oux toxi xaxov, ou8k "^ap a{a}(p<Sv. 
Vgl. S. 275, 5. 

2) Diogenes b. Dioa. 68 vgl. Cic. Tusc. I, 43, 104. An eine Unsterb- 
lichkeit denkt der Cyniker hiebei offenbar nicht, und auch aus der Bemer- 
kung des Antisthenes über II. XXIII, 65 (Schol. Venet. z. d. St. bei Winckel- 
MANN 8. 28), dass die Seelen dieselbe Qestalt haben, wie ihre Leiber, folgt 
sie nicht. 

3) Oder wie der cynische Kunstausdruck lautet: leerer Dunst, 10905. 
M. 8. darüber Dioo. 26. 83. 86 und o. S. 257, 2. 

4) Clemehs Strom. II, 417, B (Theod. cur. gr. äff. XI, 8. S. 152): 
'AvTiaO^vTj; {liv xfjV aruciav' (lAo? a«^^VE). 

5) Wie diess Krates — doch wohl der Cyniker — bei Teles in Stob. 
Floril. 98, 72 auch daraus beweist, dass das menschliche Leben von seinem 
Anfang bis zum Ende weit mehr Unlust als Lust bringe; wenn daher die 
7:XsoviCou9a( ^$ova\ den Masstab der Glückseligkeit abgeben sollten, wäre 
kein Glücklicher zu finden. 

6) Dioo. VI, 3: Ikeyi te ouvs^^eV jiaveiijv jioXXov ?) l)<JÖ6i7)v. Ebd. IX, 
101 (vgl. Seit. Math. XI, 74): [h ^Sovrj 80?*^««] xaxov 6t:' 'Avtioösvoü«. 
Dasselbe bei Gell. IX, 5, 3. Clemehs Strom. 11, 412, D. Eus. pr. ev. XV, 
13, 7 (Theod. cur. gr. äff. XII, 47. S. 172). Vgl. Dioo. VI, 8. 14. und 
oben S. 258, 4. Auf diesen cynischen Satz bezieht sich ohne Zweifel Phato 
Philcb. 44, C: Xtav [i.£(A(97]X^T(üv t^v t^( j)8ov^( 8üva{A(V xa\ v£vo(a(xoici>v oi8kv 
ufi^, oSjte xa\ auTo töüto auT^{ to iKOLfta-fow YoiJrsujjLa ou/^ l)8ovf^v eTvati, und 
Abist. Eth. N. X, 1. 1172, a, 27: ot (xlv -yap liyaÖov fjSovfiV X^youaiv, ot 8' 
i^ Ivavriflt; xo^idf) ^auXov. Ebd. VII, 12. 1152, b, 8: xot; {jlIv ouv 80x6? 



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[217. 218] Güter und üebel. 261 

nach Lust zur zügellosen Leidenschaft wird, wie in der Liebe, 
wo sich der Mensch zum Sklaven seiner Begierden erniedrigt, 
da kann, wie sie glauben, kein Mittel zu scharf sein, um es aus- 
zurotten *). Umgekehrt das, wovor die meisten sich | fürchten, 
die Mühe und Arbeit, ist ein Gut, weil sie allein dem Menschen 
die Tüchtigkeit verschafft, durch die er unabhängig wird *) ; und 
eben desshalb ist Herakles ') der Schutzheilige und das Vorbild 
der Cyniker*), weil kein anderer ein so arbei tsvolles und müh- 
seliges Leben mit so viel Muth und Stärke zum Besten der 
Menschheit durchgekämpft hat. Für diese Ansicht scheint An- 
tisthenes angeführt zu haben , dass die Lust gar nichts anderes 
sei, als das Auf hören der Unlust ^)j denn unter dieser Voraus- 



ouSepiia ^Sov^ eTvai ayaObv, ouTe xa6* a6tb oute xata au(xßcß7]xö{ * oO y^P ^^^ 
TceuTov aya^o^f xot ^Sovijv. Zu dem letztern vgl. m. 8. 252. 

1) Clemens a. a. O. 406, C: lytu 8^ aizo^i^oy,ott tov *AvTiaOevif)v , xfjv 
*A9po8iTi)v, X^Y^vTa, xav xoeTaTO^£Ü<7at(Ji(, d Xaßot(Ar Sti 7CoXXa( fipiiüV xaXa^ xat 
acYttOo^ yjjvcCixa^ St^cpOeipsv. töv xe Epcoia xaxiav ^t]7i ^ü^ecü;* ^( ^|T7ou{ ovte; o\ 
xaxoosiaovEc Oeov t^v vöaov xoXouaiv. Kratcs b. Diog. VI, 86 (Clem. Strom. 

11, 412 D. Theod. a. a. 0. XII, 49. Julian or. VI, 198, D): 

Epfota naÜEi Xt^jLoc, sl Sl |xi{, •/jp6yfi^' 

Eocv- $8 ToÜToi? |jij^ 8\;vTj yp^^Otti, ßpö/^o;. Weiter vgl. m. über 
denselben Gegenstand: Dioo.. VI, 38. 51. 67. Stob. Floril. 64, 1. 6, 2. 18, 27. 
Dioo. 66: Tou( |xiv ohixa^ if7\ xoi{ SsTTCÖTatc, tou; Se oaüXou; laXc litiOu{A'!ai( 
SouXeÜciv. Oben 8. 258, 4. 

2) Dioo. VI, 2 von Antistb.: xa\ oti 6 Tcdvo; ayaOby ouv^<jtt)<t£ 8ia xoD 
(lEYsXou 'HpaxX^ou^ xot tou Ki>pou. Diogenes £xc. e Floril. Jo. Damasc. II, 

12, 87 (Stob. Floril. ed. Mein.. IV, 200): man müsse die Knaben, so lange 
sie noch bildsam seien, durch Abhärtung erziehen, wenn etwas aus ihnen 
werden solle. Weiteres über diese Ascese unten. 

3) Von dem auch ein Tempel neben dem Cynosarges stand. 

4) Antisthenes schrieb zwei Herakles; Dioo. 2. 18 u. a. s. Winckel- 
MANN 15 f. Diogenes sagt bei Dioo. 71 von sich: xbv aOxbv /apaxxrjpa xou 
ßiou SiE^^Y^iv 2v7cep xa\ 'HpaxX^^, |jiy)$ev ^Xsu6£p{a( Tcpoxpivcov. Desshalb nennt 
Eubeb. pr. ev. XV, 13, 7 den Antisthenes 'HpaxXswxixö? xi? dv^p xb ^povr^aa, 
und bei Lucian v. auct. 8 antwortet Diogenes auf die Frage, wem er nach- 
ahme: xbv 'flpaxX^a, indem er zugleich seinen Bettlerstock als Keule und 
den Philosophenmantel als Löwenhaut vorzeigt, mit dem Beisatz, der viel- 
leicht aus einer cynischen Schrift stammt: axpaxEÜojxai Sk (uanEp Ix^vo; iiCi 
xa; l)$ova( .. ^xxaOapai xdv ßfov 7cpoaipoü|XEvo( ... eXeuOepcoxyj; zI[li xcov avOpoH 
jccuv xa\ ?axpb? xwv jcaötüv. Vgl. Dens. Gyn. 13. Julian or. VI, 187, C. 

J^5) Plato Phileb. 44, B (vgl. 51, A. Rep. IX, 583, B) redet von Leuten, 
die er als |j:iXa Sstvou^ XEfopL^vov^ x« iCEp\ ^üaiv bezeichnet, ol xoirapiicav ^8o- 



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262 Cyniker. [218] 

Setzung muss es allerdings verkehrt erscheinen; einer Lust nach- 
zujagen ^ die man nicht erreichen kann, wenn man sich nicht 
vorher ein entsprechendes Mass von Unlust bereitet hat. Nun 
wichen die Cyniker freilich von jener schrofferen Fassung ihrer 
Grundsätze, zu welcher einen Antisthenes theils sein NaturelP), 
theils auch pädagogische Rücksichten *) | bestimmt hatten, doch 



va( ou ^avtv e7vai, sio behaupten nämlich Xutccov taÜTa; eTvai nsvac aicooDyac, 
^ vuv ot Tcepi (I>(Xi2ßov (die Uedoniker) ^Sovat ^Tcovojia^ouaiv. Werdt Phil. 
Gjrren. 17, 1 bezieht diese Stelle auf Philosophen, welche die ßchmerzlosig- 
keit für das höchste Gut hielten; Gbote Plato II, 609 f. denkt an die 
Pythagoreer, Ton denen, wie er annimmt, Speusippus seine tiefer unten 
(Ö. 663 f. 2. Aufl.) zu besprechende Ansicht über die Lust entlehnt habe. 
Allein aus Plato*s Zeit sind uns keine Philosophen bekannt, welche die 
Schmerzlosigkeit zum höchsten Gut gemacht hätten; was aber die Pytha- 
goreer betrifft, so kennen wir zwar die pythagoreische Ascese, aber von 
einer ethischen Theorie, welche die Lust grundsätzlich verwarf, ist nichts 
überliefert. Von Antisthenes dagegen wissen wir, dass er eben dieses ge- 
than hat. Die Wahrscheinlichkeit spricht daher entschieden dafür, dass 
Plato an unserer Stelle ihn im Auge hat. Dass das Seivoi ta ntpi ^ustv 
dieser Annahme nicht im Weg steht, wurde schon S. 250, 7, Schi, ange- 
deutet: dieses bezieht sich nicht auf naturwissenschaftliche Forschung, son- 
dern auf die praktische Frage nach dem Naturgemässen, auf welches An- 
tisthenes zurückgehen, zu dem er aber die Lust nicht rechnen wollte. Wird 
femer eingewendet: die hier besprochenen Gegner der Luat hassen (nach 
Phil. 46, A) tac löSv a9)^T2|jL6vfj>v ^$ova;, während die Cyniker den Unter- 
schied des t^chicklichen und Unschicklichen nicht haben gelten lassen, so 
ist diess ein MissTerständniss: die {2$ov&\ icuv ao^Tifiövcov sind, wie der Zu- 
sammenhang zeigt, den Gegnern der Lust nicht wegen ihrer Unschicklich- 
keit zuwider, sondern was ihnen vorgeworfen wird, ist, dass sie immer mit 
Unlust vermischt seien. Dass endlich Plato von Antisthenes nicht mit so 
viel Anerkennung gesprochen haben würde, wie hier 44, f. (s. folg. Anm.) 
geschieht, möchte ich nicht behaupten : hatte er auch früher auf seine Aus- 
fälle mit angemessener Schärfe geantwortet (s. o. 248, 4. 255, 2), so schliesst 
diess doch nicht aus, dass er sich nach Jahren, und aus Anlass einer Frage, 
in der ihre Ansichten sich weit näher standen, milder und anerkennender 
über ihn aussprechen konnte. Die eigentlich wissenschaftliche BeflUiigung, 
die t^y.wi, will er ihm ja auch jetzt nicht zugestehen. 

1) Plato a. a. O. fährt fort: toütoic o3v ^(Jiac nöxepa itiibtabai ^ufißou- 
Xeüet5, ^ «Gg, a> SwxpaTe;; — Oüx, aXX' &<3iitp {JtiviEOi izpoqijpf^a^ai Tici, {xav- 
tEuo(Ji^yoi( oO Tc'xvT), aXkd xcvi Suf^epeioe ^tSvecüc oOx a^ewoOc, XCav u. s. w. (s. 
S. 260, 6). 

2) Arist. Eth. N. X, 1: Einige halten die Lust für durchaus verwerf- 
lich, ol {i^v ((T(i)( Kii:tvj\ijtiot ouxcu xa\ ex^iv, ot 8k oMjievoi ß^iiov cTvai rpb( 



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[219] Güter und üebel. 263 

auch wieder so weit ab, dass sie eine gewisse Lust als berechtigt 
anerkannten. Diejenige, welche keine Keue nach sich zieht '), 
oder genauer die, welche aus Arbeit und Anstrengung ent- 
springt *) , soll Antisthenes für etwas gutes erklärt haben ; b.ei 
StobäuS *) empfiehlt Diogenes die Gerechtigkeit als das nütz- 
lichste und angenehmste, weil sie allein Gemüthsruhe ver- 
schaffe, vor Kummer und Krankheit bewahre, und auch die 
körperlichen Genüsse sichere; derselbe erklärt*), die Glück- 
seligkeit bestehe in jener wahren Freude, welche nur durch 
eine ungetrübte Heiterkeit des Gemüths zu erlangen sei; und 
wenn sie die Vorzüge ihrer Philosophie darlegen wollten, 
unterliessen es die Cyniker nicht, nach Sokrates' Vorgang^) 
zu bemerken, dass sie weit unabhängiger und angenehmer 
leben, als alle andern, dass durch ihre Entbehrungen der 
Genuss erst die rechte Würze erhalte, dass die geistigen 
Freuden eine viel höhere Lust gewähren, als die sinnlichen'^). 



Touc ;coXXou; TCpb( auTJjv xa\ ^ouXeüeiv toi; Y]8ovat;, 8id SsTv di xouvavTtov ol^h^. 
iXOetv -yap «^ oötw; iiii xo [ieoov. Dioo. VI, 35: (xiixctaöai eXe^e (AtoY^vr^?) 
Toü^ )r^opo8t$aaxacXou( * xa\ yoip Ixeivou; Giclp lövov ^v§i8övat Svexa toü to'j; Xot- 
norj^ a'jraaOai xou icpo^rjxovto; t^vou. 

1) Athen. XII, 513, a: 'AvitoO^vi); ök ttjv f|8ov7iv a^^^'o^ eTvai c>aaxtov 
npoo^OT^xc X7}v &(A€ioe(AA7)xov y WO Wir froilich den Zusammenhang kennen 
müssten, in dem Antisthenes diess gesagt hat. 

2) Antisth. b. Stob. Floril. 29, 65: ^$ova; xa; |i.exa xo-j; novou; 8cfox- 
x^ov, aXX' ou/\ xa; itpo xwv tcövcdv. 

3) Floril. 9, 49. 24, 14, wo doch wohl der Cyniker Diogenes gemeint 
ist. Ob freilich die Worte einer Achten Schrift von ihm entnommen sind, 
ist die Frage. 

4) £bd. 103, 20. 21, wohl nach der gleichen Quelle. 

5) S. o. S. 54. 135. 

6) So zeigt Antisthenes bei Xen. Symp. 4, 34 ff., wo die Schilderung 
doch im wesentlichen treu zu sein scheint, dass er in seiner Armuth der 
glücklichste Mensch sei: Essen, Trinken und Schlaf schmecke ihm vortreff- 
lich, bessere Kleidung brauche er nicht, seine geschlechtlichen Bedürfnisse 
befriedige er bei der nächsten besten, und er habe von all diesen Dingen 
mehr Genuss, als ihm lieb sei; er brauche so wenig, dass er um seinen 
Unterhalt nie in Verlegenheit kommen werde, habe immer Müsse, mit So- 
krates zusammenzusein, und wenn er sich einen guten Tag machen wolle, 
brauche er sich die Mittel dazu nicht auf dem Markte zu kaufen, er habe 
sie in der Seele vorräthig. Aehnlich sagt Diogenes b. Dioo. 71 (um Dio 



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264 Cyniker. [220] 

Indessen beweist | diess doch nur, dass ihre Theorie wenig ent- 
wickelt und ihre Ausdrucksweise ungenau war; ihre Meinung ist 
eben, dass die Lust als solche in keiner Beziehung Zweck sein 
dürfe ^), und dass sie verwerflich sei, sofern sie mehr ist, als eine 
natürliche Folge aus der Thätigkeit und der Befriedigung unab- 
weislicher Bedürfnisse. 

Aus allen diesen Betrachtungen ziehen nun unsere Philo- 
sophen den Schluss, dass alles andere, ausser der Tugend und 
dem Laster, für uns gleichgültig sei, und dass daher auch wir 
unsererseits voUkonmien gleichgültig dagegen sein sollen; nur 
wer über Armuth und Reichthum, Ehre und Schande, Anstren- 
gung und Genuss, Leben und Tod erhaben ist, wer gleichsehr 
bereit ist, in jisde Thätigkeit und jede Lebenslage sich zu finden, 
wer niemand fürchtet und um nichts sich bekümmert : nur ein 
solcher bietet dem Schicksal keine Blosse, nur ein solcher ist frei 
und glückselig*). | 



Chrjs. or. YI, 12 ff. 33 za übergehen): wer die Lust yeracbten gelernt 
habe, finde eben darin den höchsten Genuss, nnd bei Plut. De exil. 12, 
Schi. S. 605 preist or sich glücklich, dass er nicht mit seinem Frühstück, 
wie Aristoteles, auf Philipp (oder nach Dioo. 45: wie Eallisthenes auf Ale- 
xander) zu warten brauche. Dem Tugendhaften ist nach Diogenes (bei 
Plut. tranqu. an. 20, 8. 477) jeder Tag ein Festtag; ähnlich sagt Plct. 
tranqu. an. 4, S. 466 von Krates, er habe sein Leben mit Scherz und La- 
chen, wie ein fortdauerndes Fest zugebracht, und Metrokies rühmt sich 
bei Demselben (an vitios. ad infelic. 3. S. 499), wie Diogenes bei 
LuciAN (v. auct. 9), glücklicher zn sein, als der Perserkönig. Vergl. auch 
DioG. 44. 78. 

1) Man könnte insofern, wie Ritter ü, 121 bemerkt, die Lehre des 
Äntisthenes, in ihrem Unterschied von der aristippischen , auch so aus- 
drücken, dass man sagte: „Aristipp habe das Ende der Seelenbewegung für 
das Oute gehalten, Antisthenes aber erkannt, in der Bewegung selbst sei 
das Ziel und in der Handlung der Gewinn. ** Ritter selbst bezweifelt 
jedoch mit Recht, dass Antisthenes auf diese Bestimmungen zurückgegangen 
sei, die ihm auch nirgends beigelegt werden, und ebenso werden wir finden, 
dass Aristippus die Lust nicht für einen Zustand der Ruhe, sondern gerade 
für eine Bewegung der Seele gehalten hat. Auch was Uermann Qes. Abb. 
237 f. für die entgegengesetzte Ansicht beibringt, beweist nichts: es zeigt 
wohl, dass ' Antisthenes die tugendhafte Thfttigkeit, Aristippus die Lust für 
das Gute hielt, nicht aber, dass sie diess durch die Sätze über Ruhe und 
Bewegung der Seele begründeten. 

2) Diog. b. Stob. Floril. 86, 19 (89, 4): die edelsten Menschen seien 



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(221] Die Tugend. 265 

Diess ist jedoch erst eine negative Bestimmung ; was ist das 
positive zu diesen Negationen ? Oder wenn wir bereits gehört 
haben^ dass nur die Tugend glücklich machC; nur die Güter der 
Seele einen Werth haben ^ worin besteht die Tugend? Die 
Tugend; antwortet Antisthenes mit Sokrates und Euklid^ besteht 
in der Weisheit oder der Einsicht *) : die Vernunft ist das einzige, 
was dem Leben einen Werth giebt*); und er schliesst hieraus 
mit seinem Lehrer, dass die Tugend eine untheilbare Einheit 
bilde*), dass die verschiedenen Menschenklassen die gleiche sitt- 
liche Aufgabe haben *), dass die Tugend durch Belehrung hervor- 
gebracht werde*). Weiter behauptet er dann aber, die Tugend 
— j • 

ol xaxafpovouvTE( jcXoütou dö^( TJdovric I^cotjc,. tcov Sc IvavTtcuv u?:Epdvta) ovtec, 
Tceviac a8o(ia( icövou OavcEiou. Dioa. 29 über denselben: ^tctJvei xou; (lAXovia; 
foe[tsiv xa\ p.7} fa(AEtv, xa\ tou( p.AXovTa( xaxanX^v xa\ (it) xaiarX^v, xa\ xou( 
{liXXovta; jioXiXEUEaOai xoe\ (jlv) TroXiXEÜsaOai, xoi xouc Jcai^oxpo^Elv xot |jljj tzoli^o- 
Tpotpelv, xa\ xou; noipaaxEual^opivouc ou(Aßiouv toi; 8uvaaxa(( xai (x^ Trpo^i^via;. 
Krates ebd. 86: was ihm die Philosophie eingebracht habe, sei 0^p|ifa>v tc 
X,oivi( xot xb [ii^Sevoc fi^cv. Antisth. b. Stob. Floril. 8, 14: oaicc tk ix^pou; 
S^oixE $oOXo( (ov XAy}6ev lauxöv. Diogenes b. Dioo. 7b: ooüXou to ^oßslaOai. 
Vgl. S. 257, 4. 258, 3. 4. 260, 4. 

1) Diess ergiebt sich ans Diog. 13: Xiiy(o^ aa^aXEaxaxov «ppövrjatv ... 
teC^^y) xaxaaxEuaoT^ov ev xoT{ a6xcov avoXtuxoi; XoYi9(AOt;, wenn wir damit die 
Blitze über die Einheit und Lehrbarkeit der Tugend und die Lehre vom 
Weisen verbinden. 

2) M. vgl. das Wort, welches Plüt. Sto. rep. 14, 7, S. 1040 Antisthenes, 
Dioo. 24 Diogenes beilegt: tU w ßiov TcapsaxEuxaOai 8uv Xö^ov 3) ßp<^X.ov, 
auch Dioa. 3. 

3) Schol. Lips. zu II. 0', 123 (Winckelmahn S. 28): 'AvticiOevt); ^r^fii)», 
o>5 Et XI JcpixxEi ao^b« xaxa Tcaaav apExfjV IvEpy^. 

4) Dioo. 12 nach Diokles: ocvSpb^ xa\ yuvaixb; ^ au?^ apETi{. 

6) Dioo. 10: 5i8axxfjV ajcESE^xvwE ['AvxwO.] xf,v ap£XT[v, 105: ap^<jx£i 8* 
aOx6i{ xot x^v apEXTjV StSaxxijv ETvat, xatOa ©rjatv 'AvxiaOsvrj? ^v xö 'HpaxXii, 
xai «van^ßXrjXov 67;apx,ctv. Auf Antisthenes bezieht sich ohne Zweifel auch 
IsoKB. Hei. 1, 1 , welcher die soeben angeführten Bestimmungen mit dem 
8. 256, 1 besprochenen antisthenischen Satze zusammen anführt: xaxaYEyi]- 
paxaaiv oi |aW oO 9&9xovxfi{ oTövx^ E^vai ({rEu8^ . Xe'yeiv oOS* avxiXs'YEiv ... ot Sk 
otE^i^vxEf ('j( av8pia xa\ oo^Ca xa\ SixacoaüvT) xauxöv iaxi xa\ fjjiti (jl^v ou8kv 
«uxbjv l/o^jLEv, |jLia 3* E7ci(m{(AY) xaO* a:caEVX{i)v Eoxtv* aXXoi tk ntpi xsc^ EpiSac 
dtaxpCßouat n. s. w. Das o\ (xev .. o( hl kann natürlich nicht bewei- 
sen, dass die erste von diesen Behauptungen einer andern Schule ange- 
hörte, als die zweite, sondern es ist so viel wie unser: bald — bald; und 
diess um so mehr, da die ol {liv und ol hl gemeinschaftlich von den Eristi* 
kern unterschieden werden. 



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266 Cyniker. [221. 222] 

sei unverlierbar^ denn was man einmal wisse; das könne man 
nicht wieder vergessen^): eine Ueberspannung sokratischer 
Sätze *), bei welcher neben dem massgebenden praktischen Inter- 
esse^ die Tugend in ihrem Bestände von allem Aeusseren unab- 
hängig zu machen'); auch sophistisclie | Ansichten mitgewirkt 
haben*). Worin aber freilich die richtige Einsicht bestehe, 
wussten die Gyniker nicht genauer anzugeben ; denn wenn sie als 
Erkenntniss des Outen beschrieben wird^), so ist diess nach 
Plato's richtiger Bemerkung ^) nicht viel mehr, als eine Tauto- 
logie; sagen sie andererseits, die Tugend bestehe im Verlernen 
des Bösen ^), so führt uns dieser negative Ausdruck gleichfalls 
um keinen Schritt weiter. Nur «so viel sehen wir, dass die Ein- 
sicht dem Antisthenes und seiner Schule mit der richtigen Be- 
schaffenheit des Willens, der Stärke, Selbstbeherrschung und 



1) S. vor. Anm. und Dioo. 12: ava^a^pETOv SxXov t) apETTj. Xer. Mcm. 
I, 2, 19: T^cüf oSv eTtcoiev av 7CoXXo\ icuv cpaaxövicov ^iXoao^ctv, OTi oux av tcote 
Sixaio; afiixo; Y^votio, ouh\ h acu^pcüv 6ßpi9T^(, ouok aXXo oudkv, cuv [i.aOrj9i( 
I^Ttv, 6 |jLaOa>v av67:(9i7|{Jih>v av rote -y^votTO. 

2) Des Satzes von der Unüberwindlichkoit der Einsicht, oben S. 119, 3. 

3) Unabhängig von dem Aeusseren ist sie nämlich nur dann, wenn 
sie unverlierbar ist, denn da der Weise und Tugendhafte, so lange er 
diess ist, seiner Weisheit und Tugend nicht wird entsagen wollen, da 
überhaupt nach sokratischer Lehre niemand freiwillig böse ist, so könnte 
die Einsicht nur durch eine dem eigenen Willen fremde Ursache verloren 
gehen. 

4) Denn der Satz, dass man das, was man weiss, nicht vergessen 
könne, ist nur die Rückseite des sophistischen Satzes (Th. I, 912), dass 
man nicht lernen könne, was man nicht weiss. 

5) Plato Rep. VI, 505, B: aXXa (i^v xöSe y« oToOa, Öti lot^ (aev tcoXXo!; 
i}$ov^ BoxEi ETvai xb «y^^^^ i '^^^( ^^ xo(A<{>oT^pot( ^povy}(7i; i • • • *^^ oxi YE, u 
^iXe, ot TOUTO TjYOi'pvoi OUX iy(0\»^i SEifai 9Jtic ^povyjai^^ aXX* avaYxxCoviai teXeu- 
Tä>vxE( xf|V Tou OL^aM oavai. Sind auch die Cynlker hier ohne Zweifel 
nicht ausschliesslich gemeint, so bezieht sich die Stolle doch jedenfalls mit 
auf sie. 

6) A. a. O. 

7) Dioo. 8, nach Phanias: ['AviiaO.] ^pwT7jOe\; önd tou ... xi ::oiwv 
xaXb; xaY^^^( Eootxo, E97] * tl xa xaxa 2c ^ytti oxi ^Euxxa itjxt {isBot^ napa xtov 
tlo6xtoy. Ebd. 7: £p(i>Ti]Oe\( 11 xt^v {xaOrjpLJcxcov avaYxaK^xaTov, sfT], xb xaxa ctco- 
liaOetv (wofür jedoch Cobet hat: xb nspiatpEtv, eyij, xb a7co(Aav6avEtv). Das- 
selbe Exe. e Floril. Joann. Damasc. II, 13, 34 (Stob. Floril. ed. Mein. 
IV, 193). 



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[222. 223] Weise und Thoren. 267 

Bechtechaffenheit durchaus zusammenföUt'), was auf die sokra- 
tische Lehre von der Einheit der Tugend und des Wissens 
zurückfuhrt. So verstehen sie auch unter dem Erlernen der 
Tugend mehr die sittliche Uebung, als die wissenschaftliche 
Forschung*): die platonisch -aristotelische Unterscheidung der 
gewohnheitsmässigen und der philosophischen^ der ethischen und 
der dianoetischen Tugend wtlrden sie nicht anerkannt, und auf 
die Frage des Meno'), ob die Tugend | durch Uebung oder 
durch Unterricht entstehe, würden sie geantwortet haben, der 
beste Unterricht sei eben die Uebung. 

Wer nun durch diese Schule zur Tugend gelangt ist, der ist 
ein Weiser, alle übrigen sind Unweise. Die Vorzüge des einen 
und das Elend der andern wissen die Gjniker nicht stark genug 
zu zeichnen. Der Weise kennt keinen Mangel, denn ihm gehört 
alles ; er ist überall zu Hause, und weiss sich in allen Lagen 
zurechtzufinden ; er ist ohne Fehler, er allein wahrhaft liebens- 
würdig; das Glück kann ihm nichts anhaben^). Ein Ebenbild 
der Gottheit lebt er mit den Göttern, sein ganzes Leben ist ein 
Fest, und die Götter, deren Freund er ist, gewähren ihm alles *). 



1) M. vgl. S. 248, d>. 258, 3. 4. 

2) Um späteren Ausfährangen nicht yorzngreifen, will ich hiefär ausser 
dem 8. 248, 3 angefdhrten nur an das erinnern,, was Diogenes hei DicMi. 
70 f. sagt: Bitt^v d' iXvfVf «Tvai i^v aoxi^vtv, xijv |jiv «I'ü/Jxtjv, tfjv hl ocojjia- 
Tixijv laÜTi^v [hier scheint der Text lückenhaft zu sein] xaO^ ijv Iv yu^Avaaia 
auvcx,it( [ouvEX^si?] yvt6^zyai [oX\ ^aviaaiai eOXuatzv ?cpb( xa i^c «pet^; cpya 
};ap^yovxa(. e!vai 6^ aieX^ ty^v ii^pav X^P^^ "^^ Ix^pa« ... TcapeiiOeTO ds tex- 
jjLijpt« TOü fa5{co5 aizo i^? ^ufiivama; Iv x^ apexjj xaxaYivsaOai (einheimisch wer- 
den); in jeder Kunst mache ja erst Uehung den Meister. o08^v y« p.»)v eXeye 
xb Tcapaicav sv xoj ßic^ yj^^^i aax?[aecüc xaxopOoÜaOai, $uvaxy)v 8i xatixTjv 3:2V 
IxytxYJvo» u. s. w. 

3) Plato Meho Anf. 

4) Dioa. 1 1 : auxapxt) x' ehctt xbv ao^öv • jcavxa y«P «wxou eTvai xa xöSv 
oXXdiv. Ebd. 12 (nach Diokles): xo> ao^o) (^vov ouS^v o08^ a;co&ov. a^i^paoxo; 
6 orfa^6i, Aehnlich ehd. 105: a^i£paax<5v xe xbv oo^bv xa\ ava(j,apX72Tov xa\ 
^•Xov xö 6jioicü, xu/T) XE |«j8kv ^jrixp^JCEiv, Vgl. 8. 258, 3. Auf die C/niker 
geht wohl auch Abist. Eth. N. VII, 14. 1153, h, 19: ot 8k xbv xpoyiC'Sixsvöv 
xai xbv ouoxv yjat; [lEY^Xaif TCspiTCiJixovxa Eudaijxova oaaxovxsc £?va'., iav tJ aYaOb;, 
)) ix^vxs; ^ «xovie; oC8iv X^y^^^^^* I^och gieht Diogenes b. Dioo. 89 ku, 
es gehe niemand, der von Fehlern völlig frei sei. 

5) Dibgenes b. Dioo. 61: xou( ay^^o^t avSpoec OeoSv E^xöva^ E?vai. Ders. 



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268 Cynikor. [228. 224] 

Uragekclirt verhält es sich mit der Masse der Menschen. Die 
raeisten sind geistig verstümmelt, Sklaven der Einbildung, nur 
durch eine schmale Linie von der Verrücktheit getrennt; wer 
einen Menschen finden will, mag ihn am hellen Tage mit der 
Laterne suchen; Elend und Unverstand ist das allgemeine Schick- 
sal der Sterblichen '). Alle Menschen scheiden | sich demnach 
in zwei Klassen: den wenigen Weisen stehen zahllose Thoren 
gegenüber, nur eine kleiue Minderheit ist durch Einsicht und 
Tugend glückselig, alle übrigen leben in Unglück und Verkehrt- 
heit dahin, und die wenigsten von ihnen haben auch nur ein 
Bewusstsein von ihrem beklagenswerthen Zustand. 

Diesen Grundsätzen gemäss betrachten es nun die Cyniker 
als ihren Beruf, theils an sich selbst ein Muster von der Sitten- 
strenge, der Bedürfhisslosigkeit, der Unabhängigkeit des Weisen 
darzustellen, theils auf die andern bessernd und kräftigend ein- 
zuwirken ; und sie haben sich diesem ihrem Beruf mit einer so 
ungewöhnlichen Selbstverläugnung gewidmet, zugleich sind sie 
aber auch in solche Uebertreibungen und Verzerrungen, in so 
auffallende Rohheiten, so verletzende Schaamlosigkeiten, einen so 
unerträglichen Hochmuth, eine so eitle Grossprecherei verfallen, 
dass wir kaum wissen, sollen wir ihre Geistesstärke mehr bewun- 



obd. 37. 72: xwv Öetov lori «avta- cpiXoi 81 ol oo©ot Tot; Bsot?- xoiva 8^ ta 
Twv 9iX(ov. j:ivT' «pa iaii toSv aoftov. Ders. b. Plut. tranqn. an. 20. S. 477 : 
fltvJjp ÄYaOb; 00 Jtajav ^(jipav bp'rijv ^j^s^^«*) Exe. e Floril. Jo. Damasc. II, 
13, 76: 'AvTioO^VT); iptaxrftiti ötcö tivo; t( 8i8i?fit t'ov urov, gTirev d jiev Ostft^ 
[iAXei Tu^ißiouv, cpiXdaotpov, e{ ^\ avOpcoTcoic, ^TjTopa. 

1) Dioo. 33: avxTzijpou; Iktfv* (^10^.) oi toü; xaj^ou; xa\ Tu^Xoug, aXX« 
toü; jjl^ £/^ovTa{ ri^pav. Ebd. 35: tou? tcXeitcou; IXeys Tcapa 84y.TuXov (xaivsaOai 
(ygl. hiezu was S. 102, 2 von Sokrates angeführt wurde). Ebd. 47: to'j; 
^TjTOpac xa\ JcivTaj xov; lv8o^oXoyouvxa( Tpt(avOpa>7rou{ anExocXet avi\ tou ipi;- 
aOXiou^. Ebd. 71: statt dass die Menschen durch Tugendübung glücklich 
würden, sapa xf^v avotav xaxoSaifxovouat. Ebd. 33: Kpb? xbv ek<5vTa* n;>Oia 
vtxu) avSpac, ly(s> ulv o3v, eTucv, äv$pa(, ou 8^ av8pa7Co8a. Ebd. 27: Männer 
habe er nirgends gefunden, Knaben in Lacedämon. Ebd. 41 (Diogenes mit 
der Laterne). Ebd. 86 (Verse des Erates über die Vcrkelirtheit der Men- 
schen; vgl. von demselben Stob. Floril. 4, 52). Diogenes Exe. c Floril. Jo. 
Damasc. II, 13, 75: das ärgste, was die Erde trage, sei ein Mensch ohne 
Bildung. Derselbe (oder vielleicht richtiger Philiskus , vgl. Dioo. VI, 80) 
b. Stob. Floril. 22, 41: i xu^o; a>72;£p :coiui^v ou OAst [xo'j< icoXXou;] «y^t. 
Vgl. auch 8. 248, 4. 



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[224. 225] Lebensweise. 269 

dem, oder ihre Sonderbarkeiten belächeln, erwecken sie mehr 
unsere Ächtung; unsern Widerwillen oder unser Mitleid. Unsere 
bisherige Untersuchung wird es uns jedoch möglich machen^ diese 
verschiedenartigen Züge auf ihre gemeinsame Wurzel zurück- 
znfuhrep. 

Der Grundgedanke des Cjnismus ist die Selbstgenügsamkeit 
der Tugend '). Aber schroff und einseitig, wie sie diesen Grund- 
satz auffassen, sind unsere Philosophen mit der inneren Unab- 
hängigkeit von den Genüssen und Bedürfnissen des Lebens nicht 
zufrieden, sondern sie hoffen ihr Ziel nur dadurch zu erreichen, 
dass sie dem Genuss selbst entsagen, ihre Bedürfnisse auf das 
schlechthin unentbehrliche einschränken, ihr Gefühl zur Unem- 
pfindlichkeit abstumpfen, um nichts, was nicht in ihrer eigenen 
Macht steht, sich bekümmern. Die sokratische Bedürfnisslosig- 
keit*) wurde bei ihnen zur Weltentsagung'). Von Hause aus 
arm*), oder freiwillig ihres | Vermögens sich entäussernd •'^), 
lebten sie als Bettler ^) ; ohne eigene Behausung trieben sie sich 
den Tag über auf den Strassen und an andern öffentBtehen Orten 



1) S. 0. S. 257 ff. 

2) Das Wort, welches S. 54, 3 vou Sokrates angeführt wurde, wie- 
derholte nach Dioa. VI, 105 vgl. Lucian Gyn. 12 auch . Diogenes. Eben- 
dahin gehört es, dass sich dieser Philosoph beim Beginn seines cynischen 
Lebens geweigert haben soll, seinen entlaufenen Sklaven aufzusuchen, weil 
er sich schAmen müsste, wenn er jenen nicht so gut entbehren könnte, 
wie jener ihn (Dioo. 55. Stob. Floril. 62, 47. Ebd. 97, 31 S. 215 Mein, 
aus Teles). 

3) S. o. S. 258 ff. 264, 2. 

4) Wie Antislhenes, Diogenes, Monimus. 

5) Wie Krates und Hipparchia. 

6) Nach DioKLES b. Dioo. VI, 13 hätte schon Antisthenes den Bettler- 
anzng, Stab und Ranzen, angenommen, und dass Sosikrates (ebd.) Diodor 
von Aspendus als den ersten genannt haben soll, welcher diess gethan habe, 
kann nichts dagegen beweisen, denn diese Angabe ist jedenfalls ungenau, 
da nicht blos Antisthenes, sondern auch Diogenes, älter war, als Diodor. 
(s. Bd. I, 289). Dagegen wii-d mit grösserer Wahrscheinlichkeit bei Dioa. 
22 f. Diogenes als Urheber der vollständigen Bettlertracht bezeichnet, 
wie denn auch erst von ihm gesagt wird, dass er sich seinen Unterhalt 
erbettelte (Dioo. 38. 46. 49. Teles bei Stob. Floril. 5, 67. Hieron. adv. 
Jovin. II, 207 nach Satyrus). Dasselbe thaten seine Nachfolger, wie Krates 
(m. s. die Veree b. Dioo. 85, ebd. 90 f. Stob. a. a. 0.) und Monimua* 
(Dioo. 82 f.). 



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270 Cyniker. [225. 226) 

herum, und suchten ihr Nachtlager unter Säulengängen oder wo 
es sich sonst traf*); eines Hausraths konnten sie entbehren*), 
ein Bett schien ihnen tiberfliissig*); die einfache | griechische 
Kleidung wurde von ihnen noch weiter vereinfacht, indem sie sich 
mit dem sokratischen Tribon*), der Tracht der »unteren 



1) Auch hiemit musB Diogenes den Anfang gemacht haben. Antisthenes 
redet b. Xek. ßymp. 4, 38 noch von seinem Hause, dessen Einrichtung frei- 
lich auf die vier W&nde beschränkt ist; Diogenes dagegen und die späteren 
Cyniker lebten in der angegebenen Weise (TgL Dioo. 22. 38. 76. 105. Teles 

a. a. O. und b. Stob. Floril. 97, 31. S. 215 Mein. Hiebom. a. a. O. Lucian 
Y. auct. 9 und was über Krates und Hipparchia anzuführen sein wird). 
Diogenes nahm seine Wohnstätte eine Zeit lang in einer Tonne, welche im 
Vorhof des Metroon su Athen lag, wie diess auch sonst schon Ton Obdach- 
losen geschehen war (Dioo. 23. 43. 105. 8kk. ep. 90, 14 u. a); nnr darf 
man dicss nicht so verstehen, wie schon Juveval XIV, 308 und Luciah 
conscr. bist. 3 die Sache darstellen, als hätte er sein Leben lang gar keine 
andere Wohnung gehabt, und wohl gar auf seinen Wanderungen sein Fass 
mit sich genommen, wie die Bchnecke ihr Gehäuse, wenn auch richtig sein 
mag (HiEBÖlf. a. a. 0.), dass er über sein bequemes H^us scherzte, dessen 
Thüröffnung er nach dem Winde drehen könne. Dioo. 52 freilich kann 
man nicht dagegen anführen. (M. s. darüber Steinhart a. a. O. S. 802. 
G(>TTLiNO Qes. Abb. 258 und Bbdckeb*s Bericht über die Verhandlungen 
zwischen Ueumami und Hasäus Hist. phil. I, 872 ff.) Ebenso ungeschicht- 
lich ist die abenteuerliche Angabe b. Simpl. in Epict. Enchir. S. 27(V dass 
Krates sammt Hipparchia in einem Fass gewohnt habe; Musov. bei Stob. 
Floril. 67, 20. S. 4 Mein, sagt nur, sie haben sich bei Tag und Nacht in den 
öffentlichen Hallen aufgehalten. In den südlichen Ländern übernachten ja 
heute noch Leute aus dem niederen Volk nicht selten in einem Säulengang 
oder auf einer Treppe. 

2) Die Erzählung von Diogenes, der sein Trinkgeschirr wegwirft, als 
er einen Knaben mit der hohlen Hand Wasser schöpfen sieht (Dioo. 37 
Plüt. prof. in virt. 8, S. 79. Senboa ep. 90, 14. Hieron. a. a. O.) ist be- 
kannt. Derselbe soll auf Plato^s kostbaren Teppichen herumgetreten sein 
mit den Worten: natu tbv ITX&ttüvo^ xü^ov, worauf dieser treffend antwortet: 
it^poi YE TiS^cp, Ai^Y^^^t* DioQ. 26. 

3) Schon Antisthenes rühmt von sich b. Xen. Symp. 4, 38, dass er auf 
dem einfachsten Lager vortrefflich schlafe; ebendahin gehört das Fragment 

b. Dbmetb. De elocut. 249 (Winckblvann S. 52); für einen Diogenes (von 
welchem diess Epikt. Diss. I, 24, 7 ausdrücklich bemerkt) und Krates ver- 
steht es sich von selbst, dass sie auf der blossen Erde schliefen , wie diess 
die Armen in Griechenland wohl überhaupt oft thaten, und noch immer 
thun. 

4) Ueber welchen die S. 54, 4 angeführten Stellen zu vergleichen sind. 



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[226] Lebensweise. 271 

Elaflsen ^), begnügten, und das Unterkleid wegliessen ') ; durcli 
die Aermlichkeit ihrer Kost thaten sie sich selbst in dem massigen 
Volke der Griechen hervor •) ; Diogenes soll den Versuch gemacht 
haben, ob sich nicht das Feuer iOntbehrlich machen Hesse, indem 
man das Fleisch roh ässe*), und demselben wird die Behauptung 
beigelegt, dass man alles ohne Unterschied, selbst das Menschen- 
fleisch nicht ausgenommen, zur Nahrung verwenden dürfe ^). 
Noch im höchsten | Alter wollte Diogenes seine gewohnte Lebens- 



1) So in Athen; in Sparta war der tp{ßb>v allgemein (s. Göttlirg 256. 
Hermann Antiquitäten III, §. 21, 14), woraus man zugleich, heiläufig be- 
merkt, sieht, dass das Wort ursprünglich nicht einen abgetragenen, sondern 
einen rauhen, die Haut reibenden Mantel (ein I^jl^kov ipißov, nicht ein ([jLa- 
Ttov TEipip.pivov) bezeichnet, und dass auch das {(jl^ctiov xpißcov y£v<^|^vov bei 
Stob. Floril. 5, 67 eben ein rauh gewordenes Kleid ist. 

2) Es geschah diess auch sonst yon Armen (s. Hermann a. a. O.); 
Antisthenes aber, oder nach andern Diogenes, machte diese Kleidung zur 
cynischen Ordenstracht, wobei zum bessern Schutz gegen die Kälte der 
Tribon doppelt genommen wurde (Dioo. 6. 13. 22. 76. 105. Tkles b..STOB. 
Floril. 97, 31. S. 215 M. u. a.). Auch die cynischen Frauen kleideten sich 
ebenso; Dioo. 93. Dieses einzige Kleidungsstück selbst war natürlich auch 
oft im traurigsten Zustand (m. vgl. die Anekdoten über Krates Dioo. > 90 f. 
und die Verse über ihn ebd. 87): wegen der Selbstgefälligkeit, mit der An- 
tisthenes die Löcher seines Mantels herauskehrte, soll Bokrates gesagt haben, 
seine Eitelkeit sehe daraus hervor Dioo. 8. 

3) Ihre gewöhnlichsten Nahrungsmittel waren Brod, Feigen, Zwiebeln, 
Knoblauch u. dgl., namentlich aber Linsen und die oft erwähnten O^p|xoi 
(Feig- oder Wolfsbohnen), ihr Getränke kaltes Wasser. S. Dioo. 105. 25. 
48. 85 f. 90. Tei.es b. Stob. Floril. 97, 31 Schi. vgl. Dens. ebd. S. 215 M. 
Athen. IV, 156, c ff. Lücian v. aucL 9. Dio Ciirts. or. VI, 12 f. 21 f. 
und dazu Götti.ino S. 255. Um übrigens auch hierin ihre Freiheit zu be- 
weisen, gestatteten sie wohl auch einmal sich und andern mit sokratischer 
Unbefangenheit einen Genuss; Dioo. 55. Aristid. or. XXV, 560 (b.WiNCKEL- 

MANN S. 28). 

4) Dioo. 34. 76. Pseüdo-Plüt. De esn cam. I, 6. Ö. 995 vgl. Dio Chrts. 
or. VI, 25. 

5) Bei DioQ. 78, wo dieser Satz mit der Bemerkung begründet wird, 
es sei ja doch alles in allem, auch im Brod sei Fleisch u. s. w. Dioo. ver- 
weist dafür auf eine Tragödie Thyestes, deren Verfasser ohne Zweifel nicht 
Diogenes, sondern Pliiliskus war (s, o,), der Satz mag aber von Diogenes 
stammen. Die gleiche Behauptung findet sich später bei den Stoikern; s. 
Th. III, a, 260 2. A. 



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272 Cyuiker. [227] 

weise nicht mildern ^), und damit auch seinem Leichnam keine 
unnöthige Fürsorge' zu Theil werde, verbot er seinen Freunden, 
ihn zu bestatten *). Das naturgemässe Leben '), die Unterdrückung 
aller künstlichen, die einfachste Befriedigung aller natürlichen 
Bedürfnisse ist das Losungswort der Schule^), welche das Glück 
und die Unabhängigkeit, die sie dieser Bedürfnisslosigkeit ver- 
danke, nicht genug zu rUhmen weiss ^). Um sich an dieselbe zu 
gewöhnen, machte sie sich körperliche und geistige Abhärtung 
zum Grundsatz ®) ; ein Diogenes, welchem sogar sein Lehrer nicht 
streng genug gegen sich selbst schien ^), soll sich zu diesem Be- 
hufe wahren Selbstpeinigungeu unterworfen haben ^) ; und auch 
die Verachtung und Verunglimpfung, welche bei ihrer Lebens- 
weise nicht ausbleiben konnte , pflegten die Cyniker mit dem 



1) Vgl. das schöne Wort b. Dioo. 34. 

2) M. 8. die im einzelnen abweichenden Angaben b. Dioo. 79. 52. Cic. 
Tiisc. I, 43, 104. Ablian V. H. Vni, 14. Stob. Floril. 123, 11. Aehnliches 
wiederholt Chrysippus b. Skxt. Pyrrh. III, 248. Math. Xf, 194. 

8) Welches z. B. Diogenes verlangt, wenn er b. Dioa. 71 sagt: 8eov 
oi>v avTi TüSv a/piIjTaiv növcüv Tou( xata füaiv IXo^jl^vouc C^v eu8ai(iöv(üc, napa 
T^v avoiav xaxo8ai(iovouai. 

4) M. vgl. hierüber ausser dem schon angeführten die Aeusserungen 
des biogenes b. Dioo. 44. 35. Stob. FloriL 5, 41. 67, den Hymnus des 
Kratcs auf die EuxAsia, und sein Gebet an die Musen b. Julian or. VI, 
199, nebst dem, was Plut. De sanit. 7, S. 125. Dioo. 85 f. 93 und Stob. 
a. a. O. von ihm . mittheilen, auch Lucian v. auct. 9 und die bekannte 
Anekdote von der Maus, deren Anblick Diogenes in seiner Weltentsagung 
bestärkt haben soll, bei Plut. prof. in virt 6, S. 77. Dioo. 22. 40, hier 
unter Berufung auf Theophrast. 

5) Vgl. die Aeusserungen von Krates und Metrokies bei Teles in 
Stob. Floril. 97, 31. S. 213 ff. Mein, und was S. 258, 3. 4 angeführt wurde. 

6) Vgl. S. 250, 1. Dioo. 30 f. (die Erziehungsweise des Diogenes, 
welche übrigens von Eubulus vielleicht ebenso panegyrisch geschildert war, 
wie die Erziehung des Cyrus von Xcnophon). Exe e Floril. Jo. Damasc. 
II, 13, 68. 87. Dabei spricht aber Diogenes b. Stob. Floril. 7, 18 den 
Grundsatz ans, dass die Stärke der Seele der alleinige Zweck aller, auch 
der körperlichen Uebung sein müsse. 

7) Dio Chrys. or. VHI, 2 (Stob. Floril. 13, 19) vgl. Dioo. 18 f. 

8) Nach Dioo. 23. 34 wälzte er sich Sommers im glühenden Sande 
während er Winters barfuss im Schnee gieug und eiskalte Bildsäulen um- 
armte. Dagegen ist die Aussage des Philemon (b. Dioo. 87) über Krates, 
er sei Sommers im Flaus und Winters in Lumpen gegangen, wohl nur ein 
Scherz des Komikers über seine bettelliafte Kleidung. 



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[228] Lebonsweise. Ehe und Familienleben. 273 

grössten Gleichmuth zu ertragen ^), ja sie übten | sich förmlich 
hierauf ein *) ; denn die Schmähungen der Feinde, sagten sie, 
lehren den Menschen sieh selbst kennen ®), und die beste Rache, 
die man an ihnen nehmen könne, sei, sich zn bessern*). Für den 
Fall aber, dass ihnen das Leben aus irgend einem Grunde uner- 
träglich werden sollte, behielten sie sich wohl, wie später die 
Stoiker, das Recht vor, durch Selbstmord ihre Freiheit zu retten*^). 
Zu dem Acusseren, von dem man sich unabhängig zu erhal- 
ten habe, rechneten nun aber die Cyniker nicht weniges von dem, 
worin alle anderen Menschen sittliche Güter und Pflichten zu 
sehen gewohnt sind. Um in jeder Beziehung frei zu sein, darf 
sich der Weise durch keinVerhältniss zu anderen gebunden oder 
beschwert finden, um von niemand abzuhängen, muss er seinem 
geselligen Bedürfniss selbst genügen können ^) : nichts, was ausser 



1) Antistlicnes verlangt b. Dioo. 7: xaxoS; axouovra; jcapTepstv jxaXXov 5) 
£t XiOoi; Tt? ßaxXoiTo. Derselbe sagt b. Epikt. Diss. IV, 6, 20 (vgl. Diog. 
3): ßaaiXixbv, u> Kops, TTparieiv jigv su, xaxco; S* axoustv. Dioo. 33 wird 
von Diogenes, ebd. 89 aber auch von Krates erzäblt, dass er, körper- 
lich misshandclt, nur die Namen der Tbtlter neben seine Beulen angeschrie- 
ben habe. 

2) Dioo. 90 von Krates: Tag :r6pva; IkittjSes ^XoiSöpst, auf^uiiva^wv lauiov 
Tupb; xa^ ßAaa^r^uia^. 

3) Antisthcncs bei Dioa. 12: 7cpoa^)(^£tv xot; lyOpot;* 7:p<SToi yap tojv 
a;x7pT7);xa':o)v a'aOavoviat. Derselbe bei Plüt. inira. util. 6, S. 89 (der 
gleiche Ausspruch wird aber De adulat. 36, S. 74. prof. in virt. 11, S. 82 
Diogenes beigelegt): toi; aÄXouai aoj^gdOat tJ ^(Xwv Sst Y''^i^-'*^'' ^ SianJpwv 

6/OpfOV. 

4) Diogenes b. Plut. inimic. util. 4, S. 88. aud. poet. 4, S. 21. 

.5) Als Antisthenes in seiner letzten Krankheit über die Schmerzen der- 
selben ungeduldig wurde, bot ihm Diogenes (Dioa. 18; einen Dolch an, mit 
dem er ihnen ein Ende machen könne, wozu jener indessep keine Lust 
hatte. Dass Diogenes sich selbst umgebracht habe, wird- zwar in mehreren 
von den früher erwähnten Berichten über seinen Tod behauptet, ist aber 
nicht zu erweisen; bei Aeltan V. H. X, 11 weist er die höhnische Auffor- 
derung, sich durch Selbstmord von Schmerzen zu befreien, zurück : der Weise 
mÜFse leben. Dagegen that diess, nach Dioo. 95, Metrokies, von Menede- 
mus (ebd. 100) nicht zu reden. M. vgl. auch Krates b. Diog. 86. Gleit * 
Strom, ir, 412, D. 

6) B. Dioo. 6 antwortet Antisthenes auf die Frage, welchen Gewinn 
ihm die Philosophie gebracht habe: x'o oüvajOat iauTo) 6»xiXdv. In dem 
spJUcrcn Cynismus wird dara-.is das Zerrbihl, welches Lucian v. auct. 10 
riinos. a. Cr. II rj. rj Aufl. 18 



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274 Cyniker. [228. 229] 

seiner Gewalt ist, darf auf seine Glückseligkeit Einfluss haben. 
Dahin gehört z. B. das Familienleben. Antisthenes wollte die 
Ehe zwar nicht verwerfen, weil sie zur Fortpflanzung des mensch- 
lich en Geschlechts | nöthigsei ^); aber schon Diogenes fand, dass 
sich dieser Zweck auch auf dem Wege der Weibergemeinschaft 
erreichen Hesse ^) ; was aber den geschlechtlichen Trieb betrifft, so 
waren diese Männer freilich viel zu sehr Griechen, um im Sinn der 
späteren Ascese seine Unterdrückung zu fordern, allein sie mein- 
ten, dem natürlichen Bedürfniss lasse sich auf einfachere Weise 
gleichfalls genügen '). Und da ihnen nun ihr Bettlerleben ohne- 



schildert; ein Diogones und Krates waren nichts weniger, als menschen- 
feindlich. 

1) Dioo. 11: •)f*l*'!^5tv xe [tbv oo^bv] icxvoÄOifa^ X*P*^ '^^'^ EucusataTai; 
(Tüviövia Y^vai^L Die Conjectur a^puecrtiTai« (Winkcelmann S. 29 nach Hkr- 
MAKX) scheint mir verfehlt: für die Kindererzengung konnte Antisthenes 
recht wohl die hiefür geeignetsten Frauen (die EOfu^araiai Tcpb^ XExvoTCoifav) 
verlangen, wenn ihm auch zur hlossen Befriedigung dos Geschlechstriebs jede 
gut genug war, 

2) Dioo. 72: eXe^e bl xa\ xoivot^ £?vat 8^v la^ ^^vocxa;, fa^o"* (ir|8^a 
voji'^wv, aXXa tbv Keiaavxa Tfj neiaÖEiTTj ouvEtvar xoivo^? 8k 8ia töOto xoi tou^ 
uis'a;. Für die Kichtigkeit dieser Angabe spricht der Umstand, dass nach 
DioG. VII, 83. 131 auch Zeno und Cbrysippus für ihren Idealstaat die 
gleiche Einrichtung in Aussicht genommen hatten. 

3) Schon von Sokrates ist uns 8. 136, 3 ähnliches vorgekommen, bei 
den Cynikern wird diese Behandlung der geschlechtlichen Genüsse durch 
Absichtlichkeit und Uebertreibung zur hässlichcn Fratze. Antisthenes rühmt 
bei Xenopiioh Symp. 4, 38, wie bequem er es habe, indem er sich nur mit 
solchen Dirnen einlasse, die kein anderer mehr anrühre, und ähnliches legt 
ihm DioG. 3 als Grundsatz bei , wogegen die Behauptung, er habe den Ehe- 
bruch für erlaubt erklärt, durch Clement. Homil. V, 18 keineswegs gesichert 
ist; Diogenes soll sich öffentlich mastuprirt und dabei nur bedauert haben, 
dass er sich nicht auch den Ilunger ebenso einfach vertreiben könne. 
Brucker (I, 880), i^TEiNiiART (S. 305) und Göttling (S. 275) bezweifeln 
die Wahrheit dieser und aller ähnlichen Angaben, und auch ich möchte 
nicht dafür einstehen; doch findet sich die vorliegende nicht blos bei Dioo. 
4r>. 49. Dio Chbys. or. VI, 16 ff". S. 203 R. Lucian v. auct. 10. Galen. 
loc. affect. VI, 6. Bd. VIII, 419 K. Athen. IV, 158, f. Jo. Chrysost. Ho- 
mil. 34 in Matth. S. 398, C. Auoüstin Civ. D. XIV, 20, sondern nach 
Ti.UT. Sto. rep. 21, 1. S. 1044 hatte auch Chrysippus den Cyniker dcsshalb 
in Schutz genommen, und das gleiche scheint nach Sext. Pyrrh. III, 206 
schon Zeno gothan zu haben; aus Chrysippus hat vielleicht Dio a. a. O. 
für seine widrigen Ausführungen geschöpft. Die Sache liegt auch von dem 



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[230] Ehe nnd Familienleben. 275 

dem die Begründung | eines Hausstands kaum erlaubte ^), so ist 
es ganz glaublich^ dass sie im allgemeinen der Ehe und den Wei- 
bern abgeneigt waren *)f oder das Familienleben wenigstens iiir 
ein Ädiaphoron erklärten'). Diogenes soll auch in der Ehe unter 
den nächsten Blutsverwandten nichts naturwidriges gesehen 
haben ^). Ebenso gleichgültige als die Familie, ist ferner für den 
Weisen seine bürgerliche Stellung, und sogar der einschneidendste 
Gegensatz, der der Sklaverei und der Freiheit, berührt ihn nicht: 



Wege, auf dem wir Antisthenes trafen, nicht so -weit ab, dass wir sie für 
unmöglich erklären dürften, und gerade was uns das allerunbegreiflicbste 
scheint, diese schaamlose Oeffentlichkeit, macht sie bei einem Diogenes viel- 
leicht am ehesten erklärlich ; ihm war es dabei, wenn die Erzählung über- 
haupt wahr ist, eben um eine Demonstration gegen die Thorheit der Men- 
schen zu thun. Dieser Gesichtspunkt nämlich weit mehr , als der eigent- 
lich sittliche, ist es, von dem die Cyniker ^uch bei ihren vielfachen Aus- 
fällen gegen Ehebrecher und lüderliche Verschwender ausgehen : es erscheint 
ihnen albern, sich vielen Mühen, Kosten und Gefahren für die Befriedigung 
eines natürlichen Bedürfnisses auszusetzen, die man weit einfacher haben 
könnte. M. s. Dioo. 4. 51. 60 f. 66 f. 89. Plüt. ed. pu. 7, Schi. S. ö. 
Stob. Floril. 6, 39. 52. Sonst wird Diogenes auch nachgesagt, er habe 
öffentlich mit Dirnen Unzucht getrieben (Dioo. 69. Theod. cur. gr. äff. 
XII, 48. S. 172). In Korinth soll nach Athen. XIII, 588, b. e (die jün- 
gere) Lais, oder nach Tertull. Apologet. 46 Phryne, die Grille gehabt 
haben, ihm ihre Gunst ohne Bezahlung zu schenken, und er soll sie nicht 
verschmäht haben; andere (Clement. Uom. V, 18) lassen ihn diesselbe durch 
eine schmähliche Bedingung erkaufen. In seinen (beziehungsweise Philis- 
kus*; s. Dioo. VI, 80) Tragödien standen nach Julian or. VII, 210, c 
Dinge, dass man glauben sollte, GirspßoX^v a^^v^ToupY'la^ ouSc Td(( liaipai^ 
ctTioXEXEi^Oai. Andererseits wird aber Jünglingen gegenüber seine Enthalt- 
samkeit gelobt; Demetr. De elocut. 261. 

1) Der Fall des Krates ist eine Ausnahme, und auch er hatte Hippar- 
chia nicht gesucht, sondern nur angenommen, als sie sich von ihrer Nei- 
gung für ihn nicht abbringen Hess und seine Lebensweise zu theilen bereit 
war. Er selbst verheirathete nach Dioo. 88 f. 93 seine Kinder dann aller- 
dings gleichfalls in eigenthümlicher Weise. 

2) M. B. die Apophthegmen b. Dioo. 3. (wozu aber IV, 48 zu vgl.) 54. 
52 und LuciAN v. auct. 9 : •>(i[i.o\) ^l ap^XvJasi; xa\ 7cai8ü)v xai ^caTpiSoc. Weit 
unverfänglicher ist die Vorschrift; des Antisthenes b. Dioo. 12: xbv 8ixaiov 
ic£p\ nXeiovo« Tsoi^oOai tou (tuyyevou;. 

3) 8. o. 264, 2. vgl. 234. 

4) Dio Chbts. or. X, 29 ff., dessen Angabe durch die übereinstimmende 
Lehre der Stoiker (s. Th. III, a, 2. A. S. 261) bestätigt wird. 

18* 



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276 Cyniker. [230] 

der wahrhaft Freie kann nie ein Sklave werden, denn ein Sklave 
ist nur wer sich fürchtet, der Sklave aus demselben Grund nie 
ein Freier ; der Weise ist der natürliche Beherrscher der andern, 
mag er auch Sklave heissen, denn der Arzt hat den Kranken zn 
befehlen ; wesshalb denn Diogenes, wie erzählt wird, bei seinem 
Verkauf fragen liess, wer einen Herrn brauche, und das Anerbie- 
ten seiner Freunde, ihn loszukaufen, ablehnte *). Die Sklaverei 
selbst war freilich damit nicht gerechtfertigt ; die Cyniker scheinen 
dieselbe vielmehr, als die ersten unter den Griechen, für eine 
naturwidrige Einrichtung erklärt zu haben *), wie diess dem 
Grundsatz vollkommen entsprach, dass jeder andere Unterschied 
unter den Menschen, ausser dem der Tugend und Schlechtigkeit, 
bedeutungslos sei, mit dem Natur- und Vemunftgesetz nichts 
zu schaffen habe. Aber zu dem Versuche, auf Abschaffung der 
Sklaverei, sei es auch nur in einem kleineren Kreise (wie später 
die Essener), hinzuwirken, giengen sie gerade desswegen nicht fort^ 



1) Dioo. 29 f. 74 f. u. a.; vgl. S. 243, 1. 285, 4. Nach Dioo. 16 
schrieb auch Äntisthcbcs tc. IXeuOEpia^ xa\ 3ouXE(a;, und vielleicht stammt 
daher das Wort b. Stob. Floril. 8, 14 (oben S. 264, 2). 

2) Wir haben darüber allerdings keine ausdrückliche Nachricht; aber 
es bezieht sich (wie schon 'S.*' 143, 3 bemerkt wurde) wahrscheinlich auf 
die Cyniker, wenn Auist. Polit. I, 3. 1253, b, 20 sagt: toi; jxkv Boxet ^Äia-nJjiT) 
zi ri; fiTvai ^ 8£a::oT£ia . . . lol; 8k icapoc ^oaiv ib SeotcöCeiv. vöjxw y*P '^'^^ P-^^ 
SoüXov eTvai ibv 8' AeüOepov, ^ü(Jei 8' ouOkv Bia^ipiiv. 8i(5jiEp ou8k Sixatov, ßiaiov 
vap. Der Gegensatz des v6[ua und ^ügei findet sich nächst den Sophisten in 
joner Zeit so schroff und entschieden nur bei den Cynikern; und er wird 
uns hier nicht blos in ihrer Keligionsansicht begegnen, sondern auch ihre 
.Staatslehre, ja ihre ganze praktische Philosophie ist von dem Bestreben be- 
herrscht, die menschliche Gesellschaft aus dem künstlichen, durch Herkom- 
men und Gesetz geschaffenen Zustand auf den reinen Naturzustand zurück- 
zuführen. In den sophistischen Kreisen werden wir aber die Gegner der 
Sklaverei, deren Aristoteles gedenkt, schwerlich zu suchen haben, da ja hier 
die Herrschaft des Stärkeren über den Schwächeren gerade als das natur- 
gcmässe betrachtet zu werden pflegte. Um so besser passt dagegen diese 
Ansicht für eine Schule, welche nach allen ihren Anschauungen unmöglich 
zugeben konnte, dass einem Theil der Menschen ein von seiner sittlichen 
licschaffenheit unabhängiges Rocht zur Beherrschung der übrigen zustehe, 
da ja in der Vernunft nur die Herrschaft der Weisen über die Thorcn be- 
gründet ist, und alle l^Ienschen von Natur Bürger Eines Staats sein sollen; 
zwischen Mitbürgern kann aber das Verhältniss von Herr und Sklave nicht 
stattfinden. 



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[230. 231] Staatsleben. 277 

weil der äussere Zustand überhaupt etwas gleichgültiges und der 
Weise auch in der Sklaverei frei sein sollte. Und ganz ähnlich 
stellen sie sich zum Staatsleben. Der cvnische Weise ist über die 
Schranken desselben erhaben, aber er empfindet eben desshalb 
auch keinen Trieb, sich überhaupt damit abzugeben. Welche 
Staatsverfassung könnte es auch geben, die seinen Anforderungen 
entspräche? Die Demokratie wird | von Antisthenes herb ge- 
tadelt ^) ; unter einem Tyrannen wissen sich unsere freiheitslieben- 
den Philosophen nur das Muster eines schlechten und elenden 
Menschen zu denken*); die aristokratischen Staatseinrichtungen 
lagen von ihrem Ideal ebenfalls weit ab, denn auf eine Heri'schaft 
der Weisen war ja keine berechnet. Welches Gesetz und welches 
Herkommen könnte den binden, der sein Leben nach den Gesetzen 
der Tugend einrichtet?') Welcher Staat könnte uns überhaupt 
weit genug sein, wenn wir erkannt haben, dass unser Vaterland 
die Welt ist?*) Mögen daher die Cyniker auch eine bedingte 



1) Abi8T. Polit. III, 13. 1284, a, 15 erwähnt von ihm die Fabel, deren 
Anwendung auf die Demokratie auf der Hand liegt, wie die Hasen den Lö- 
wen allgemeine Gleichheit angetragen haben; auf die Demokratie muse sich 
auch der Tadel der Staaten beziehen, welche die Schlechten von den Guten 
nicht zu unterscheiden wissen (Diog. ö. 6); derselben gilt das Wort bei 
Dioo. 8: die Athener sollten ihre Esel zu Pferden ernennen, es giengo so 
gut, als di'e Wahl unwissender Menschen zu Feldherrn. Nach Athen. V, 
220, d hatte Antisthenes alle athenischen Volksführer scharf angcgriHen. 
Ebenso nennt sie Diogenes b. Dioq. 24. 41 o/Xou diax6vou;, wie er sich auch 
ebd. 34 (wozu Epikt. Diss. III, 2, 11 z. vgl.) über Üemosthenes lustig macht. 
M. vgl. was S. 140 f. von Sokrates angeführt wurde. 

2) M. 8. hierüber Xen. Symp. 4, 36. Dio Chrys. or. VI, 47. Stob. 
Floril. 49, 47. 97, 26. Dioo. 50 (vgl. aber Plut. adul. et ana, c. 27, 
S. 68). 

3) Antisthenes bei Dioo. 11: Tr.v ao^bv ou xaia to'js xei{x^voü; v^jiou; 
roXiieuaejOat, aXXa xaia xbv ttJ; apsi^;. Diogenes ebd. 38 (vgl. 64. 73): 
E^aaxs o' aviiTiOevat tü/t) jagv Oip^o^, vöjjloj 8k ©uaiv, ::aObi 8e X^yov. Auf 
diese Entgegensetzung von v<5{xo5 und ©üai; scheint sich auch Plato Phileb. 
44, Czu beziehen; s. o. 8. 250, 7. Schi. 261, 5. 

4) Diog. 63 über Diogenes: ^piüiijOe^; ::<50£v etr), xoajioTtoXiTyj; , ^:pT^ vgl. 
S. 140, 6. Ebd. 72: ji(iv7)v te ^pOr^v KoXiTsiav eTvai T7,v ev x(io[Jiw. Antisthenes 
ebd. 12: toi 7os(i) ^e'vov ouBkv cuo^ ajcopov. Krates ebd. 98: 

üC}(^ eis naipa; piot tüü'pyos, ou (xia cT-c'-p], 

noLorii ok yjpoou xai nöXiajxa xai ^6^0^ 

cToip,o( 7}{uv ^vdiaiTaaOai napa. Derselbe zeigt b. Plut. De adu- 



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278 Cynikcr. [232] 

Noth wendigkeit des Staats und der Gesetze zugeben^), 8ie| 
selbst in ihrer Heimathlosigkeit*) wollen und können sich nicht 
daran betheiligen *), sie wollen nicht Bürger eines bestimmten 
Staats, sondern Bürger der Welt sein ; oder sofern auch sie sich 
ihren Idealstaat ausmalen, ist dieser doch in Wahrheit nur eine 
Aufhebung alles Staatswesens: alle Menschen sollen wie Eine 
Heerde zusammenleben, kein Volk soll duröh besondere Gesetze 
und Staatsgrenzen von dem andern getrennt sein ; in ihrer Lebens- 
weise auf die unentbehrlichsten Bedürfnisse sich beschränkend, 
des Goldes, das jetzt so viel Unheil stiftet, entbehrend, ohne Ehe 
und Hauswesen, sollen sie zu der Einfachheit des Naturzustands 
zurückkehren *). | Der leitende Gedanke dieses cynischcn Kosmo- 



lat. 28, S. 69, daps die Verbannung kein Uebel sei, und nach Dioo. 93 
(vgl. Akl. V. H. III, 6) soll er die Frage Alexanders, ob er Theben wieder- 
aufgebaut wünschte, verneint haben: iy^zt'f ^l ;caTpi8a iöoEtav xa\ Treviav ava- 
Xüjta T^ Tü/T) x«i Aiü^^vou? eTvai roXitt,; avenißoüXeÜTOu ^Oövw. Weiter vgl. 
m. Epikt. DisB. III, 24, 66. Luciaw v. auct. 8; ferner die stoische Lehre 
in unserem 3. Th. 2. Aufl. S. 277 ff. und was S. 285, 2 von Stilpo ange- 
führt wurde. 

1) Darauf weist ausser dem gleich anzuführenden auch die verworrene 
Mittheilung aus Diogenes, b. Dioa. 72. 

2) Antisthenes war zwar nicht ohne Bürgerrecht (vgl. Hebmann Anti- 
quit. I, §. 118), aber doch durch Geburt und VermögensverhÄltnisse Prole- 
tarier; Diogenes war aus »Sinope verbannt, in Athen lobte er als Heimath- 
loser; Krates hatte dieses Leben selbst gewählt, dann war aber auch seine 
Vaterstadt zerstört worden; Monimus war ein Sklave, den sein Herr fort- 
gejagt hatte. 

3) Stob. Floril. 45, 28: 'AvttaSevii? epwnjÖeis nw; av ziq Äpo^AOot i:oXt- 

flYOKJT)«. 

4) Die obige Darstellung gründet sich zwar nur theilweise auf aus- 
drückliche Zeugnisse, aber die Combination, auf welcher ihr übriger Inhalt 
beruht, wird einer hohen Wahrscheinlichkeit nicht entbehren. Durch Zeug- 
nisse wissen wir nHmlich , dass Diogenes, ohne Zweifel in seiner HoXtrefa 
(DioG. 80), Weiber- und Kindergemeinschaft verlangt hatte (s. o. 274, 2), 
und dass er in derselben .Schrift statt des Metallgeldes eine Münze aus Kno- 
chen oder Steinchen (iarpaya^oi) vorschlug (Athen. IV, 159, c). Weiter 
wissen wir, dass die Politie Zeno's darauf hinauslief, tva (x.^ xota j:<iXEi? 
[i.rfik xaTa ÖTipiOü; oN.a>[x£v, ?8iot; f/.aaTOt ScMpiapLEvoi Sixaioi^, aXXa TcavTa? av- 
Opoj7:ouc ^Y(a{xsOa Bri[L6xoi^ xai noXita;, gl; öe ßio? tJ xak xda{X0( &a7C£p a^{krfi 
ouvvdjiou vöjx<^ xoivü) xpe^opi^if); (Plut. Alex. virt. I, 6. 8. 329); da nun 
diese zenonische Schrift noch ganz im Sinn der c^nischen Schule gehalten war, 



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[233] KoBinopolitisrans. Scliaamlosigkeit. 279 

politismus ist weit weniger die Zusammcngcliörigkeit und Ver- 
bindung aller Menschen, als die Befreiung des Einzelnen von den 
Banden des Staatslebens und den Schranken der Nationalität : 
auch hier bewährt sich der verneinende, aller schöpferischen 
Kraft ermangelnde Geist ihrer Sittenlehre. 

Den gleichen Charakter erkennen wir in einem Zuge, der 
für uns zu dem abstossendsten in der Erscheinung des Cynismus ge- 
hört, in jener absichtlichen Verlüugnung des natürlichen Schaam- 
gefühls, welche sie zur Schau trugen. Für schlechthin unberech- 
tigt hielten sie zwar dieses Gefühl nicht ^) ; aber sie meinten, zu 
schämen habe man sich nur des Schlechten, was dagegen an und 
für sich recht sei, das dürfe man nicht blos unverblümt bespre- 
chen*), sondern auch vor aller Augen ungescheut thun. Sie 
erlaubten sich daher an jedem Orte alles, was sie für naturgcmäss 
hielten, und auch solche Dinge, für welche alle anderen Menschen 



80 haben wir allen Grund, der letzteren diese Ansichten zuziißchrciLcn. Und 
dass sie im wesentlichen schon von Antisthcnos (wahrscheinlich in der Schrift 
r. v<S{jLou ij K. KoXixila^^ welche mit dem von Athen. Y, 220, d genannten 
i;oXiT(xb( St^cXoyo^ identisch sein könnte) ' vorgetragen wurden, ist an sich 
selbst wahrscheinlich nnd wird auch durch den platonischen Politikus be- 
stätigt. Wenn nÄmlich dieses Gespräch S. 267, C — 275, C die Glcich- 
setznng der Staatskunst mit der auf Monschenheerden beziiglichcn Hirten - 
kunst ausführlich widerlegt, so iHsst sich zum voraus annehmen, dass Plato 
hiczn durch eine gleichzeitige Theorie veranlasst sei; und da wir nun ans 
Plutarch's Bericht über Zeno abnehmen können, dass die Cyniker den Hc- 
griff des Staats auf den einer Menschenheerde zurückführen wollten, so wor- 
den wir hiebei immerhin am ehesten an sie zu denken haben. Auf An- 
tisthenes scheint sich endlich auch die Schilderung des Naturstaats Rep II, 
372, A ff. zu beziehen, welche Plato zwar zunächst in eigenem Namen vor- 
trägt, von der er aber nachher hinreichend andeutet, dass sie einem andern 
angehöre, wenn er jenen Naturstaat einen Staat von Schweinen nennen Iftsst ; 
ich wüsste wenigstens niemand, für den sie besser pas.<ten würde, als für den 
Urheber dos cynischen Lebens. 

1) Gerade von L'iogcnes wird erzählt (l)ioo. 37. 54), er habe eine Frau, 
die in einer unanständigen Stellung im Tempel lag, darüber zurechtgewiesen, 
und die Schaamröthe die Farbe der Tugend genannt. 

2) 8. folg. Anm. und Cic. Off. I, 35, 128: Nee rero andiendi nint Cynici 
ant si qui fuertiut Stoici paene Cynici , rjui reprehendunt et trrident , qtiod 
ea, quae iurpia ivm sint (z. B. die Kinderzeugung), noviinibtia ac verhis flagi- 
tiosa dicamus (dass man es für unschicklich halte, davon zu sprechen), iUa 
autem, quae turpia nrU (Banb, Betrug u. s. f.) nominibus appeilemus iuiß. 



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280 Cyniker. [233. 234] 

die Verborgenheit suchen, sollen sie auf offener Strasse vorge- 
nommen haben*). Um nur seiner Unabhängigkeit nichts zu ver- 
geben, setzt I der Cyniker alle Rücksichten auf andere ausser 
Augen, und wessen er sich vor sich selbst nicht glaubt schämen 
zu dürfen, dessen schämt er sich auch nicht vor andern : die Mei- 
nung der Menschen ist ihm gleichgültig, er kann sich durch ihr 
Mitwissen in seinem persönlichen Leben nicht verletzt fühlen und 
braucht sich vor dieser Verletzung nicht zu fürchten. 

Aus derselben Quelle werden wir auch das Verhalten der 
Cyniker zur Religion in letzter Beziehung herzuleiten haben. Um 
die Wahrheit des Volksglaubens zu bezweifeln, brauchte man 
allerdings nicht bei Antisthenes in die Schule gegangen zu sein : 
dieser Zweifel war damals von den verschiedensten Seiten her 
angeregt, und er hatte namentlich seit dem Auftreten der Sophisten 



1) Insbesondere wird diess von Diogenes berichtet: jravfi t<5äo), sagt 
DioG. 22 von ihm, ^'/^ori'zo il^ navia, apti-rov is xai xaOsuSojv xot StaXsYoas- 
vo^, und nach Dioo. 69 bewies er diess mit dem Satze: wenn es überhaupt 
erlaubt sei, zu frühstücken, müsse es auch auf dem Markt erlaubt sein. 
Diesem Grundsatz gemäss sehen wir ihn nun nicht allein seine Mahlzeit auf 
offener Strasse halten ([>iüo. a. d. a. O. und 48. 58j, und andere unver- 
fängliche, aber auffallcDde Dinge öffentlich thun (Diog. 35. 36), sondern es 
wird auch von ihm behauptet (Dioo. 69,: eJwOci 8fe Travia ko:üw sv kTj [ihoy, 
xat Ta AiJjjLTjTpo; xa\ ta 'A^poödr,;. Dasselbe sagt Theod. cur. gr. äff. XII, 
48. S. 172 von ihm unter Anführung eines Beispiels; um das weitere, was 
S. 274, 3 nachgewiesen wurde, nicht zu wiederholen. Ks ist dort bemerkt 
worden, dass diese Angaben schwerlich ganz aus der Luft gegriffen sind. 
Unglaublicher ist immerhin, was von Krates und Hipparchia erzählt wird, 
dass sie ihr Beilager vor zahlreichen Zuschauern begangen haben. Der 
Zeugen sind es zwar auch hier nicht wenige: Diog. 97. Sext. Pyrrh. I, 153. 
III, 200. Clemens Strom. IV, 523, A. Theod. a. a. O. 49. Apcl. Floril. 14. 
Lactant. Inst. III, 15 g. E., der diesen Vorgang zur allgemeinen Sitte der 
Cyniker erweitert, Aüoustin Civ. D. XIV, 20, welcher die Erzählung zwar 
nicht ganz glaubt, aber durch seine schmutzige Erklärung der Sache nichts 
bessert. Indessen sind diess doch lauter späte Schriftsteller, und so mag 
es wohl sein, dass der Aulass zu der Erzählung nur in der Notiz liegt, das 
Ehepaar habe sein Nachtlager in der Stoa Poikile gehabt, oder auch nur in 
der theoretischen Behauptung cynischer Philosophen, dass die öffentliche 
Vollziehung der Ehe nicht unerlaubt sei. Dagegen haben wir keinen 
Grund zu bezweifeln, was Dioo. 97 lyciter ahgiebt, Hipparchia sei in 
cynischer Männertracht mit ihrem Mann an öffentlichen Orten herum- 
gezogen. 



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[234, 235] Religion. 281 

alle gebildeten Klassen durchdrungen. Auch der sokratischc 
Kreis war davon nicht unberührt geblieben *) ; Antisthenes insbe- 
sondere nuisste schon durch Gorgias und die übrigen Sophisten, 
mit denen er im Verkehr stand, von den freieren Ansichten über 
die Götter und die Gottes Verehrung und namentlich von den 
tSätzen der Eleateu Kunde erhalten haben, deren Lehre auch in 
anderen Stücken auf die seinige eingewirkt hat. Diese Ansichten 
hatten aber für ihn offenbar noch eine eigenthümlichc Bedeutung, 
und nur hieraus wird sich jene schroffe und feindselige Stellung 
zur Volksreligion vollständig erklären, durch welche sich die 
Cyniker von dem Vorgang eines Sokrates so weit entfernten. 
Der Weise, welcher sich von allem Aeusseren unabhängig macht, 
kann sich unmöglich von dem religiösen Herkommen abhängig 
machen ; er kann sich nicht verpflichtet glauben, den Volks- 
meinungen zu folgen, oder sein Wohl an Gebräuche und gottcs- 
dienstllche Handlungen zu knüpfen, die mit seinem moralischen j 
Zustand nichts zu thun haben *). Die Cjniker stehen daher in 
religiösen Dingen durchaus auf Seiten der Aufklärung. Das 
Dasein einer Gottheit wollen sie nicht bestreiten, und ihr Weiser 
kann derselben auch nicht entbehren ; aber an der Vielheit und 
Menschenähnlichkeit der Götter nehmen sie Atistoss: diese Volks- 
götter, sagen sie ^), stammen nur aus dem Herkommen, inWahr- 



1) Wie wir aus den Unterredungen des ßokratcR mit Aristodcm und 
Eutliydem, Xkx. Mein. I, 4. IV, 3, sehen, um des Kritias (über den unser 
1. TU. 8. 925 f. z. vgl.) nicht zu erwähnen. 

2) Au» diesem Grunde haben wir uns wohl auch die Freigeisterei dos 
xVristodcm (Mem. I, 4, 2. 9 — 11. 14) zu erklären, der auch bei Plato (Symp. 
173, B) als ein Geistesverwandter des Antisthenes geschildert wird. 

3) Cic. N. D. I, 13, 32: AntUthenes in eo libro^ qni ji/iysicus inscribi- 
tnr, popvlare.8 [= vojxw] Deot multoHy naturalem [^üj:i] uiinm esse dicenSf 
was MiNUC. Fki . Octav. 19, 8 und Lactanz Instit. I, 5. epit. 4 wiederholen. 
Clemkns Protrept. 46, C und gleichlautend Strom. V, 601, A: 'AvxiaO^vr,? .. 
0-bv üuSsvi eousvai c.7,a''v* Siorep aOtov oCösi^ E/.fxaOstv ej e^xovo; Süvaiat. Tiikod. 
cur. gr. affect. I, 75. t^. 14: 'AvuicrO^vrjS . . . jz^pi tüu Osoü irov oXo)v fiöä" ano 
£uovo; öü •^yuiy.l^fzii , oyOaXjxo'?; oü)^ o^oaiai, oOSsvi soixe ^i6zzp auTÖv o'j^ii^ 
^>caaO:tv i^ £?)tovo; oüvaTai. Tertull. ad nat. II, 2: Diogenes habe auf die 
Frage: (piid in coelU aga'nr^ geantwortet: nunquavi ascendi^ und auf die 
Frage, ob es Götter gebe, nencio j nisi ut sintj expedire. Viel ist freilich 
auf TortuUian's Aussagen nicht zu geben. Dors. Apologet. 14, »Schi. Ad 
nat. I, 10: Dloffcna nescio quid in fferctUem ludit, worüber aber nichts 



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282 Cyniker. [235. 236] 

lieit gebe es nur Einen Gott, der nichts Sichtbarem gleiche und 
in keinem Bild dargestellt werden könne '). Und ebenso verhält 
es sich, ihrer Ansicht nach, auch mit der Gott es Verehrung : es 
giebt nur Ein Mittel, der Gottheit zu gefallen, die Tugend, alles 
andere ist Aberglauben. Weisheit und Rechtschaffenheit macht 
uns zu Ebenbildern und zu Freunden der Götter^); was man 
dagegen gewöhnlich thut, um ihre Gunst zu erwerben, ist werth- 
los und verkehrt. Der Weise verehrt die Gottheit durch Tugend, 
nicht durch Opfer*), deren sie nicht bedarf*); er weiss, dass ein 
Tempel nicht heiliger ist, als ein anderer Ort^) ; er bittet nicht 
um Dinge, welche die Unverständigen | für Güter halten, nicht 
um Reichthum, sondern um Gerechtigkeit^). Ebendamit ist aber 
die gewöhnliche Vorstellung vom Gebet überhaupt verlassen, 
denn die Tugend hat ja jeder sich selbst zu verdanken. Wenn 
sich daher Diogenes über Gebete und Gelübde lustig gemacht 
hat^), so ist diess wohl zu begreifen. Ebenso wegwerfend urtheiitc 
er über die Vorbedeutungen, die Weissagung und die Wahr- 
sager®). Die mystischen Weihen ohnedem wurden von ihm und 



näheres mitgethoilt wird. M. vgl. hiezu was S. 146 ff. von Sokratcs und 
in unserem 1. Th. S. 45^ f. von Xenophanes angeführt wurde. 

1) Die Cyniker sind insofern Atheisten im antiken Sinn, d. h. sie 
lüngncn die Staatsgötter, so gewiss sie auch in ihrem Recht waren, wenn 
sie von ihrem Standpunkt aus den Voi-wurf des Atheismus ablehnten ; aus 
den .\nekdotcn b. Dioq. 37. 42 freih'ch folgt nichts. 

2) S. o. 267, 5, wobei kaum bemerkt zu werden braucht, dass die Mehr- 
zahl 0£o\ gegen das vorhin angeführte nichts beweist. 

3) Von Diogenes sagt Julian or. VI, 199, B, welcher ihn hiefür durch 
seine Armuth zu entschuldigen sucht, er habe keine Tempel besucht und 
keine Opfer dargebracht; Krutes (ebd. 200, A) verspricht Ilcrmes und den 
Musen, sie zu verehren ou 8o7:avai? Tpu^EpaT^, iW otpEtat; oaiat?. 

4) 8. o. 269, 2. 

5) S, Anm. 3 und Diog. 73: ^rfih xe atonov eTvai If Upoij Ti Xaßav. 

6) M. 8. das Gebet des Krates b. Julian a. a. O. und Dioo. 42. 

7) Vgl. die Anekdoten b. Dioo. 37 f. 59 

8) Dioo. 24 sagt er: wenn er SteuermUnner, Aerztc und Philosophon 
sehe, halte er den Menschen für das verständigste, wenn er Traumdeuter 
und Wahrsager oder glaubige Zuhörer dieser Leute erblicke, halte er ihn 
für das thörichUte Geschöpf. Aehnlich ebd. 43 vgl. 48. Thkod. cur. gr. 
äff. VI, 20. S. 88, und was Die or. X, 2. 17 ff. Diogenes in den Mund 
legt. Auch an das sokratische Dämonium scheint Antisthencs bei Xen. 



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[236. 237] Beligion. 283 

schon von Antisthenes mit beißsendem Spotte gegcisaelt '). Dic«e 
Philosophen stehen mithin, was ihre eigene Ueberzeugung be- 
trifft, der Volksreligion vollkommen frei gegenüber. Aber doch 
suchten auch sie die Anknüpfungspunkte, welche die Mythologie 
bot, für sich zu benützen, und sie mochten sich dazu um so mehr 
veranlasst finden, je ernstlicher es ihnen um eine Einwirkung auf 
die Masse der Menschen zu thun war ; wozu bei Antisthenes ohne 
Zweifel jener sophistische Unterricht wesentlich beitrug, den er 
selbst früher genossen und ertheilt hatte *). Dazu musste man 
aber die Ueberlieferungen natürlich an allen Theilen umdeuten ; 
und so sehen wir denn auch den Antisthenes nicht wenig mit 
allegorischer Auslegung der Mythen und der Dichter, und ins- 
besondere mit jener Erklärung der homerischen Gedichte be- 
schäftigt, welche der schreibselige Mann in zahlreichen Schrif- 
ten ^) niedergelegt hatte. Indem er nach dem | herkömmlichen 
Verfahren den verborgenen Sinn *) der mythischen Darstellungen 
aufsuchte, wusste er allenthalben moralische Lehren zu finden 
und moralische Betrachtungen anzuknüpfen *) ; und nahm er dann 
noch weiter die Behauptung zu Hülfe, dass der Dichter nicht 
immer seine eigene Meinung ausspreche ^), so konnte es ihm nicht 



8ymp. 8^ 5 nicht recht zu glauben, doch kann man aus dieser scherzhaften 
Kede nicht viel seh li essen. 

1) Dioo, 4. 39. 42. Plüt. aud. po6t. 5, S. 21. Clemens Protrept. 
49, C. 

2) M. vgl, über die ßophistische Benützung der Dichter unscm 1. Th. 
H. 930, 3, und über die allegorische Auslegung joner Zeit überhaupt ebd. 
S. 756. 831. Th. III, a, 2. A. S 300. Kribche Forsch. 234. 

3) Dioo. 17 f nennt von ihm 12 oder 13 Schriften über Homer und 
verschiedene Abschnitte der homerischen Gedichte, und eine über Amphia- 
raus. Auch die ^^chriften über Herakles gehören hieher. Auch Julian (or. 
VII, 209, A. 215, C. 217, A) bezeugt, dass er sich hUufig der Mythen be- 
dient habe. M. s. hierüber und zum folgenden Krisciie 243 ff. 

4) Die ü7c4voia oder 8i«vöta (Xen. Symp. 3, 6. Plato Rep. II, 378, D. 
lo 530, C. 

5) So untersuchte er zu Od. I, 1, in welchem Sinn die rroXüxporia ein 
Lob sei, zu Od. V, 211. VII, 257 bemerkt er, auf die Versprechungen der 
Liebenden könne man sich nicht verlassen, II. XV, 123 fand er seine Lehre 
von der Einheit aller Tugenden angedeutet; m. s. die Stellen b. Winckel- 
xnann 8. 23 — 28. 

6) Dio Chbts. or. LUX, 5, nachdem vorher das gleiche von Zeno mit- 



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284 Cyniker. [237. 238] 

schwer werden, in allem alles zu finden. Auch bei Diogenes 
ti*cfFen wir Spuren dieser allegorischen Auslegung^). Doch 
sclieinen die Cyniker darin lange nicht so weit gegangen zu sein, 
wie später die Stoiker*), wie sich diess daraus leicht begreift, 
dass ihre Lehre nur wenig entwickelt*) und der Sinn für gelehrte 
Thätigkeit bei ihnen gering war. 

Aus dem vorstehenden wird sich ergeben, wie die Cyniker 
die Selbstgenügsamkeit der Tugend aufgefasst haben. Der Weise 
soll schlechthin und in jeder Beziehung unabhängig sein : unab- 
hängig von Bedürfnissen, von Begierden, von Vorurtheilcn und 
von Rücksichten. Die Hingebung und die Willenskraft, mit 
w^elcher dieses Ziel hier verfolgt wird, hat unläugbar etwas 
Grosses ; aber indem dabei die Schranken des individuellen 
Daseins nicht beachtet, die Bedingungen unseres natürlichen und 
sittlichen Lebens bei Seite gesetzt werden, schlägt die sittliche 
Erhebung in Hochmuth, die Festigkeit der Grundsätze in Eigen- 
sinn um, der Form des cynischen Lebens wird ein so übermässiger 
Werth beigelegt, dass man sich nun erst wieder von Aeusserlich- 
keiten abhängig macht, das Erhabene wird | zum Lächerlichen, 
und jede Laune kann am Ende mit dem Anspruch auftreten, als 
höhere Weisheit verehrt zu werden. Plato, oder wer sonst den 
Diogenes einen verrückt gewordenen Sokrates nannte *), hat ihn 
nicht übel bezeichnet. 

Doch geht die Selbstgenügsamkeit unserer Philosophen nicht 
so weit, dass sie jeder Beziehung zu anderen entbehren könnten. 
Einestheils nämlich finden sie es natürlich, dass alle Tugendhaften 



gcthoilt war: o 3k X6-^o^ outo? 'AviiaO^vou? iaii 7:p!5T£pov, oti toc \xh 8ö?r) ri 
8s aXr^Osia ETpTjiai ko TtoiTj-CTj- aXX* b jxkv oux IfeipYaaato auibv, 6 8k [al. ouSe] 
xaö' ey.aorov kov ini ^uipou; ISrJXüiasv. 

1) Nach Stob. Floril. 29, 92 deutete er die Sage von Mcdea, welche 
die Alton jung kocht, darauf, daas nie die verweichlichten Menschen durch 
körperliche Uebungen verjüngt habe. 

2) Die a. a. O. sagt diess ausdrücklich, und es ist auch von cynischen 
Auslegungen wenig überliefert. 

3) Selbflt ihre Ethik ist ja dürftig genug, und zu jenen weitausgcspon- 
ncncn physikalischen Deutungen, in denen die Stoiker so stark waren, gab 
ihr System keinen Anlass. 

4) Aelian V. U. XIV, 33. Dioo. VI, 54. 



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[238. 239] Einwirkung auf Andere. 285 

als Freunde mit einander verbunden sind*); anderntbeils betrach- 
ten sie es als die Aufgabe des Weisen, die übrigen Menschen zu 
sich emporzuziehen : sie wollen das Glück der Tugend nicht für 
sich allein geniessen, sondern auch alle andern daran theilnehmen 
lassen, sie wollen als Erzieher ihres Volks wirken, sie wollen 
wo möglich eine erschlaffte und verweichlichte Zeit zur Sitten- 
strenge und Einfachheit zurückführen. Die Masse der Menschen 
besteht aus Thoren ; sie sind Sklaven ihrer Lüste, sie sind krank 
an der Einbildung und der Eitelkeit 2). Der Cyniker ist der Arzt, 
welcher sie von dieser Krankheit heilen '), der Herr, welcher sie 
zu ihrem Besten leiten soll*) ; und ebendesshalb glauben sich die 
Cyniker verpflichtet, gerade der Verworfenen und Verachteten 
siiih anzunehmen, denn | der Arzt gehöre zu den Kranken ^), und 
sie fürchten nicht, durch diesen Umgang selbst Schaden zu neh- 
men, 80 wenig, als die Sonne sich verunreinigt, wenn sie in unreine 



1) Dioo. 11 f.: xa\ ^paaOiJaeaöai 8e' ji<5vov fap eJS^vai tbv ao^ov, tivtnv 
/.p4 ipav ... a^icpaaTo; 6 a^a^6i. ol anouSoioi ^iXot. Antisthcncs schrieb einen 
£p(oTixb( und einen Epa)(AEvo( (Dioa. 14. IS), anch in seinem Herakles hatte 
er der Liebe erwähnt (Prokl. in Ale. 98, 6. Winckelmann S. 16J; von Dio- 
genes wird ein IpcoTixb; angeführt. Dioa. 80. 

2) 3. o. S. 268. 

3) Dioo. 4: ('AvTiaö^vij?) ^pwTY)öe\i 5ia xt rixpto^ toi« pLaO^iia^ iTciTsXTfiisi, 
btat ol iaxpoi, OTjdt, T015 xa^vouaiv. Ebd. 6: ovci8i^(5jJLev6i ;:ot' iiz: reo JcovTjpöt^ 
auYYEv^dOai • xat ol Jaipoi, «7)<ji, pisTa xcSv voaoüvxwv e?<j\v, iW ou Äup^xxooaiv. 
Aehnlich Diogenes bei Stob. Floril. 13, 25 auf die Frage, warum er in 
Athen bleibe, während er doch immer die Spartaner lobe: ouSi f^P laxpb^ 
üyiEia« Siv TCoiTjxixb? £v xoi« (t^iaiyoMot xijv öiaxpißrjv Tioiiixai. Vgl. die folgen- 
den Anm. Daher nennt sich Diogenes b. Lucian v. auct. 8 iXsuGsptox^c xcüv 
avOpcoTCcov xa\ Zaxpb; xfiiv Tcaduv und bei Dio or. VIII, 7 f. wundert er sich, 
dass die Menschen ihn, den Seelenarzt, weniger gebrauchen wollen, als einen 
Augen- oder Zahnarzt. 

4) Als Diogenes von Xcniades erkauft wurde, soll er ihm gesagt haben, 
er habe ihm zu gehorchen, wiewohl er sein .Sklave sei, so gut, wie er in 
dem gleichem Fall einem Steuermann oder Arzt gehorchen würde; Dioo. 
30. 36 vgl. 74. Pldt. an vitios. u. s. w. c. 3. S. 499. Stob. Floril. 3, 63. 
PiriLO qu. omn. pr. lib. 883, E. 

5) M. 8. d. vorl. Anm. Nach Epikt. III, 24, 66 hätte Diogenes selbst 
den Seeräubern, die ilin gefangen hatten, gepredigt. Es muss aber nicht 
viel gefruchtet haben, denn verkauft haben sie ihn dennoch, und die Nach- 
richt ist ül^crhaiipt pehr unsicher. 



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286 Cyniker, [239. 240] 

Orte scheint ^). Um aber die Meuschen zu bessern, darf man 
keine gelinden Mittel anwenden*). Wer gerettet werden soll, der 
muss die Wahrheit hören, denn verderblicher ist nichts, als die 
Schmeichelei *). Die Wahrheit ist aber immer unangenehm *) ; 
nur ein erbitterter Feind oder ein wahrer Freund wird sie uns 
sagen ■*). Diesen Freundschaftsdienst wollen die Cyniker der 
Menschheit leisten % und ob sie damit anstossen, ist ihnen voll- 
kommen gleichgültig^), denn ein tüchtiger Mann, sagen sie, sei 
schwer zu ertragen®), wer niemand wehe thue, an dem sei 
nichts ^). Ja sie haben den Grundsatz, ihre Anforderungen in 
Rede und Beispiel noch etwas höher zu spannen, als sie eigent- 
lich gemeint sind, weil ihnen die Menschen doch immer nur unvoll- 
ständig nachkommen ^^). So drangen sie sich denn Bekannten 
und Unbekannten rücksichtslos mit ihren Ermahnungen auf ^^), 
die ein Diogenes besonders nicht selten in der derbsten Form 
crtheilte ^'), wiewohl es auch an weicheren Zügen bei ihnen nicht \ 
ganz fehlt ^'). Zugleich milderten sie aber die Herbheit ihres Auf- 



1) S. 0. S. 285, 3 und Dioo. 63. 

2) Dioo. 4, s. 8. 286, 3. 

8J Dioo. 4. 51. 92. Btob. Floril. 14, 16 f. 19 f. Antisthenes b. Pi.ur. 
Tit. päd. c. 18 g. E. 8. 536. 

4) Diogenes Exe. o Floril. Joann. Damasc. II, 31, 22: tb aXrfil^ ictxpcSv 
e<rc( xa\ arfit^ tot( avofjToi;, es gehe ihnen damit, wie Angenkranken mit dem 
Licht. 

5) Vgl. 8. 273, 8. 

6) Diogenes b. 8tob. Flor. 13, 26: ol jikv «XXoi xi5v£5 toi*? Ixöpou« 8ax- 
vouaiv, Cf CO hl Tou; 91X0UC Tva acovco. 

7) Vgl. 8. 272 f. 

8) 8u(ßaaTaxTov eTvat ibv aatciov Antisth. b. Philo qu. omn. pr. lib. 
869, C. 

9) B. Flut. virt. mor. c 12, g. E. 8. 452 sagt Diogenes über Plato: 
V. 3* i'Aiho^ tyti aspbv, S; Toaouiov )(^p^vov ^tXooo^cov ou^^va XeXJtcvjxev; 

10; 8. o. 8. 262, 2. 

11) M. vgl. was Dioo. VI, 10 von Antisthenes, VI, 26. 46. 65 f. von 
Diogenes anfahrt, auch Lücian v. auct. 10; wegen dieser Zudringlichkeit 
hatte Krates den Beinamen Oup£;:avoixTT)( erhalten, Dioo. 86. Plut. qn. 
conv. II, 1, 7, 4. 8. 632. Apdl. Floril. IV, 22. 

12} 80 z. B. Dioa. 24. 32. 46. Exe. e Floril. Jo. Damasc. I, 7, 43. 

13) Plut. De adulat. 28, 8. 69 erzAhlt, als Demetrius Phalereus nach 
seiner Verbannung mit Krates zusammentraf, sei er nicht wenig erstaunt ge- 
wesen, von diesem statt der rauhen Reden, die er erwartete, mit freundlichen 



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[240] Einwirkung auf Andere. 287 

trctens durch jenen Humor, welcher namentlich Diogenes und 
Krates auszeichnet; sie liebten es, das ernste, was sie zu sagen 
•hatten, in eine scherzhafte oder dichterische Form zu kleiden *), 
oder kurze scharfgespitzte Worte*) gegen die Thorheit der Men- 
schen zu schleudern'); Diogenes suchte auch wolil durch symbo- 
lische Handlungen, nach Art der orientalischen Propheten, seinen 
Eeden grösseren Nachdruck zu geben, und die Aufmerksamkeit 
auf sich zu ziehen *). Die Cyniker nehmen so eine eigenthüm- 
liche Stellung in der griechischen Welt ein : wegen ihrer Sonder- 
barkeiten verlacht ^) und wegen ihrer Entsagung bewundert, als 
Bettler verachtet und als Sittenprediger gefürchtet, voll Hoch- 
muth gegen die Thorheiten, voll Mitleid gegen das sittliche Elend 
ihrer Mitmenschen, traten sie ebensosehr der Wissenschaft, wie 
der Verweichlichung ihrer Zeit mit der rohen Stärke eines un- 
beugsamen, bis zur Gefühllosigkeit abgehärteten Willens, mit dem 
beissenden, immer schlagfertigen Mutterwitz des Plebejers ent- 
gegen: gutmtithig, bedürfnisslos, voll Scherz und Laune, volks- 
thümlich bis zum Schmutze sind sie die eigentlichen Kapuziner) 



und tröstenden Worten empfangen zu werden. Auch an Antisthenes und 
Diogenes wird das anziehende ihrer Unterhaltung gerühmt Dioo. H f . (vgl. 
Xeh. ßymp. 4, 61). 75. 

1) M. 8. ausser anderem Diog. 27. 83. 85 f. Demetr. De elocut. 170. 
259. 261. Plut. tranqn. an. 4. 8. 466. Juliah or. YII, 209, a: Äntisth. 
ina hia. Ta>v {lüBtov ainJYyeXXe. Ebenso ebd. 215, c. 217, a. 

2) Jene Chrieen, deren Natur die späteren Rhotoren gerne durch Bei- 
spiele erläutern, welche Yon Diogenes entlehnt sind; s. Hermoo. progymn. 
c. 3. Theo progymn. c. 5. Nikol. progymn. c. 3, namentlich aber Demetr, 
a. d. a. O. 

3) Reichliche Beispiele von der Weise der Cyniker^ geben die Apophtheg- 
men b. Diooenes in seinem sechsten Bach von Anfang bis zu Ende, 8to- 
bXus im Florilegium (s. d. Register unter den Namen Antisthenes, Diogenes, 
Krates); Winckelmann Antisth. fragm.; Plut. prof. in virt. c. 11, 8. 82. 
virt. doc. p. c 2, 439. coh. ira c. 12, 460. carios. c. 12. 521. cap. dir. 
c. 7, 526. exil. c 7, 602. an seni s. ger. resp. 1, 5. 8. 783. conj. praec 
c 26, 141. De Alex. virt. c. 3, 336; Epikt. Diss. III, 2, 11. Gell. XVIII, 
13, 7. Tertull. Apologet. 39, um anderes, was früher angeführt wurde, zu 
u]}crgehen. 

4) Vgl. Dioo. 26. 31 f. 39. 64. 41 (seine Laterne). Stob. Floril. 4, 84. 
Zur vollkommenen Fratze wird diese Manier, die eben nur als originell Ein- 
druck machen konnte, bei Mcncdemns, Dioo. 102. 

5} M. s. Dioo. 83. 87. 93. 



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288 Cyrenaiker. [241] 

des Alterthums *); und wir dürfen aDnehraen, dass sie trotz allen 
ihren Ausschreitungen in mancher Beziehung vortheilliaft gewh'kt 
haben. Aber die Wissenschaft hatte von dieser Bettlerphilosophic 
vorerst wenig zu erwarten; erst in der Stoa, als er durch ander- 
weitige Elemente ergänzt, gemässigt und in den Zusammenhang 
einer umfassenderen Weltansicht aufgenommen war, wurde der 
(Dynismiis in's grosse fruchtbar. Die cynische Schule als solclic 
scheint nur eine sehr beschränkte Ausdehnung erlangt zu haben, 
wie diess bei der abschreckenden Strenge ihrer Anforderungen 
nicht zu verwundern war; einer wissenschaftlichen Entwicklung 
war sie ohnedem unfähig, und auch ihre praktische Wirksamkeit 
war fast ausschliesslich verneinender Art: sie bekämpfte die 
Laster und Thorheiten der Menschen, sie forderte Genügsamkeit 
und P^ntsagung, zugleich trennte sie aber den Menschen vom 
Menschen; sie stellte den Einzelnen allein auf sich selbst, und 
eröffnete ebendamit dem moralischen Ilochmuth, der Eitelkeit 
und den willktihrlichsten Einföllen einen Spielraum, der denn auch 
nicht unbenutzt blieb. Die abstrakte Allgemeinheit des Bewusst- 
seins schlug am Ende in die Willktihr der Einzelnen um, und so 
berührte sich der Cynismus mit seinem diametralsten Gegensatz, 
dem Hedonismus. 

4. Die Cyrenaiker '). 
Auch über diesen Zweig der sokratischcn Schule sind wir 
nur unvollständig, und noch unvollständiger, als über dieOyniker, 
unterrichtet. Aristippus^) aus Cyrene*) war durch den Ruf des 



1) Die Cyniker stehen auch wirklich mit den christlichen Mönchen in 
einem nachweisbaren geschichtlichen Zusammenhang; das Mittelglied zwi- 
schen beiden bildet der Cynismus der Kaiserzeit und die ncupythagorelscho 
Ascese, welche theils unmittelbar, theils und besonders durch den EssUismus 
einen so bedeutenden Beitrag zum Mönchsthum geliefert hat. 

2) Wenüt Do philosophia Cyronaica. Gott. 1841; Selbstanzeigo dieser 
Schrift Gott. Anz. Nr. 78 — 80. 

3) Die Nachrichten der Alten und die Ansichten der Neueren über Ari- 
stipp's Leben findet man am vollständigsten bei H. v. Stein De philosophia 
Cyrenaica Part, prior, de vita Ariptippi (Gott. 1855), welcher nur in ihrer 
Sichtung noch skeptischer hätte verfahren sollen. Dort findet sich auch die 
ältere Literatur nachgewiesen. 

4) So alle Zoagen ohne Ausnalnnc. Seinen Vater nennt Suid. 'Apiar. 
Aritadas. 



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[242] Cyrenaiker. 289 

Sokrates | nach Athen geführt worden ^), und die wunderbare 
Persönlichkeit dieses Philosophen übte auch auf ihn *eine unge- 
wöhnliche Anziehungskraft aus '), wenn schon sein Charakter zu 
schwach war, um in der letzten Probe auszuhalten '). Zugleich 
brachte er aber aus seiner üppigen Vaterstadt, die eben damals 
in der vollen Blüthe ihres ßeichthums und ihrer Macht stand *), 
Lebensgewohnheiten mit, welche sich von der sokratischen Ein- 
fachheit und Enthaltsamkeit weit entfernten^); vielleicht war er 
auch schon von den sophistischen Ansichten berührt, welche wir 



1) Aebchinbb b. Dioo. Ü, 65 sagt, er sei nach Athen gekommen xatoc 
xX^o; 21<üxp&Tou(, und anaführlicher berichtet Plut. curioBit 2, S. 516, wie 
er bei den olympischen Spielen durch Ischomachus Yon Sokrates und seiner 
Lehre gehört, und sich sofort so angezogen gefühlt habe, dass er nicht 
ruhte, bis er ihn kennen lernte. Vgl. Dioa. II, 78. 80. 

2) Aristippus wird nicht blos allgemein als Sokratiker bezeichnet (Dioa. 
II, 47. 74. 80. Strabo XVU, 3, 22. S. 837. Eos. pr. ev. XIV, 18, 31 u. a. 
8. Stein S. 26), sondern er selbst betrachtete sich auch als solchen, und 
zollte seinem Lehrer die aufrichtigste Verehrung: bei Dioa. II, 76 wünscht 
er sich, so zu sterben, wie Sokrates, ebd. 71 erklärt er, ihm verdanke er 
es, dass man ihm mit Wahrheit Gutes nachsagen könne, und Abist. Rhet. 
II, 23. 1398, b, 29 erzählt: 'AptaTtJcreo; wpb^ IIX&Tcova iTcaYfeXTixwTepöv Tt 
t?i:6vTa, a>5 toETO* aXXa p.fjv 6 Itoipd; y* ^p-^v, 1^, oöSW toioüiov, X^ycov x^v 
£iaxp&ii}v. (Was Steinhabt Plat. Leben 803, 17 gegen den Wortsinn auf 
Plato^s allzu sanguinische Hoffnungen über den Jüngeren Dionys deutet.) 
Auch aus Xeh. Mem. I, 2. III, 8 sehen wir, dass er in nahem Verkehr mit 
Sokrates stand, und wenn Plato Phädo 59, G tadelnd erwähnt, dass er in 
dem Freundeskreis fehlte, welcher sich um den Philosophen an seinem To- 
destag versammelt hatte, so sagt er uns doch ebendamit, dass er zu diesem 
Kreis gehörte. Vgl. Stein S. 25 ff., der auch S. 50 ff. 74 die Angaben über 
Aristipp*B Verhältniss zu sokratischen Schülern zusammenstellt. 

3) Plato a. a. O., der aber doch nur sagt, Aristipp und Eleombrotus 
seien in Aegina gewesen, dass sie auf dieser durch ihre Ueppigkeit be- 
kannten Insel während der Hinrichtung ihres Lehrers geschwelgt haben 
(wie Demetb. De elocut. 288 sagt), ist damit höchstens als Möglichkeit an- 
gedeutet. Die Richtigkeit der platonischen Angabe lätsst sich trotz Dioo. 
ni, 36. n, 65 nicht bezweifeln; ob aber Aristipp Athen aus übertriebener 
Sorge für seine eigene Sicherheit verlassen hatte, oder ob er aus Weichlich- 
keit der peinlichen Zeit bis zum Tode des Sokrates entfliehen wollte, lässt 
sich nicht ausmachen. 

4) Vgl. Thbioe Res Cyrenensium 191 f. 

5) Wie dicss ausser seinem späteren Verhalten auch aus Xen. Mem. II, 
1, 1 hervorgeht. Dass Aristipp auch aus einem wohlhabenden Hause 

fbllos. d. Qr. H. Bd. 3. Aufl. 19 



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290 Cyrenaiker. [248] 

Bpäter bei ihm finden ') ; jedenfalls aber werden | wir annehmen 
dürfen; dass er bereits zu einer gewissen Reife gelangt war^ als 
er mit Sokrates bekannt wurde ^), und so können wir uns nicht 
wundem^ wenn der talentvolle junge Mann') diesem seinem 
Lehrer auch wohl mit Selbständigkeit gegentibertrat ^), und sich 
überhaupt nicht so unbedingt an ihn hingab; dass er auf seine 
Eigenthümlichkeit verzichtet hätte. Er selbst trat angeblich schon 
vor Sokrates Tod als Lehrer auf*); sicherer ist; dass er diess 



stammte, Bcheint seine ganze Lebensweise und schon die Reise za t>ewei8en, 
welche ihn nach Athen geführt hatte. 

1) Dass eine so reiche und gebildete Stadt, wie Cyrene (m. s. hierüber 
Thbige a. a. O. 340 f. 354 f.), von den Sophisten nicht übergangen wnrde, 
müssten wir annehmen, wenn es auch an allen Nachrichten darüber fehlte. 
Wir wissen aber überdiess aus Plato (Theät. 161, B. 162, A), dass der be- 
rühmte Mathematiker Theodorus aus Cyrene mit Protagoras, dessen Sätze 
wir später bei Aristipp finden, nahe befreundet war. Aristipp selbst scheint 
schon durch den Eifer, mit dem er Sokrates' BekanntschafT suchte, zu be- 
weisen, dass ihm die Beschäftigung mit der Philosophie damals nicht mehr 
fremd war. 

2) Die Chronologie seines Lebens ist freilich sehr unsicher. Weder sein 
Geburts- noch sein Todesjahr ist uns bekannt; nach Diodob (XV, 76) war 
er Ol. 103, 3 (366 ▼. Chr.) noch am Leben, und nach Plut. DIo 19 traf 
er mit Plato bei dessen dritter Anwesenheit in Sicilien, die Ol. 104, 4 (361 
T. Chr.) gesetzt wird, zusammen. Theils sind aber diese Angaben nicht 
ganz sicher, da sich Diodor vielleicht nur auf die Anekdoten über seine Be- 
rührungen mit Plato bei Dionys stützt, deren Zuverlässigkeit wir werden 
in Anspruch nehmen müssen; theils wissen wir nicht, wie alt Aristippus 
damals war. Indessen war er nach Dioo. II, 83 älter, und zwar, wie es 
scheint, mindestens um einige Jahre älter, als Aeschines, und was S. 289, 1 
angeführt wurd^, lässt vermuthen, dass er bürgerlich selbständig war, als er 
Sokrates aufsuchte, mit dem er doch wohl Jedenfalls einige Jahre in Ver- 
bindung stand. 

3) Als solcher erscheint er in allem, was wir von ihm wissen; vergl. 
Steu S. 29 f. 

4) Vgl. X£H. Mem. II, 1. III, 8. 

5) Nach DxoG. II, 80 hätte ihn noch Sokrates darüber getadelt, dass er 
sich seinen Unterricht bezahlen Hess; wie wenig jedoch darauf zu geben 
ist, zeigt schon der Umstand, dass in Aristippus Antwort vorausgesetzt wird, 
Sokrates habe es ebenso gemacht, nur dass er weniger genommen habe. 
Eine andere Stelle, Dioo. II, 65, lautet zwar so, als ob Aristipp nach Pha- 
xiAS von seinem durch Unterricht erworbenen Gelde dem Sokrates ange- 
boten hätte; vielleicht hat aber Phanias nur gesagt, was die Woi-te gleich- 



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[243] Aenssere Geschichte: Aristipp. 291 

später gethan hat; wobei er in der herkömmlichen Weise der 
Sophisten; im Widerspruch mit den Grundsätzen seines grossen 
Freundes, | Bezahlung verlangte *). Auch darin folgte er dem 
Vorgang der Sophisten, dass er einen grossen Theil seines Lebens 
ohne festen Wohnsitz an verschiedenen Orten zubrachte '). In 



falls erlauben, dass er Bezahlung genommen, und ebenso seinerseits seinem 
Lehrer Bezahlung angetragen habe, ohne dass beides in den gleichen Zeit- 
punkt Terlegt würde. 

1) Phahias b. Dioo. II, 65. Ebd. 72. 74. 80, wo auch angegeben wird, 
wie er dieses Verfahren Tertheidigte. Alexis b. Atrbh. Xu, 644, e. Plüt. 
edac. pu. 7, S. 4. £xc. e Floril. Joann. Damaso. II, 13, 145 (dass hier 
Aristippns gemeint ist, erhellt aus Nr. 146 rergl. m. Dioo. II, 68). Auch 
Xeh. Mem. I, 2, 60 scheint ihn mit im Auge zu haben. Den Betrag dieses 
Honorars giebt Plutarch auf 1000, Diog. 72 auf 600 Drachmen an; Tgl. 
Th. I, 891, 2. 

2) Schon Xbh. Mem. 11, 1, 13 sagt er Ton sich: ouS* e?( lecXcictav ^{aoritov 
xxTaxXsio), oJlXa (^vo( navxa/dC e{|ii. Auch b. Plüt. Tirt. doc. p. 2, S. 439 
fragt ihn Jemand: icavraxoS ou ap« e7; worauf er mit einem schlechten Scherz 
antwortet. So wird auch seiner, zum Theil freilich ron schlechten Zeugen, 
an Terschiedenen Orten erwähnt: in Megara, wo er mit Aeschines zusam* 
mentrifR (Dioo. II, 62 Tgl. ep. Socr. 29) ; in Kleinasien, wo er in persische 
Gefangenschaft geräth (Dioo. U, 79); in Korinth, wo er mit Lais schwelgt 
Hkrmesiaxaz — um 310 >- b. Athen. XIII, 699, b. Dioo. II, 71; weiteres 
über dieses Yerhftltniss später); in Aegina, wo er nicht blos nach Sokrates 
Verurtheilung Terweilte (s. o.), sondern nach Atheh. (XIII, 688, e Tgl. XII, 
544, d) Jedes Jahr mit Lais seinen Landaufenthalt genommen hätte; in Seil- 
Ins, wo ihm Xenophon die Memorabilien Toriiest (ep. Socr. 18). Besonders 
viel wird aber Ton seinem Aufenthalt am syrakusischen Hof, seiner feind- 
seligen Begegnung mit Plato und , den mancherlei sonstigen Erlebnissen er- 
zählt, die er dort gehabt habe. Indessen herrscht in diesen Angaben eine 
grosse Verwirrung, indem die Berichterstatter bald Ton dem älteren bald 
Ton dem Jüngeren, bald nur überhaupt Ton einem Dionys reden. (M. Tgl. 
zu dem folgenden Stein S. 67 ff.) Dass er unter dem altern Dionys in 
Syrakns gewesen sei, sagt der^choliast z. Luciah Men. 13, und diese An- 
gabe wird durch Hegesandkb b. Atheh. Xlf, 644, c bestätigt, denn der 
dort erwähnte Antiphon wurde nach Pldt. De adulat 27, S. 68 auf Befehl 
des älteren Dionys hingerichtet; auf die gleiche Zeit müsste sich auch die 
Anekdote Ton seinem Schiffbruch bei Galeh exhort. c. 6. Bd. I, 8 K. be- 
ziehen, die nur seiner ersten Anwesenheit in Sicilien gelten kann, die aber 
freilich tou Yitbdt VI, praof in. auf die Insel Rhodus Terlegt wird (wei- 
teres darüber b. Stein 61 f.). Dagegen lässt ihn Plut. Dio 19 mit Plato, 
bei der dritten sicilischen Reise des letztern (361 t. Chr.), bei dem Jün- 
geren Dionys zusammentreffen. Unbestimmt lauten die Angaben b. Athen. 

19 • 



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292 Cyrenaiker. [245] 

der Folge scheint er | jedoch in seine Vaterstadt zurückgekehrt 
zu sein; und seinen bleibenden Aufenthalt dort genommen zu 
haben*); wenigstens treffen wir hier seine Familie und seine 
Schule *). Die Erbin seiner Grundsätze war seine Tochter Are te, 
eine Frau, welche gebildet genug war, um ihren Sohn, den jün- 



XI, 507, b. Dioo. II, 66—69. 73. 75. 77—82, wiewohl die hier erzählten 
Geschichtchen gröBstentheils an den Hof des Jüngeren Dionys besser passen^ 
als an den seines Vaters. Etwas sicheres lässt sich über Aristipp*8 Besuche 
in Sicilien kaum feststellen. Dass er hingekommen ist, müssen wir der 
Ueberlieferung wohl glauben; dass er mit Plato dort susammentraf, hat 
gleichfalls nichts gegen sich, so möglich es auch andererseits ist, dass die 
Erzählungen hierüber erdichtet sind, um den Contrast zwischen beiden Phi- 
losophen zu schildern; (Plato*8 sicilische Reisen waren ja überhaupt ein be- 
liebtes Thema für die spätere Anekdotenkrämerei , bei der hier auch noch 
Schulinteressen mit in*6 Spiel kamen). Das einzelne jener Angaben wird 
aber jedenfalls mit Vorsicht aufzunehmen sein, und nicht einmal so Tiel 
scheint festzustehen, dass er beide Dionyse besucht hat. Als der jüngere 
zur Regierung kam (368 y. Chr.), war er wohl mindestens 60 Jahre alt; 
und doch scheinen, wie bemerkt, die meisten von den Erzählungen, um die 
es sich hier handelt, gerade diesen im Auge zu haben, während anderer- 
seits Aristippus darin in einer Rolle auftritt, die für sein früheres Wander- 
leben weit besser, als für die spätere Zeit passt. Die angeblichen Vorfälle 
zwischen Aristipp, Dionys und Plato wurden wohl in der Rogel als Anek- 
doten heinimgeboten , ohne dass man sich um den geschichtlichen Zusam- 
menhang, in dem sie standen, viel bekümmert hätte, und als diess Ton spä- 
teren Geschichtschreibern geschah, liess sich das thatsächliche nicht mehr 
ausmitteln. Wie viel dessen überhaupt war, ist fraglich. 

1) Ob dieser Aufenthalt durch längere Reisen unterbrochen wurde, ob 
Aristipp in Cyrene oder auswärts gestorben ist, und wie lange er gelebt 
hat, wissen wir nicht; denn die sicilische Reise des Jahrs 361 ist, wie be- 
merkt, unsicher, der 29ste sokratische Brief, den er auf der Rückreise in 
der Erwartung seines Todes Yon Lipara aus an seine Tochter gerichtet 
haben soU, ist als geschichtliches Zengniss ^no allen Werth, und kann 
nicht einmal das Dasein einer entsprechenden Ueberlieferung wahrscheinlich 
machen, andererseits wird aber auch die Annahme, welche sich aus Dioo. 
n, 62 ygl. m. Nr. 63 ergeben würde, dass Aristippus noch 356 ▼. Chr. 
als Lehrer in Athen geglänzt habe, von Steht (S.~82) mit Recht verworfen. 
Steihhart Plat. Leb. 305, 33 will Diog. II, 62 ^ApCoTCvisov in ^AptaroxAi) 
verwandeln; allein dagegen spricht die Chronologie; eher gienge 21iceu<n]cicov. 

2) Gewöhnlich Cyrenaiker, seltener (wie von Athex. VII, 312 f. Xllf, 
588, ß) Hedoniker genannt. 



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[245. 246] Aeussere GeBchichte. 293 

geren Aristippus*), in die Philosophie. seines Grossvaters ein- 
zuführen *); neben ihr werden Aethiops und Antipater seine 
Schüler genannt ') ; sein Enkel soll Theodor den Atheisten 
unterrichtet haben*); aus Antipater's Lehre | giengen*) Hege- 



1) Welcher desshalb den Beinamen (jLrjTpodi$axTo( führt. 

2) Stbabo XVII, 3, 22. 8. 837. Clembns Strom. IV, 523, A. Eub. pr. 
ev. XIV, 18, 32. Theod. cur. gr. äff. XI, 1. Dioo. II, 72. 84. 86. Süid. 
*Ap(art. Thehist. or. XXI, 224, b. Wenn Aelian H. anira. III, 40 Arete 
Aristipp^s Schwester nennt, so mnss diess ein Versehen sein. Ausser dieser 
Tochter soll er auch einen Sohn gehabt, aber nicht anerkannt haben (Dioo. 
81. Stob. Floril. 76, 14), was aber, wohl nur der Sohn einer Hetäre hatte 
sein können, wenn gleich StobAus dessen Mutter seine Frau nennt 

3) Dioo. II, 86. Von Antipater wissen wir noch aus Cic. Tusc. V, 
38, 112, dass er den Verlust des Gesichts mit Glcichmuth ertrug; einen 
etwas schlüpfrigen Scherz darüber theilt Cicero mit. 

4) Dioo. 86. Dieser Theodor scheint zu den Optimaten gehört zu 
haben, welche in den Partheikämpfen unmittelbar nach Alexanders Tod aus 
Cyrene vertrieben wurden, und bei der ägyptischen Regierung eine Zuflucht 
suchten (Thbioe Res Cyren. 206 ff.). Wir treffen ihn nämlich in den letzten 
Jahrzehenden des vierten Jahrhunderts als Verbannten (Plut. de exil. 16, 
S. 606. Dioo. 103. Philo qu. omn. pr. lib. 884, C) in Griechenland und 
namentlich in Athen (Dioo. II, 100 ff. 116. IV, 52. VI, 97), wo ein An- 
hänger des Ptolemäus, der Phalereer Demetrius (zwischen 316 und 306 v. 
Chr.), sich seiner annimmt, später, wie es scheint, am Hofe des Ptolemäus, 
in dessen Auftrag er als Gesandter zu Lysimachus gieng (Dioo. 102. Cic. 
Tusc. I, 43, 102. Valeb. VI, 2, 3. Philo a. a. O. Plut. a. a. O. an vitios. 
3, S. 499! Stob. Floril. 2, 33). In der Folge kehrte er in seine Vaterstadt 
zurück, wo er bei dem ägyptischen Statthalter Magus viel galt (Dioo. 103). 
Was ihn bekannt gemacht hat, ist hauptsächlich sein Atheismus (worüber 
später). Desshalb in Athen vor Gericht gezogen, wurde er von Demetrius 
gerettet, musste aber die Stadt verlassen (Dioo. 101 f. Philo a. a. O.); die 
Behauptung des Amphikbates b. Dioo. a. a. O. Athen. XIII, 611, a, dass. 
er durch den Schierlingstrank hingerichtet worden sei, widerspricht allem, 
was wir von ihm wissen. Nach Aktisth. b. Dioo. 98 hatte er neben dem 
jüngeren Aristipp auch Anniceris und den Dialektiker Dionysius gehört, 
man sollte aber meinen, er könne nicht jünger gewesen sein, als Anniceris. 
SuiD. BeoS. giebt ihm auch Zeno, Pyrrho und Bryso (über den S. 213, 3 
^* '^6^')i zii Lehrern, den ersteren sicher, die zwei andern wahrscheinlich 
mit Unrecht; n. d. W. ScoxpaTT); macht ihn derselbe gar zum Schüler des 
Sokrates, indem er ihn mit dem gleichnamigen Mathematiker aus Cyreno 
(s. o. 290, 1) verwechselt. B. Dioo. II, 102. IV, 52 wird er Sophist ge- 
nannt, d. h. er ertheilto gegen Bezahlung Unterricht. 

5) Nach D)0Q. 86 durch Epitimides von Cyrene und dessei^ Schüler 



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294 Cyrenaiker. (246. 247] 

siaB*) und Anniceris*) hervor. Diese drei Männer stifteten 
eigene Zweige der cyrenaischen Schule, die nach ihnen benannt 
wurden*); zu den Schülern des Theodorus gehörte Bio der | 
Borysthenite*) und vielleicht auch Euemerus, der bekannte 



Paräbates, welcher letztere auch den (jungem) Aristipp gehört habensoll 
(8üID. *Awix€pt<), 

1) Ein Zeitgenosse des Ptolemäus (Lagi), der seine Vorträge untersagt 
haben soll, weil er die Uebel des Lebens so beredt schilderte, dass er da- 
durch viele zum Selbstmord veranlasste; Cic. Tusc. I, 34, 83. Yaleb. Max. 
ym, 9, 3. Plut. am. prol. 5, S. 497. Das gleiche Thema führte seine 
Schrift *Ä7coxapTEp(uv aus; Cic. a. a. O. Daher sein Beiname IleiotOxvsToc 
(Dioa. 86. SüiD. 'Apiar.). 

2) Wahrscheinlich gleichfalls unter Ptolemäus I. (s. vorl. Anm.), wie- 
wohl ihn SuiD. *Avv(x. (vgl. Antisth. b. Diog. II, 98) in die Zeit Alexan- 
ders setzt. 

3) Ueber die 6£o8(&>p6toi und ihre Lehre vgl. m. Diog. 97 ff. Kat.li- 
MACHUS b. Athen. VI, 252, c; über die *Hyii<jiäxo\ Diog. 93 ff.; über die 
*Avvtx^peio( ebd. 96. Strabo XYII, 3, 22. S. 837. Glemehs Strom. II, 417, 
B. SüiD. *Avvix. Den Anniceris nennt Strabo 6 doxüSv inavopOcuaat ti)v Kupr^- 
vacx))v atpeoiv xa\ Tcapayaifetv avt' aui^(i^|V *Avvix€pEiav. Zu der letztern ge- 
hörte Posidonius, der Schüler, und wahrscheinlich auch Nikoteles, der 
Bruder des Anniceris; Suin. a. a. O. 

4) Dieser Mann lebte in Athen und an anderen Orten (Diog. IV, 46 f. 
49. 53 f. II, 135). Nach Diog. IV, 10, wo dach wohl der Borysthenite ge- 
meint ist, hätte er den Xenokrates noch gekannt; bei Dioo. IV, 46 f. 54. 
II, 35. Athen. IV, 162, d erscheint er als Zeitgenosse des Menedemus (oben 
8. 238) und des Stoikers Persäus (Th. III, a, 34 2. Aufl.), bei Steabo I, 
2, 2 als älterer Zeitgenosse des Eratosthenes (Th. III, a, 401. 2. Aufl.). 
Er scheint demnach bis in die Mitte des dritten Jahrhunderts gelebt zu 
haben. Nach Diog. IV, 51 f. verliess er die Akademie, die er erst besucht 
hatte, und trat zu den Gynikem über (was in unserem Text des Diog. so 
lautet, als ob er den Akademiker Krates verlassen hätte, um C^iker 
zu werden ; allein diess ist der Zeit nach kaum möglich — s. unten 649, 3 
2. Aufl.; vielleicht besagte die Angabe ursprünglich vielmehr, er sei durch 
den Cyniker Krates von der Akademie zum Cynismus herübergebracht 
worden) ; hierauf wandte er sich zu Theodor tmd schliesslich zu Theophrast 
(Dioo. rV, 51 f.). An Theodor*s Schule, mit der ihn auch Numenius bei 
Eus. pr. ev. XIV, 6, 5 zusammenstellt, erinnert seine später noch zu be- 
sprechende Freigeisterei und die Leichtfertigkeit seiner sittlichen Grund- 
sätze (worüber Diog. IV, 49. 53 f.). Im übrigen ist er mehr witziger Li- 
terat, als Philosoph. Weiteres bei Dioo. IV, 46—57; verschiedene Apoph- 
thegmen von ihm b. Plutabch (s. d. Index). 



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[247. 248] Aeussere Geschichte. 295 

griechische Bationalist ^). Ein Zeitgenosse des Theodorus ist 
Aristoteles aus Cyrene*). \ 



1) £uemeru8, nach der verbreitetsten und wahrBcheinlichsten Angabe 
aus Messene, nach andern aus Agrigent, Eos oder Tegea stammend (vergl. 
SiEROKA De Euhemero, Königsb. 1869, S. 27 f.), wird httniig mit Theodor, 
Diagoras und andern Atheisten zusammengenannt (vgl. Sieboka 19. 31). 
Die Annahme, dass er Theodor zum Lehrer gehabt habe, beruht auf blosser 
Yormuthung, denn bei Dioa. II, 97 (Epikur habe seine Ansichten über die 
Götter grösstentheils Theodorus Schrift tu. Oäcuv entnommen) statt 'Enixoupov 
mit Nietzsche (Rhein. Mus. N. F. XXV, 231) „EOiJiiepov" zu setzen, haben 
wir kein Recht. Ein Zusammenhang mit der cyrenaischen Schule ist aber 
allerdings nicht, unwahrscheinlich, da diese Schule allein sich in jener Zeit 
ausführlicher mit der Bestreitung des Volksglaubens abgegeben zu haben 
scheint, und da auch jene seichte Umdeutung der Mythen in eine natürliche 
Geschichte, durch welche sich Euemerus bekannt gemacht hat, ohne Zweifel 
ganz in ihrem Geschmack war; die Cyniker wenigstens, neben den Cyre- 
naikem die Hauptvertreter der damaligen Froigeisterei , halfen sich nicht 
durch natürliche Erklärung, sondern durch Allegorie. Auch der Zeit nach 
kann Euemerus ein Schüler Theodorus sein; er lebte nttmlich unter dem 
macedonischen Kassander (311 — 298 v. Chr.), und dieser verwandte ihn zu 
Jener Reise, auf der er die fabelhafte Insel Panch&a besucht und dort in 
einem Tempel die Göttergeschichte entdeckt haben wollte, welche seine Upa 
avaypa^T) erzählte (Diodob b. Eus. pr. ev. II, 2, 55. Plut. De Is. 23, S. 
360). Ausführliche Auszüge aus seiner Schrift finden sich bei Diodob a. 
a. O. (voB §. 29 an), und V, 41—46, Bruchstücke aus der von Ennius 
verfassten Uebersetzung derselben, oder aus einer Bearbeitung dieser lieber- 
Setzung (s. Vahlen Ennian. PoSs. -»Keliq. S. XCIII f.), b. Lact. Instit. I, 
U. 13 f. 17. 22. Vahlen a. a. O. 169 ff.; kürzere Mittheilungen über den 
Inhalt seiner Schrift bei Cic. N. D. I, 42, 119, dem Minuc. Fel. Octav. 
21, 2 folgt. Stbabo II, 3, 5. 4, 2. S. 102. 104. VII, 3, 6. S. 299. Plut. 
a. a. O. Athen. XIV, 668, e. Sext. Math. IX, 17 vgl. 34. Aüoüst. Civ. 
D. VII, 26. epist. 18. Serm. 273, 3. Hyoin. poSt. astron. II, 12. 13. 42 
vgl. Sieboka a. a. 0. Ausser diesem s. m. über Euemerus Steihhabt Allg. 
Encykl. v. Ersch. d. Gr. I, Bd. 39, 50 ff. Mülleb Fragm. Hist. Griec. 
II, 100. 

2) Nach Dioo. II, 113 Vorsteher einer philosophischen Schule, allem 
nach in Athen. Diog. nennt ihn hier KupT2vaV/.b{, wie es scheint, nicht um 
seine Herkunft, sondern um sein philosophisches Glaubensbekenntniss zu be- 
zeichnen, Aeliak dagegen, der V. H. X, 3 ein Wort von ihm aufbewahrt 
hat, Kupi]vaio(. Er ist wohl auch der Cyrenäer Arist., welcher nach 
Diog. V, 35 7C£p\ ?:oqTtx7J( geschrieben hatte. Eine Aeusserung bei Stob. 
Floril. 63, 32 wird von einigen Handschriften ihm, von Cod. B Aristippus 
beigelegt. 



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296 Cyrenaiker. [248] 

Die cyrenaische Lehre^ deren Grundzüge ohae Zweifel 
schon dem Stifter der Schule angehören ^)^ schliesst sich ebenso, 



1) Die Sache ist allerdings nicht ansser Streit Euseb sagt pr. ev. XIY, 
16, 31 f., ohne Zweifel nach Aristokles, von dem ftlteren Aristipp: aXX* 
oGBkv [ih oStoc h T({> ^avEpcj) 3C£p\ t^ou< SisX^aTo, ^uvajiet 81 xijc eu8ai{jL0V(a^ 
T^v 67c6aTa9(v eXe'yev ^v {jSoval^ xeiaOai. «6\ yap Xö^ou; 7cep\ fjBovfJ; 7Cotoi${ievo( 
lU ^lio^lo» i^yt Tou( 3cpooidvia( aOito xou X^y^iv tAo( eTvai lo ffiitoq Cfjv, und 
von dem jüngeren: %; xa\ aa^co^ copioaio tAo; sTvai to ^^(o( ^fjv, f|8ov^v 
£VT&Ttoi>v tI|V xata xivi]9iv. Diese Angabe scheint dadurch bestätigt zu wer- 
den, dass Abistoteles in seiner Widerlegung der Lastlehre Eth. N. X, 2 
als Vertreter derselben nicht Aristipp, sondern Eudozus nennt. Dazu 
kommt, dass nach Dioa. II, 84 Bosikrates und andere behaupteten, Ari- 
stippuB habe keine Schriften hinterlassen, was gleichfalls auf eine geringere 
Ausbildung seiner Lehre hindeuten würde. (Weniger beweist Dioo. II, 64: 
TcovTcov (iivToi Tu>v £(oxpainc(ov $taXÖY«>>v Ilava^Tio^ ocXtjO^c sTvai 8oxei tou; IlXi- 
Tü)V0(, S£V09(5vTO(, *AvTta0^ou(, A^o^fvou; denn theils wird §. 84 nach unserem 
Texte Panätius als Zeuge für eine Anzahl aristippischer Gespräche ange- 
führt, es fragt sich daher, ob nicht §. 64, wie Bbandis II, a, 92 vermuthet, 
Aristipp^s Name nur durch ein Versehen weggeblieben oder ausgefallen ist, 
■ theils waren die AiaTptßa\ schwerlich Gespräche; Tgl. Susemihl Rhein. Mus. 
N. F. XXVI, 338 f.). Aus diesen Gründen nimmt z. B. Kitteb II, 93 an, 
Aristipp^s Ansicht sei erst später in eine zusammenhängende Form gebracht 
worden. Indessen scheint die Behauptung des Sosikrates jedenfalls unrichtig: 
DiOG. a. a. O. führt zwei Verzeichnisse aristippischer Schriften an, welche 
in den meisten Punkten zusammentreffen, und Ton denen das eine ron So- 
tion und Panätius (wenn man nicht den Namen des letztem mit Nietzsche 
Rhein. Mus. N. F. XXIV, 187 aus §. 85 in §. 84 versetzen will) anerkannt 
war; schon Theopompus kannte aber Schriften unseres Philosophen, dessen 
jüngerer Zeitgenosse er war, denn nach Atheb. XI, 508, c beschuldigte er 
Plato des Plagiats an Aristipp^s. Diatriben; mag daher auch späteres in die 
Sammlung Ton Aristipp^s Werken gekommen sein (Dioa. a. a. O. erwähnt 
der Annahme, dass nur ^ie sechs Bücher der Diatriben acht seien), so lägst 
sich doch nicht annehmen, dass die ganze Sammlung unterschoben war. 
Vielleicht waren aber diese Schriften in der älteren Zeit und im eigentlichen 
Griechenland weniger yerbreitet, als die anderer Sokratiker, was sich nament- 
lich in dem Fall leicht erklären würde, wenn die meisten derselben erst 
nach Aristipp's Rückkehr in seine Vaterstadt verfasst wurden; und diess 
könnte der Grund davon sein, dass Aristoteles a. a. O. Aristipp^s nicht er- 
wähnt; vielleicht unterliess er es aber auch desshalb, weil er ihn (nach 
MeUph. III, 2. 996, a, 32) den Sophisten beizählte. Was endlich die An- 
gäbe des Ensebius betrifft, so kann diese höchstens in dem Sinn richtig 
sein, dass sich der ältere Aristippus des Ausdrucks xAo^ noch nicht be- 
dient, und seine Sätze noch nicht in der später üblich gewordenen schul- 
massigen Form dargestellt hat; denn dass er die Lust nicht blos überhaupt 



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[248. 249] PhiloBopfa. Standpunkt. 297 

wie der Cynismus, an die praktische Seite der »okratischen 
Philosophie an. Auch von Aristippus und seinen Schülern wird 
gesagt; sie haben | die logischen und physikalischen Unter- 
suchungen vernachlässigt; indem sie dem Ethischen allein einen 
Werth beilegten ') ; und dem steht nicht im Wege, dass sie selbst 
sich der theoretischen Bestimmungen nicht ganz entschlagen 
konnten, denn diese Bestimmungen haben f(lr sie eben nur die 
Bedeutung, ihre Ethik und ihre Beschränkung auf die Ethik zu 
begründen '). Das Ziel der Philosophie liegt ausschliesslich in 



empfohlen, sondern anch ausdrücklick für das Gate erklärt hat, dass mit- 
hin die cyrenaischen Grundsätze in principieller Form von ihm ausgespro- 
chen wurden, müssen wir nicht hlos desshafb annehmen, weil sonst die Ein- 
heit der Schule kaum zu begreifen wäre, sondern wir haben dafür auch 
(wie sogleich gezeigt werden wird) sehr bestimmte Zeugnisse; schon Plafo 
berücksichtig^ unsem Philosophen aller Wahrscheinlichkeit nach im Phile- 
buB (s. unt. 303, 1) und ßpeusippus hatte einen Ari&tippus geschrieben 
(Dioo. IV, 6). 

1) Dioo. II, 92: a^ivtavTo Ss xa\ T<i5v ^uaixtov $(a t^'jV €(i«atvopivif)v axo^ 
TaXY)<{»(av, Tcüv hl Xoycxtov 8ia T^v E5)rp7]9Ttav fiTciovio. MeX^a^po^ 8k ... xa\ 
K^£CTÖ{i.flc^o( .. . . ^ao-^iv aOTob; «^(^pTjaTa HfgiaOat to te ©uatxov [Ji^po? xa\ to 8i«- 
XcxTix^v. $ü aoOai i^ap tZ Xiytvt xa\ $c(ai$ai{jLov{a( ^xxbc eTvai xai ibv jcEp\ Oavo- 
Tou 9oßciv ^xfEÜ'^etv tov icgp\ afotOcüV xa\ xotxoSv Xo^ov lx{i.epLa07]xoTa. Sezt. 
Math. VII, 1 1 : Soxougi Sk xaxa Ttva^ xa\ ol Sazo x^( Kup7[y7]{ }iövov aoTcai^coBac 
xh i^Stxöv {i.^po( napaff^pixsiv $k xb ^u^ixov xa\ xb Xo^ikov t%q [Lrfih npbc xb 
£0dai{A6v(o( ßsoOv ouvepYouvxa. Plut. b. Eus. pr. ey. I, 8, 9: *Ap{9Xti;ico( o 
Kupi]vaio( xAo( ayaOojv x^v ^Sovy^v. xaxcov $1 x^v «Xy^iB^v«, xfjV 8k aXXn^v ^u^io- 
Xo^iav ÄepiypÄ^Et, {j.(5vov w^Atiiov eTvai X^yoiv xb C>|W*tv' "Oxxi xoi Iv jisya- 
potat xÄx^v x' ar(a^6v xt x^xuxxat. (Was auch von Sokratee und Diogenes 
erzählt wird; s. o. S. löO. 248, 4). Abist. Metaph. III, 2. 996, a, 32: &oxt 
8ta xauxa xcSv ooqpiaTCüV xtve; oTov 'ApiffxtTcno; npoESiTj-Xdixt^ov auxa; [xa? [mcOtj- 
{«AXtxac E3Ctaxv[fia(]' Iv {ikv yap xoTic aXXat; XE/^vat;, xa\ xsl; ßavaüjot^, oTov xex- 
xovtxij xa\ 9xuxixfj, 8i6xi ßs'Xxiov )) X^P^^ Xff^EaOat novxa, xocc $6 {i.a07)(jLax(xa< 
ouOeva TCOi&TaOai Xt^yov ;cEp\ ayaOcov xa\ xaxüSv. (Das gleiche b. Alex. z. d. 
St. Bchol. in Ar. 609, b, 1. Ps.-Albx. zu Metaph. XIII, 3. 1078, a, 33. 
ebd. 817, a, 11. Strian in Metaph. Arist. T. V, 844, b, 6^889, b, 19, wie 
es scheint, nur nach Aristoteles.) Vgl. die Aensserung^ Aristipp^s gegen 
Polymathie b. Dioo. II, 71. 79 (der letztere Ausspruch wird freilich auch 
Bio beigelegt: Plut. ed. pu. 10, 8. 7) und dazu S. 248, 4. 

2) Es kann insofern, je nachdem man es yersteht ,* beides gesagt wor- 
den: sie haben das Logische bei Seite gesetzt, und sie haben sich seiner 
bedient (vgl. vor. Anm. und S. 298, 3): sie eignen sich von den Erörte- 
rungen, die später zur Logik gerechnet wurden, so viel an, als zu ihrer Er- 



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298 Cyrenaiker. [249. 250] 

der Glückseligkeit des Menschen, hierüber ist Aristipp mit 
Antisthenes einverstanden. Aber während dieser keine Glück- 
seligkeit kennt, die nicht unmittelbar mit der Tugend zusammen- 
fiele, und demnach die Tugend als einzigen Lebenszweck gelten 
liisst, erklärt jener, nur der Genuss sei Selbstzweck, nur die Lust 
ein unbedingt Gutes*), alles andere dagegen sei nur insofern gut 
und begehrenswerth, inwiefern es ein Mittel zum Genuss ist *): 
Beide Schulen gehen so von Anfang an nach entgegengesetzten 
Richtungen auseinander, was aber freilich nicht hindert, dass sie 
sich im Verfolge doch wieder näher kommen, als man zunächst 
glauben sollte. 

Näher wurde dieser Standpunkt von Aristippus und seinen 
Schülern so ausgeführt*). Alle unsere Wahrnehmungen, sagten 



kenntnisstheorio erforderlich ist, aber einen selbstAndigen Werth legen sie den 
logischen Untersuchungen nicht bei, und dehnen sie ebendosshalb auch nicht 
weiter aus, als jener Zweck nöthig machte. Vgl. Sen. ep. 89, 12: Cyre- 
naici naturalia cum rationalibus suatulerutU et contenti fuerutü moralibua, 
ied hi qtioquej quae removentj cUiter inducunt. 

1) Aristipp b. Xen. Mem. II, 1, 9: IjiauTOV toivuv TaTico zl; "^oh^ ßouXo* 
{A^ou; fi ^Sozk TE xot li$i<7ta ßtoTEUStv. Oic. Acad. II, 42, 131: alii volup- 
iatem 8ummum honum esse voluerurU: quorum princepa Aristippus. Dors. 
Fin. II, 6, 18 f. 13, 39 f. Dioo. 87: 7)8ov>,v .. ^v xa\ xAo; sTvat. 88: n 
^dov^ $t* a6t^v aip£T^ xa\ aYa06v. Athen. XII, 544, a: (*Ap{at.) anoSc^ajAEvo; 
T^jV fj8u3:aOEiav xauTrjv xAo; sTvai e^ij x»\ Iv aOifi Tf,v Eu$xt[jLov{av ßEßXfioOai. 
EusEB. s. S. 296, 1. Die gleiche Ansicht erwähnt und bestreitet aber schon 
Plato Gorg. 491, E ff. Rcp. VI, 505, B (s. o. 266, 6) und im Philebus, 
wo dieselbe (11, Bj so dargestellt wird: «PiXyjßo; [xiv xoivov ayaObv thal ©TjOi 
TO )(^aipE(v «ocji v«j>oic x«i TTjv ^8ov^y xa\ x^p<|>iv xa\ oca toü y^vouf E(Jt\ toütou 
ou(i^(üva. Ebd. 66, D: xzYaOöy £ti6eto Ij[aiv ^Sov^v sTvai Tiaaxv xa\ KavisX^. 
Dass Plato hiebe! an Aristipp denkt, wird in Betreff des Philebus sogleich 
geseigt werden, und ebendamit ist es auch für die Stelle der Republik be- 
wiesen, da diese sichtbar auf den Philebus zurückweist. 

2) Dioo. 91 f.: Tijv ^pövijaiv aYaObv jikv eTvat X^youaiv, ou 8i' eautjjv §1 
alpET^v, iXXflt 8ia la If aGx^; TCEpiifivöfiEva ... xa\ tov nXoOxov §1 ]coi7]Xtxbv fjSo- 
vij; elvat, oO 8i' a6xbv »tpExbv ovxa Cic. Off. III, 33, 116: Cyrenaici atque 
Annicerei phUosophi nominati omne bonum in voluptate jwsuerunt; virtuUm- 
que ceusuerunt ob eam rem esse laudandam^ quod efficiens esset voluptatis. 
Auf diesen aristippischen Satz bezieht Wendt phil. Gyr. 28 mit Ast auch 
die Stelle des PhÄdo 68, E f., aber mit Unrecht : sie gilt der gewöhnlichen, 
unphilosophischen Tugend. 

3) Die Cyrenaiker selbst theilten ihre Ethik in fünf Tbeile; Sext. Math. 



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[250. 251] Die Empfindasg und das WiBsen. 299 

sie, seien nichts anderes^ als die Empfindung anserer persönlichen 
Zustände^ über die Dinge ausser uns dagegen geben sie uns 
nicht den geringsten Aufschluss : wir seien uns wohl bewusst, 
dass wir die Empfindung des Süssen, des Weissen u. s. f. haben, 
ob aber der Gegenstand, welcher diese Empfindung verursacht 
hat, süss oder | weiss ist, sei uns verborgen ; Ein und dasselbe 
mache ja auf verschiedene Personen nicht selten einen ganz ver- 
schiedenen Eindruck ; wie wir da in irgend einem Fall sicher 
sein können, dass uns nicht die Dinge wegen der Beschaffenheit 
unserer Sinneswerkzeuge und wegen der Umstände, unter denen 
wir sie wahrnehmen, ganz anders erscheinen, als sie an sich selbst 
sind ? Nur von unseren eigenen Empfindungen können wir daher 
etwas wissen, und über sie täuschen wir uns auch nie ; von den 
Dingen dagegen wissen wir schlechterdings nichts ^), und eben- 



YII, 11 (nach dem vorhin angeführten): xaitoi iccpixp^ncvOsi xoUtou« evtoi 
vevojiixaotv 1^ Jjv tb :^6ixbv dtatpoOaiv et; t£ tov icept iruv aipzituv xat oeuxtcov 
TÖnov xa\ 6?; löv iztpi xöjv naOcov xa\ exi eU xbv mpi tcuv npae^sojv xa\ t[8i} xbv 
ÄEpi Ttov aliifov xai ifiXeuTatov s?; tov TOp\ täv «{(JTEcov ^v loutot; -y^P ^ ^^?^ 
ahicov T(Sico(, ^aar'iv, Ix Tou ^U9(xo0 pi^pou; M-xy(jnt'^ , 6 8k Tzt^t Riaticov ix xou 
XoycxoO. Sen. ep. 89, 12 (nach dem S. 297, 2 angeführten) : in quingtte 
enim parte» morcUia dividuntj tU una sü de fugiendU et expetenditt^ altera de 
adfectibus, iertla de actionibus, quarta de causitf quinta de argumentU : causae 
rerum ex naturali parte sunt^ af'jumenta ex rafionaliy cictionea et morcUi, 
Wir können uns jedoch für unsere Darstellung um so weniger hieran hal- 
ten, da wir nicht genauer wissen, wie der Lehrstoff an die einzelnen Ab- 
schnitte vertheilt war, und wie alt und allgemein die Eintheilung überhaupt 
war; dass sie Aristipp noch nicht aufgestellt hatte, lAsst sich nach den An- 
gaben über seine Schriften annehmen. In dem Abschnitt tc. Tcivxecov wurde 
wohl die Erkenntnisstheorie, in dem vorangehenden die Lehre von der Be- 
wegung abgehandelt. 

1) Ciu. Acad. II, 46, 142: aliud Judicium Protagorae est, qui putat id 
euique verum esae, quod cuique videatur: aliud Cyrenaicorum , qui praeter 
permotiones intimas nihil putant eaite judicii, Ebd. 7, 20: de tactu^ et eo 
quidem, quem philosophi interiorem joocant, aut doloris aut voluptatisy in quo 
Cyrenaici solo ptitant veri esse Judicium. Plut. adv. Col. 24, 2. S. 1120: 
[o( Kupvjvauo'i] ta naOi} xai ta; ^avxaoia^ Iv aOTol; TtO^TS( oux oiovxo t9jv aKO 
toütrov Tcbrtv E?vat 8iapx)i Tcpb; la; finkp Tcuv Kpct^\Laxb}y xaiaßsßatcoastf , «XX* 
/aiKtp iv noXtopxia xu>v £xxb( a)x>9xavx£( e?c xa tzöl^ti xsx^xXEtvav auxo-j;, xb 
^aivexal xi6e{ievo(, xb 8' irii fi^ Trpo^aTCo^atvöfjLcvot 7CEp\ xö>v £xx<5( ... f^uxai- 
veoOai -yap Xe'yoü^i xoc fftxpaivsaOat xa\ ^coxiCsaOai x«\ axoxo&76ai xwv isaOtüv 
xoiixaiv £xa7xou xi^v Ev^p^siav o^xEiav Iv a6xc5 xa\ a^CEpianaoxov Eyovxof. s2 tk 



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300 Cyrenaiker. [251. 252] 

sowenig seien uns die Empfindungen anderer j Menschen bekannt: 
es gebe wohl gemeinsame Namen, aber keine gemeinsame 



-]fXuxj xo \kiki xa\ ntxpbc h OaXXb; u. 8. w. 6;cd noXX^uv avTi[iapTupeta6m xa\ 
07)&icüV xai 7:pay(jL(iTCüv xot avOpcontov, ttSv jikv $u9)(^EpaivövTtüv [add. ib (Ji^i], 
Tüiv 8k KpojiEfx^vcüv TTjV OaXXisv , xa'i a7Coxao[JL^vü)v öj:b tSj; j^^aXi^Tj^, xa\ xata- 
t!fuyo(iivfov 6:rb oTvou, xot Tipb; ^Xiov a[jLßXu(oTTÖvrcov xai vüxTtop ßXsTtövTcov. 
SOev l^jjL^voua« Töi; TcaOeaiv {) S6^a $iaTY]pei to ava[xapT7]tov' lxßa{vouaa $k xat 
i:oX'J7;paY[jLOvouaa toj xpiveiv xa\ aTCO^aiveaOott iC6p\ tuv Ixto;, aOiTjv te JcoXXaxt; 
xapaoaci xot (jiayEiai ;cpb( IWpouc a7:b rcov auxcov £vavTia tc^Ot] xa\ $(a9Öpouc 
^avTaaia^ Xa^AßavovTa;. Sext. Math. VII, 191, welcher die ausführlichste 
Darstellung , aher wohl theilweise in .seiner eigenen Terminologie -'giebt : 
9ao\v o3v o( Kup7}vatV.o\ xpciTjpia ehai xa tcocOt] xat (Jiöva xaTaXajxßavsaOat xot . 
««[»euaia Tuy^^avEiv, ituv Sk äejwOitixöicüv la JcaOT] {xr^S^v sTvat xaxaXT^Tcxbv jjiTjSk 
a8ta<{>cUVTov * oit (jlIv yap X£uxatv^(jLs6a, 9aa\, xa\ Y^uxaC^[J.£6a, Suvaibv Xs^stv 
aScarjrEuaxcof .... oxt Sk xb £[jL7COt7)Xixbv xou TcaOou; Xsuxöv £ax(v t) y^^^^ loxiv, 
ouy^ öT<5v x' a^cö^aivsaOai. E?xb; f ^P ^^' ''•'^ ^'^o H-^ XeuxoS xiva XEuxavxtxojc Sta- 
XEOijvat xai (tno [x9} y^^^^^^C YXuxavOr,vai , wie ja der Augenkranke oder der 
Yerrfickte die Dinge auch anders sehe, als sie sind. oSxw xa\ f][Jia; sCXo^cu- 
xaxdv i^xi «X/ov xwv oUeiu>v tcsOüSv \Lrfih XaußavEtv öuvaiGai. Verstehe man 
daher unter den (paivöpisva die subjektiven Empfindungen (die tcokOt]), so sei 
zu sagen: Tcavxa xa ^atvöiJLCva aX7]6ij xa\ xaxaX7)7cxa. Wolle man dagegen mit 
jenem Namen die Dinge bezeichnen, durch welche die Empfindungen hervor- 
gerufen werden, so seien im Gtegentheil alle Thänomena falsch und uner- 
kennbar. Strenggenommen jedoch {jl^vov xb 7:a6o( l),atv ^9x1 «atvöfisvov* x6 8^ 
Ixxb; xa\ xou naOouc TCOtT^xixbv xi/^a yJv Ivxiv ov o^ ^aivöfxevov ^l {]{iiv. xa\ 
taüxT] 7:sp\ [kh xa TiaO?) xdl ys o?xEla xavtc; Ea{ikv anXavsl^ , 7CEp\ hl xb Exxb( 
6nox£{(iEvov tcxvxe; TiXavcofAcOa * xxxitva [i^v Itci xaxaXirjnxa , xoDxo 8k axax&Xiqn- 
xov, xij; J»üX^; Jixvo aaOEVou; xaOE9Xu»<ry]c Tupb; 8iaYvwaiv aCxotS «apa xou? xör^ou?, 
scapa xa 8ta<T77[;xaTa, Tcapa xa; xiv^J^Etc, :;apa xa? fiExaßoXa;, napa aXXa; Tcafx- 
TlrfiH^ alxicL^. Vgl. Pjrrh. I, 215. Dioo. II, 92: x« xe itaöi) xaxaXTjJcxa. 
eXeyov o3v auxa, oux a^* a>v Yivexai. Ebd. 93: xa; aMr^itiq [jl^ TcavxoxE aXi}- 
OsÜEtv. Ebd. 95 von der Schule des Hegesias, welche bi^Xin ▼on den andern 
nicht abweicht: avijpouv hl xa\ xa? a^vOifvEt? oOx axpißoüva? x^v iTsi'YVwaiv. 
Aristokl. b. Ehjs, praep. ev. XIV, 19, 1; I5f,; 8* ov eTsv ol Xiyo^xE^ [jL«5va xa 
naOi) xaxaXY);:xa. xouxo 8^ eTtcov evioi xcüv ^x Xfj? KupijvT)? (was aber gcgep die 
bestimmten Aussagen des Cicero, Plntarch und Sextus nicht beweisen kann, 
dass diese Lehre nicht der ganzen Bchyle gehörte, und auch schwerlich so 
gemeint ist; vgl. c. 18, 31) ... xai6{jLEVoi yap sXeyov xa\ xe[j.vi${aevoi y^<*^P^'^^^^i 
3xt notrj/ioiiv xi* ^töxtpov hl xb xalov e?7] ;cup ^ xb xe{xvov a(8Y]po? oOx E/eiv 
E^TCfitv. Math. VI, 53 sagt Seztcb dafür auch: {jiöva ^aatv Cnap/Etv xa tcsOt], 
aXXo hl ouO^v. 80ev xa\ xr,v qpcov^v, |x^ o^aav ndcOo? aXXa naOou? icot7]xtx^v, (it) 
YivEoOai xfov u7:apxx(ov. Diess ist jedoch ungenau: die Cyrenaiker können 
nach dem vorstehenden nicht gelttugnet haben, dass die Dinge existiren, 
sondern nur, dass wir von ihrer Existenz wissen. Dass übrigens diese ganze 



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[252. 253] Die Empfindung und das Wissen. 301 

Empfindung, und wenn Zwei sagen, sie haben dasselbe empfun- 
den, so könne doch keiner von beiden sicher sein, dass der andere 
wirklich die gleiche Empfindung, wie er, gehabt habe, da er 
immer nur seinen eigenen Zustand fiihle, nicht den des andern ^). 
Die Cjrenaiker halten demnach alle unsere Vorstellungen mit 
Protagoras*) für etwas blos subjektives, und ihre Ansicht unter- 
scheidet sich von der seinigen nur dadurch, dass sie dieselben 
bestimmter auf die Empfindung unserer Zustände zurückfuhren, 
und die | heraklitische Lehre vom Fluss aller Dinge als eine für 
ihren Zweck entbehrliche und über die Grenzen unseres Wissens 
hinausgehende Zuthat ') bei Seite lassen^). Ist aber unser Wissen 



Theorie im wesentlichen schon dem altern Aristipp angehört, wird durch 
die S. 303 f. anzuführenden platonischen Stellen wahrscheinlich. Gegen 
TENHEMAirn's Vermuthung (Gesch. d. Phil. II, 106), dass sie erst von Theo- 
dor herrühre, s. m. Wehdt phil. Cyr. 45 f. 

1) Seit. Math. VII, 195: ?vÖ£v ou5i xpinipidv ^a<jiv eTv« xotvbv dvÖp<ii- 
7cu>v, 8v6(jLara hl xoiv« xIGeaBai Tot( xp({xa9t. Xfuxbv (jikv yap tt xa\ yXuxu xa- 
Xouoi xoivc5< Ä&vTEc, xoivbv 8^ Ti Xeuxdv \ -^Xmhij oux iyOMftiyt' Ixcksxo^ "yop toü 
loioM notOou« avTtXa(j.ßavETai. to ok d touto to raOo« oticb Xsuxou I^Yivexai a^xia 
xai TÖ Kika^y o3t' aCfo? Süvaiat Xi^tw^ |i^ avaSex^Jlisyo? tb toü izikct^ käöo?, 
0ÜT6 6 «Aas, \u^ ava6ex,<5fUvo? xo ^x£tvoo ... Ta^.« T*? ^T'^ H^^ ^^"^^ aufx^xpi- 
{iat «o( XeuxaivsaOat 6x;b xou e^coOev lepocTciicTovioc , licpo; $k oSrco xaisoxsua?- 
(ji^ijv syEc T^v atoBrjOtv, a>aTE liEpc»; SiateOfjvai, wofQr wieder das Beispiel des 
Gelbsüchtigen und Augenkranken angeführt wird. Es folgt somit: xoiva (jiv 
7}{jLa< 3vö{i.aTa iiO^vai tote Tcp&fiiaaf, icaOv) 8^ ys ex^eiv Tdia. 

2) B. Th. I, 869 ff. 

3) Für eine solche müssen sie überhaupt, wenn sie folgerichtig ver- 
fuhren. Jeden Versuch einer physikalischen Erklärung unserer Wahrneh- 
mungen gehalten haben. Wir dürfen uns daher auch nicht durch Plut. n. 
p. suar. yivi sec. Spie. 4, 5. S. 1069 verleiten lassen, ihnen DemokriVs 
Lehre von den Bildern und Ausflüssen zuzuschreiben. 

4) Das letztere hat ScHLBiEBifACHEB (Plato^s Werke II, 1, 183 f.) zn 
wenig beachtet, wenn er glaubt, die Darstellung der protagorischen Lehre 
-im Theätet gelte vorzugsweise dem Aristippus, dessen Ansicht mit der des 
Protagoras gar nicht so unmittelbar zusammenfällt. Vgl. Wemdt phil. Cyr. 
37 ff. Dagegen heisst es den Unterschied beider übertreiben, wenn der Akade- 
miker bei Cic. (s. 0. 8. 299, 1) Protagoras ein ganz anderes Princip zuschreibt, 
als den Cyrenaikern, und wenn Euseb. pr. ev. XTV, 19, 5 nach Bespre- 
chung der letztem die Lehre des Protagoras mit den Worten einführt: 
^RETat xo^iToi; oüv auv£?£Taaat xai tou« t^ ^vavxtav ßaStCovc«« xa\ ndyza 
yrpijvat rwTEÜBiv xoRi tou aw[jt,ato? a?a0i{<j£atv ipiMfjL^voo; , denn dass alle 
Empfindungen wahr seien, behauptete Protagoras nur insoferq er sagte, sie 



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302 Cyrenaiker. [253. 254] 

auf die Kenntniss unserer Empfindungen beschränkt^ so folgt 
einerseits^ dass es verkehrt wäre^ eine Erkenntniss der Dinge 
zu suchen, die uns nun einmal versagt ist ; und insofern wird 
durch die skeptische Ansicht der Cyrenaiker vom Erkennen ihre 
Ueberzeugung von der Werthlosigkeit aller physikalischen For- 
schungen begründet^). Andererseits kann ebendesshalb nur die 
Empfindung den Masstab abgeben, nach | welchem wir das Ziel 
unserer Handlungen bestimmen und ihren Werth beurtheilen ; 
denn wenn uns die Dinge nur in unserer Empfindung gegeben 
sind, so ist die Erregung gewisser Empfindungen alles, was sich 
durch unser Handeln erreichen lässt, das beste wird für uns sein, 
was unserer Empfindung am meisten zusagt *). Nach dieser Seite 
schliessen sich daher an ihre Erkenntnisstheorie die ethischen 
Grundsätze an, um deren Begründung es den Cyrenaikern auch 
bei jener vorzugsweise zu thun war. 

Alle Empfindung besteht nämlich, wie Aristippus mit Pro- 
tagoras annimmt, in einer Bewegung des Empfindenden. Ist diese 
Bewegung eine sanfte, so entsteht das Gefühl der Lust', ist sie 
eine rauhe und stürmische, so entsteht Unlust; befinden wir uns 



alle seien für den Empfindenden wahr, die Dinge seien jedem nur als das 
gegeben, als was sie ihm erscheinen, in diesem Sinn erklärten aber auch 
die Cyrenaiker, wie Sextüs a. a. O. ganz richtig eeigt, alle für wahr, ihre 
objektive Wahrheit dagegen Hessen beide gleichsehr dahingestellt sein. Was 
aber Hebmann Ges. Abh. 235 gegen mich einwendet: Protagoras sei noch 
snbjektiTer als Aristipp, der doch in der Bezeichnung der Eindrücke eine 
üebereinstimmung unter den Menschen voraussetze, das entfernt sich für's 
erste von den Aussagen Cicero^s und Euseb^s, auf welche sich H. beruft, 
noch weiter, als meine Ansicht; denn diese behaupten nicht, dass Prota- 
goras subjektiver, sondern dass er weniger subjektiv, als Aristipp, sei; zwei- 
tens aber ist es nicht richtig: dass gewisse Namen von allen gebraucht wer- 
den, hat natürlich auch Protagoras nicht bestritten (er handelte ja ausdrück- 
lich von der 6p0öt9){ ^vopixTtov s. Th. I, 933, 1), aber was nützt die Üeber- 
einstimmung im Namen, wenn sie in der Sache fehlt? Die Cyrenaiker sind 
hier nur genauer, als Prot., indem sie ausdrücklich bemerken, dass auch 
die gleichnamigen Empfindungen verschiedener Personen nicht identisch 
seien, ein Gegensatz zwischen beiden findet nicht statt. 

1) Wie diess auch Dioo. II, 92 (s. o. 297, 1) bemerkt. 

2) Sext. Math. VII, 199: avoXofa 8^ eTvci 8ox^ toi« nz^\ xpiTTjpicov Xeyo- 
[jivoi; xaxa TOtJTOu; iou( avdpa^ xa\ Ta ]isp\ tsXoSv XeY^fxeva * Siyjxei yap Ta K&^ 
xoi in\ xoL tAi]. Ebd. 200. 



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[254. 255] Güter und Uebel. 303 

dagegen im Zustand der Euhe, oder ist die Bewegung wenigstens 
eine unmerklich schwache; so haben wir überhaupt keine Empfin- 
dung; weder der Lust noch der Unlust ^). Von diesen drei Zu- 



1) Zunächst von dem jüngeren Aristipp sagt Eüs. pr. ev. XIV, 18, 32 
nach Abistokles: tpst; f^P ^^ xaTaataaEif ehai 7cep\ tvjv {)(AEt^pav oiSy^P^^*^' 
(iiav [kh^ xa6' y]v aXyoufuv, loixutav tcu xai« OdiXaoaav ^.eiea^vi* iWpdw Sk, xxO* 
^v 7)2opL€0a, TbJ Xecü> xiifittTi a90(xo(ou{jL^i]v ' elvai -y^P ^^^^v xiwjatv t^^v I)$ovyjv, 
oupi(i} 7rapaßaXXop./v72V av^^co* t^v Sc TpiiT)V ^eji^^ elvai xataaiaaiv, xa6* jjv oütc 
aXYou(i£v OUTE 7)§o(x£0a, T^^^^T) ^ftpft^Xrjaiav oujav. Das gleiche berichtet von 
der filteren cyrcnaischen Schule im ganzen Dioo. ü, 86 : 8üo ÄaOrj ö^iaTavTo, 
KoviV xoi lj8ov>jv, t))v [th Xsiav xfwjaiv -rijv ^8ov^v, ibv 5k icövov Tpa)^Elav x{vij«v. 
Ebd. 89 (s. S. 304, 3) 90: (i^as; te xataaraaEic (ovöfxaCov arjfiovtav xot aico- 
viav. Seit. Pyrrh. I, 215; (i\ Kupr^vauT] aytuy^) ifjV ^$ov^v xai •rfjv XeCäv t^? 
aas/.b( xivy]aiv ie'Xoc ETvat X^y^^- Math. VII, 199: idSv ^^p icaOojv t» |i.^v ^aiiv 
rfida^ Ta 8k ccXyeiv», ta 8k [icia^ü. Dass aber diese Sätze im wesentlichen 
schon von dem älteren Aristippus aufgestellt wurden, scheint durch einige 
Stellen des platonischen Philebns bewiesen zu werden. Nachdem nämlich 
Sokrates hier zuerst S. 31, B ff. in eigenem Namen gezeigt hat, dass der 
Schmerz in der Auflösung, die Lust in der Wiederherstellung der natürlichen 
Verbindung zwischen den Theilen eines lebenden Wesens bestehe, knüpft er 
hieran S. 42, D die Frage: was dann erfolge, wenn keine von diesen bei- 
den Bewegungen stattfinde, und als der Vertreter der Lustlebre antwortet 
(w&8 Plato später, Rep. IX, 583, C. £ wiederholt) in diesem Fall entstehe 
weder Lust noch Schmerz, fUhrt er fort: xaXXiat^ e?:cec. aXXa yap, o7|iat, Tö8fi 
X^Y^Wt ('>( OLei Ti TOÜTa>v avaYXotov f}(i1v oupißaivEiv, co^ o( aofo{ ^aatv iii Y^p 
anavxa avto te xoi xatco ^sl, wesshalb denn jene Antwort näher dahin be- 
stimmt wird, dass die grossen Veränderungen Lust und Schmerz bewirken, 
die kleinen keines von beiden. Auf dieselbe Ansicht kommt er dann S. 53, 
C noch einmal mit den Worten zurück: apa izipi ^oov^( oux axTjx'SafjiEv , lo; 
as\ -^ivioi^ caiiv, ouaia 81 oux saii to ffapocTiav f|8ov^(; xopi^ot y«P ^^ '^^vs^ olZ 
ToÖrov Tov XÖYOV ^Ät/^EipoDci |17jvüsiv %1v, oT« 8ei x^piv E/^EJv. Diese letzteren 
Worte weisen nun entschieden darauf hin, dass die Behauptung, alle Lust 
bestehe in einer Bewegung, schon von einem anderen ausgesprochen war, 
als Plato den Philebus schrieb, und da uns nun ausser Aristippus niemand 
bekannt ist, an den wir hiefür denken könnten (denn Protagoras hat die 
ethischen Consequenzen seines Standpunkts noch nicht gezogen), da anderer- 
seits seiner Schule diese Behauptung allgemein beigelegt wird, da auch das 
Prädikat xo(i'|ö( für ihn aufs beste passt, so hat es die grösste Wahrschein- 
lichkeit für sich, dass diese und die damit zusammenhängenden Bestimmun- 
gen über die zwei Arten der Bewegung und die Ruhe schon von ihm her- 
rühren. Das gleiche gilt von der Bemerkung, dass sehr kleine Verände- 
rungen nicht empfunden werden ; auch Dioa. II, 85 berichtet von Aristippus : 
T^of 8* aic^^acve -djv XEiav xfviiciiv eU ocTgOy^viv xva8i8o^E'v7]v, so das« 



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304 Cyrenaiker. [255] 

ständen ist aber die | Lustempfindung allein unbedingt wünschens- 
werth. Die Natur selbst bezeugt diess^ denn alle begehren sie als 
das Höcbste; und fliehen nichts so sehr^ wie den Schmerz ^), es 
müsste denn ihr Urtheil durch falsche Einbildungen verkehrt 
sein^); und an die Stelle der Lust die blosse Schmerzlosigkeit zu 
setzen; wäre unrichtig; denn wo keine Bewegimg ist, da ist ein 
Genuss so wenige als ein Schmerz^ möglich^ sondern es ist ein 
Zustand der Empfindungslosigkeit^ wie im Schlafe'). Das Gute, 
fällt demnach mit dem Angenehmen oder der Lust; das Schlechte 
mit dem Unangenehmen oder der Unlust zusammen; und was 
weder Lust noch Unlust gewährt; das kann weder gut nogh 
schlecht genannt werden *). 



demnach, wie es scheint, nicht jede sanfte Bewegung empfanden wird und 
Lust bewirkt; und vielleicht bezieht sich hierauf Abist. £th. N. YII, 13. 
1153, a, 12: 8(b xa\ oO xocXu; ijßi xo ataOviTV Y^vs^iv f&vai sTvat t^v 
f,$oyi{v. Dass aber zwischen dem, was Plato 8. 42, D sagt, und zwischen 
den Angaben, welche Aristippus die Annahme eines mittleren Zustandes 
zwischen Lust und Schmerz zuschreiben, ein Widerspruch stattfinde, kann 
ich SusEMiHL (Genet. Entw. d. plat. Phil. II, 35, Anm. 720) nicht einräu- 
men, und desshalb auch der Vermuthung, Aristippus habe sich die genauere 
Bestimmung seiner Lehre erst von Plato angeeignet, nicht beitreten. Waruln 
htttte Arist. nicht sagen können: „wir befinden uns zwar immer in einer 
sanften oder rauhen Bewegung, aber Lust oder Schmerz entsteht nur, wenn 
diese Bewegung von uns empfunden wird?" Und genau dieses ist es ja, 
was er auch nach Diogenes gesagt hat, und was Plato den Vertreter seines 
Standpunkts, allerdings erst nach einiger dialogischen Nachhülfe, sagen 
lässt ; nur dass diese genauere Bestimmung von den Berichterstattern in der 
R^el nicht berücksichtigt wird. 

1) Dioo. 88. 87 vgl. Plato Phileb. 11, B, oben S. 298, 1. 

2) Dioo. 89: SJvaaOai 8e ^aai xak djv ^Sovijv xtvac {x^ atpstaOat xata 8ia- 

3) Dioo. 89: % Ök tou aXYouvco? öjccEaipw.« (»05 sTpijTai Tcap' 'EÄtxoupw) 
loxti auTotf [k^ cTvai ^Sovt), ov6^ ^ avj^ovia a>.yrfi<ayf. iv xiviiast yocp eTwai a(Ji- 
^ÖTcpo, (x^ ouvTjC T^c a;:ov(a( ^ t^( a7)$oviac xivviasco^, iitii ^ aicovCa oTov xaOsü- 
Sovtä« hxi xaxaotaaic. So ausdrücklich wurde diess aber wohl erst später, 
und im G^ensatz gegen Epikur nach Clemens Strom. II, 417, B nament- 
lich von der Schule des Anniceris ausgesprochen. 

4) Seit. Math. VII, 199: xa jxiv aXyciva xaxi ^aotv cTvat, wv xAo« «Xpi- 
8b>v, Ta ^l iiBia ayaOoc, u>v t^o( iax\v a8(at|>EU9roy [-o{} ^$ovJj, xa tk [uxa!pi 
oüTS ayaOa oiiTg xax«, wv tAo? to oute ayaÖby oöte xaxbv, Snep 3i46o« laii 
jutafw %8övij« xa\ aXpjSövo;. Vgl. S. 303, 1 und das folgende. 



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[256] Güter und Uebel. Glückseligkeit. 305 

Hieraus folgt von selbst; dass nach der Ansicht unserer 
Philosophen | die einzelnen Lustempfindungen als solche der 
Zweck aller Thätigkeiten sein müssen. Die blosse Gemüthsruhe, 
die Freiheit von Schmerzen, in welcher später Epikur das höchste 
Gut suchte, kann diess aus dem angegebenen Grunde nicht sein ^). 
Auch das aber scheint ihnen bedenklich, wenn man die Glück- 
seligkeit des ganzen Lebens zum leitenden Gesichtspimkt macht, 
und demnach die Aufgabe des Menschen darein setzt, sich die 
höchste Gesammtsumme von Genüssen zu verschaffen, welche 
er während seines Daseins erreichen kann ; denn dieser Grundsatz 
verlangt, dass wir neben der Gegenwart auch die Vergangenheit 
und die Zukunft in unser Streben mit aufnehmen ; diese sind aber 
theils nicht in unserer Gewalt, theils gewähren sie auch keinen 
Genuss : ein zukünftiges angenehmes Gefühl ist eine Bewegung, 
die noch nicht eingetreten ist, ein vergangenes eine solche, die 
wieder aufgehört hat ^). Die einzige | Lebensweisheit besteht 



1) 8. S. 265, 3 und Dioo. II, 87: ^SovJjv ja^vtoi -rijv tou awjjiato; (hier- 
über später), ^v xa\ tAo( eTvat, xaOa <^r^(3i xot IJavaiTiof sv Ta> 7C£p\ T(5v aX^i- 
ostüv, ou T7JV '/atajiTjiJLaxixf^v {^Sovr^v irjv Ik" avaip^jei aXY7)86v(ov xai oTov avo^- 
Xi^T^av, ijv h 'Eraxoupo^ anoS^ysTai xo^ tAo; eTvai oijau Vielleicht nach de» 
gleichen Quelle Cic. Fin. II, 6, 18 f. (nachdem er ähnlichen schon I, II, 
39 gesagt hat): aut enim eam voluptatem tuerttur^ quam Artstippus, %, e. 
qua 8ensus duleiter ac jucunde movetur . . . nee Aristippua , qui voluptatem 
aummum honum dicüj in voluptaie ponit non dolere. 13, 39: Aristippi Cy- 
reriaicoi-umque omnium; quoa non est verüum in ea voluptatey quae maxime 
dulcedtne tensum moveret, mmmum bonum ponerCf contemnentes ietam tMieut- 
totem dolorla, 

2) Dioa. 87 f.: Zoav. 8' auiot; xai i^o« £u8ai(jLov{af Sia^^peiv. tAo( (jiv 
fap ETvai i^|V xara [A^po( 7)dov^v, Eu$ai(ioviay h\ xb ix tcuv (iEptxo>v ^8ovaiv oiia- 
vr^\xa^ aT( ouvaptOpiouvTai xa\ a{ ffapb))(^y}xucai xa\ at p.E'XXouaai. ETvai te Tf|V {i£p(- 
xv}v ^8o^v hC a6tfjv alpETTjv T7)v h"* Eu$at{ioviav oO $i\ aGi^v, aXXa 8ta ta{ 
xai» |i./po( Ijdov«;. 89 f.: aXXa pi^v ouSs xaia ^tJuit^v tcuv v^oAtti^ \ npo(- 
8ox{av jjdovijv «paaiv. aTioiEXelaOai (o;cEp ^psaxEV *Enixoüp(f>). ixXüsaOai y^p tu) 
7povb> To TT|( «l'U^iit xivi};xa. Ebd. 91: apxEl [-eIv] $^ xav xaxa (iiav [sc. l}8ov^v] 
Tt( 7Cpo^;:i]Tiou<7av rfiiioi ehsvoIyt]. Athen. XII, 544, a: pAp{ot(7C7coc] a:co8E(a- 
(jLEvo^ i^v ^8'j;r20E(av Taüir|V xe'Xo; ETvai-E^r^ xa\ £v aux^ X9)v EuSaipioviav ßcßXiJa- 
Oai xa\ (Aovö^povov qujx^v E?vai' napa^Xy^jicu^ xot( aacjxoi^ oSn x)|v (ivijjiiiv xuv 
Yeyovutajv aTCoXatJaecuv npo^ a6xbv {j^oü^ievo^ guxs xf^v lXi:{8a xcov £90(jivcDV, aXX* 
lv\ piövu) xb ayaObv xpivtov xü> Tcap^vxt, xb h\ aTCoXeXaux^vai xa\ a;coXaü<7E(V oufikv 
vo(ii^b)v ffpb; auxbv xb piv Ji( oOx Ix* ov, xb h\ ounco xai adrjXov. Aelian V. H. 
XIV, 6: ffavu 99p66pa l^^fopi^va); ioixEi X^y^^^ ^ *Ap{axi;::cof , icapsYYuoiv, (iiJTe 

FhilQs. d. Gr. II. Bd. 3. Aufl. 20 



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306 Cyronaiker. [257] 

daher in der Kunst, den Ajigenblick zu geuiessen : nur die Gegen- 
wart ist unser, lassen wir es, um das, was wir nicht mehr haben, 
und um das, was wir vielleicht nie haben werden, uns zu be- 
kümmern *). 

Was für Dinge es sind, aus denen das Gefühl der Lust ent- 
springt, ist an sich selbst gleichgültig. Jede Lust als solche ist 
gut, und es ist in dieser Beziehung zwischen den einzelnen Ge- 
nüssen kein Unterschied : sie mögen wohl von verschiedenen, ja 
von entgegengesetzten Ursachen herrühren, sie selbst aber, fUr 
sich genommen, sind alle einander gleich, die eine ist so gut, wie 
die andere, eine angenehme Gemüthsbewegung und insofern ein 
natürlicher Gegenstand unseres Verlangens *). Die Cyrenaiker 
können desshalb nicht einräumen, dass es Lüste gebe, welche 
nicht blos von der Sitte und den Gesetzen für schlecht erklärt 
werden, sondern diess auch vermöge ihrer Natur sind : ihrer 
Ansicht nach kann eine Lust wohl durch eine verwerfliche Hand- 



tot; JtapeXOoüaiv ^TrixafJLVgtv , (jl»{t8 twv liciovitov Tcpoxajivgiv * €i30u{jL{a( yip S^Yf&a 
ib ToioüTo , xa\ IXiti} Stavoia; aTcöSsifi; • npoaixaxxt 8k lo' ^H-^P? '^'^ Yvwixijv 
s/Eiv xot «5 7:aXiv itJ; ^u^pa; Itc' lx£iva> tü) {jL<^pei xaO' % fxaiTo; 5) ÄpixTsi ti 
f^ ^vvofet' (i6vov yocp E^aaxEv ^^^tepov eTvai to napbv, jjliJte Bl xb 
^Oavov jiif[t£ TO 7;poaSox(ij{X£vov • tb p.kv yap aTroXeuX^vat, tb 81 aSrjXov eTvai eTitep 
earat. Dass sclion Aristippus diese GrundsUtze aafgestollt hat, können wir 
um 80 weniger bezweifeln, da «sein ganzes Leben dieselben voraussetzt, 
nnd seine sonstigen Ansichten (s. o. 303, 1) unmittelbar darauf hinfuhren. 
Die genauere Formulirung allerdings mag theilweise erst Epikur^s Zeit an- 
gehören. 

1) ß. vor. Anm. und Dioo. 66: a^Äaus jikv yj^P pApiTC.] ^Sov^; xtSv 
rapoviwv, oux ^O^ipa 8k tcövü) t^v axcöXauatv tcüv oü Tcap^vitov 88ev xa\ Äio- 
Y^vij5 ßaaiXixbv xüva eXe^ev aCiov. Weiteres später. 

2) Dioa. 87: |a^ Sia^^peiv te IjSov^v ^8ov^;, ULr,8k iJSt^v xi eTvai (hierüber 
sogleich). Plato Phileb. 12, D, wo der Vertheidiger der Lustlehre auf die 
Einwendung des Sokrates, dass gute und schlechte Lüste zu unterscheiden 
seien, erwiedert: ilai pisv yap aic* Ivavticov .. aSrai TcpaYjjiaTcov , ou [atjv auxai 
ys aXX>{Xat( Ivavxiai. «cS? y*P ^8ovij ye ^8ovg jx^ ^i^ 6pLoroxaxov Äv eTij, xouxo 
aOxb lauxbj, rÄvxwv ^^^prjfiaxwv ; Ebd. 13, A: Xfi-yst; yatp ayaOoe TCdlvxa cTvai xa 
fjBea, wie diess in Betreff der schlechten Lüste möglich sei? worauf Pro- 
tarch antwortet: nio? Xe-fst^, w !2(jjxpocxsc ; oTsi yap xiv« jjYyi.>pi[ac(i6ai, O^jisvov 
fjSovfjV eTvat xacyaOcv, eTra av^fsaOai aou X^yov-05 xa; fxEv eTvai xtva; ayaOa; 
^8öva;, xa; 8^ xiva; Ix^pa; auxcov xaxa;; Ebenso will Protarch 8. 3G, C 
nicht zugeben, das« es eine blos vermeintliche Lust und Unlust gebe. Vgl. 
8. 298, 1. 



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[257. 258] Die Lnst. 307 

lung erzeugt sein, sie selbst aber ist nichtsdestoweniger gut und 
begehrenswerth *). 

Indessen erhält dieser Grundsatz mehrere nähere Bestim- 
mungen, durch die seine Schroffheit wesentlich gemildert und 
seine | Anwendung beschränkt wird. Für's erste nämlich konnten 
die Cyrenaiker nicht läugnen, dass trotz der wesentlichen Gleich- 
heit aller Lustempfin dangen doch gewisse Gradunterschiede 
zwischen ihnen stattfinden ; denn wenn auch jede Lust als solche 
gut ist, so folgt doch daraus durchaus nicht, dass in allen gleich 
viel gutes ist, so gewiss vielmehr die eine mehr Genuss gewährt, 
als die andere, muss auch jene vor dieser den Vorzug verdienen *). 
Ebensowenig cntgieng ihnen, dass manche Genüsse nur mit 
grösserer Unlust erkauft werden, und ebendesshalb, sagten sie, 
sei eine ungetrübte Glückseligkeit so schwer zu erreichen '). Sie 
verlangten desswegen, dass man die Folgen der Handlungen mit in 



1) S. vor. Anm. und DioG. 88; ehai hl i^v ^8ov^v ayaOby xav iizo taiv 
d[a)rr,(jLOTaTtüv Y^vyjiai, xaOdE 9r|<rtv 'Ijrnößoto; ev tö Jiepl atp^aecov. e! yap xa\ 
fj «pa^t? atonoc eTij, aXX' oüv ^ fjfiovrj 5i' aM^w atp£-r}] xa\ «YaO^v. Aehnlich 
lautet schon, was so eben aus Phileb. 12, D angeführt wurde. Yergl. S. 
308, 1. 

2) Dioö. 87 (s. vorl. Anm.) sagt zwar, die Cyrenaiker hätten auch die 
Gradunterschiede unter den Genüssen geleugnet, diess ist aber ohne Zweifel 
ein Missvcrstftndniss. Diogenes selbst giebt II, 90 als ihre Lehre an, dass 
die körperlichen Lust- und Schmerzgefühle stärker seien, als die geistigen 
(vgl. S. 308, 3), und ebenso redet Plato Phileb. 45, A. 65, E im Sinn 
dieser Schule von (x^YiaTai tiov 7]$ova)v, und in ihrem System selbst lässt 
sich für jene unbedingte Gleichsetzung aller Genüsse kein Grund finden. 
Sic konnten nicht einräumen, dass zwischen denselben ein absoluter Werth- 
untcrschied stattfinde, dass die einen gut, die andern schlecht seien, aber 
den relativen Unterschied des Besseren und weniger Guten brauchten sie 
nicht zu läugnen, und selbst verschiedene Arten der Lust (z. B. körper- 
liche und geistige) konnten sie zugeben. Was Ritter II, 103 für die An- 
gabe des Diogenes bemerkt, scheint mir nicht beweisend, ebensowenig kann 
ich mich aber Wehdt's Erklärung (phil. Cyr. 34. Gott. Anz. 1836, 789) 
anschliesscn: nach Diog. haben die Cyrenaiker nur geläugnet, dass an sich 
und abgesehen von unserer Empfindung ein Gegenstand angenehmer sei, 
als der andere. 

3) Dioo. 90: Sib [?] xat xaO' aCx)jv atpeT^? ouaif]? Tij? lj8ov5); xa wowjTixa 
£v{ö)v ^8ov(üV 3)rX7)pa izok\dr,i^ IvavTiouaOai* toq SüdxoXtüTaTov aÜTol? fafvsaO» 
xbv aOpo«7[jibv twv fjÖovöiv E'iSaijioviav tuoio'Jvtwv. Vgl. zu dem letztem S. 
805, 2. 

20* 



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308 Cyronaiker. [258. 269J 

Rechnung nehme ; und sie suchten auf diesem Wege (wie später 
die Epikureer) den Gegensatz des Guten und Schlechten, welcher 
den Handlungen selbst ursprünglich nicht anhaften sollte, mittel- 
bar wieder zu gewinnen : eine Handlung ist verwerflich, wenn 
aus ihr mehr Unlust als Lust hervorgeht, und aus diesem Grunde 
wird sich der Verständige solcher Handlungen enthalten, welche 
von den bürgerlichen Gesetzen und der öffentlichen Meinung 
verboten sind ^). Endlich wandten sie auch [ dem Unterschied 
des Geistigen und Körperlichen ihre Aufmerksamkeit zu ') ; und 
wenn sie nun auch die körperlichen Schmerzen und Genüsse für 
empfindlicher hielten, als die geistigen *), wenn sie vielleicht auch 
nachzuweisen suchten, dass alle Lust oder Unlust in letzter Be- 
ziehung durch körperliche Empfindung bedingt sei ^), so bemerk- 



1) DioG. 93: [A7]3ev t£ eTvai ^uaei Sixaiov t) xaXbv ^ a^oxpbv (weil eben 
der Werth jeder Handlung von der Lust oder Unlust abhängt, die sie zur 
Folge hat), aXXa v6[jl(ü xai lOst. o {i^iot Q7zo\t^äioi ouSkv aTo;cctv npoE^Et $ta xac 
£i;ixE:[jL^va; C^;xta; xa\ 86Ea(. Wendt phil. Cyr. 25 bezweifelt ohne Grund 
die Richtigkeit dieser Angabe, die bei Aristippus durchaus folgerichtig ist, 
und sich ebenso bei Epikur findet (s. Th. III, a, 407 f. 2. A.) ; wogten er 
Recht hat, wenn er ebd. 36. 42 Schleiebuacheb^s Vermuthung (PI. WW. 
II, 1, 183. II, 2, 18 f.) widerspricht, dass im platonischen Gorgias unter 
der Person des Kallikles, und im Kratylus 384, D unter der des Hermo- 
genes Aristipp widerlegt werde. 

2) Was sie strenggenommen freilich nur in der Art h&tten thun können, 
dass sie sagten: ein Theil unserer Empfindungen erscheine uns als vom 
Körper yerursacht, ein anderer nicht, denn auf eine wirkliche Erkenntniss 
der Dinge hatten sie ja verzichtet; indessen gieng ihre Folgerichtigkeit 
schwerlich so weit. 

3) Dioo. II, 90: 7:oXu {xivTOi tcSv 4'U/,tx(ijv toc; acofiaiixo^ apisivouf elvat 
xxt Ta; l•/(\l^9^^i '/ßpou^ ia( atojisTixac SOev xa\ xai^rat; xoX^^EvOai (jiäcXXov Tou( 
aaapTavovtaf. (Das gleiche ebd. X, 137.) x^ocXsiccotspov y^p xo ffovsiv, otxstö- 
Tspov dl To fJSsaOai urcsXxpLßavov oOev xa\ tcXeiov« o?xovo[jLiay 7csp\ OaTEpov 
ETZotouvro. 

4) Darauf weist in der cbenangefährten Stelle der Ausdruck o^xEiöicpov, 
und auch die Behauptung (s. S. 309, 2), dass sich nicht alle geistige Lust 
und Unlust auf körperliche Zustände beziehe, Iftsst sich damit vereinigen, 
wenn sie damit nur sagen wollten, nicht jede habe am Körper ihr nächstes 
Objekt, ohne einen entfernteren Zusammenhang derselben mit körperlichen 
Empfindungen zu läugncn : die Freude über das Glück des Vaterlands z. B. 
könnte mit solchen durch den Gedanken zusammenhängen, dass auch unser 
eigenes Wohlbefinden von dem des Vaterlands abhänge. Dagegen ist es 
für gegnerische Uebertreibung zu halten, wenn Panatius und Cicero be< 



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[259. 260] Die Luft. 309 

ten sie doch zugleich^ es müsse zu der SinncsompfiDdung noch 
etwas weiteres hinzukommen^ und nur daraus sei es zu erklären^ 
dass gleichartige Wahrnehmungen oh einen sehr ungleichen Ein- 
druck hervorbringen, der Anblick fremder Leiden z. B. in der 
Wirklichkeit einen schmerzlichen, auf der Bühne einen ange- 
nehmen^); ja sie räumten sogar ein, dass es geistige Freuden 
und I Schmerzen gebe, die sich auf keine körperlichen Zustände 
unmittelbar beziehen : über das Wohlergehen des Vaterlandes 
freue man sich; wie über das eigene '). Wiewohl daher die Lust 
im allgemeinen mit dem Guten, der Schmerz mit dem Schlechten 
zusammenfallt, so sind doch die Cyrenaiker weit entfernt, von 
der blossen Befriedigung der sinnlichen Begierden das Glück zu 
erwarten ; um vielmehr das Leben wahrhaft zu geniessen, muss 
man, wie sie glauben, nicht allein den Werth und die Folgen 
jedes Genusses berechnen, sondern auch die rechte Gemüths- 
stimmung sich zu eigen machen. Das wesentlichste Hülfsmittel 
zu einem angenehmen Leben ist mit Einem Wort die Einsicht ^). 
Nicht blos weil sie uns jene Lebensgewandtheit gewährt, welche 
nie um Hülfsmittel verlegen ist *), sondern vor allem desshalb, 



haupten, die Cyrenaiker erklärten die körperliche Lust für den einzigen Le- 
benszweck; vgl. S. 305, 1 und Cic. Acad. II, 45, 139: ArUtippuA, quaai 
animwn nuüum habeamusj eorpu$ solum tuetur. Für den höchsten Zweck, 
oder das Gute, erklärte Aristipp nicht hlos die körperliche Lust, sondern 
die Lust überhaupt, und wenn er die körperliche Lust für die stärkste und 
insofern auch für die beste hielt, folgt doch nicht, dass er die geistige von 
dem Begriff des Guten anssohloss. Schon seine Bestimmungen über den 
Werth der Einsicht machen diese Annahme unmöglich. Vgl. Wendt phil. 
Cyr. 22 ff. 

1) Dioo. 90 : X^YOUot $( [krfil xaTa tjfiX^v xr^i opaaiv f^ t9)v axof|V yiveaOai 
i^Sova^. To>v ^ouv (ii|jLOu^v<DV Opijvouf fj$£(o( axoüo(iEv, xcüv 8e xaV aXiiOsiav 
arfi<üi. Das gleiche bei Plut. qu. conv. V, 1, 2, 7. S. 674. Ebendahin ge- 
hört Cic. Tusc. III, 13, 28. 

2) Dioo. 89 : ou Tcäaa^ |i.^vxoi xsti ^M'/^ixa^ fjdovac xai aXyrjOOva; ^nt rstoy-a- 
Tixoct; f^dovoif xs\ aXpjSöai yivsaGai. xat y^P ^'■^ 'i^^fi '^ '^^ ixaTpiSo; eOriixspia 
S^rKtp tfj W.a x*P*^ ^YYivea6ai. 

8) Vgl. 's. 398, 2. 

4) M. 8. in dieser Beziehung die Anekdoten und Aussprüche b. Diua. 
68. 73. 79. 82, und was Galen exhort. c. 5. Bd. I, 8. K. und Vitruv VI, 
praef. 1 über seinen Schiffbruch erzählen, vgl. Exe. c Floril. Jo. Dam. II, 
13, 138. 



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310 Cyrcnaiker. [260. 261] 

weil sie die Güter des Lebens richtig gebrauchen lehrt*) weil sie 
uns von den Vorürtheilen und Einbildungen erlöst, welche dem 
Lebensglück im Wege stehen, wie Neid, leidenschaftliche Liebe, 
Aberglauben ^), weil sie uns vor der Sehnsucht nach dem ent- 
schwundenen, der Begierde nach dem künftigen, der Abhängig- 
keit von dem vorhandenen Genüsse bewahrt, und uns die Frei- 
heit des Selbstbewusstseins verschaiFt, deren wir bedüi'fen, um 
uns in jedem Augenblick in der Gegenwart befriedigt zu finden '). 
Die Ausbildung des Geistes wird daher von unseren | Philosophen 
aufs dringendste empfohlen *), und die Philosophie insbesondere 
als der Weg zu einem wahrhaft menschlichen Leben bezeichnet *) ; 
ja sie erklären geradezu, dass in ihr die wesentlichste Bedingung 
des Glücks liege ; denn wenn auch der Mensch zu sehr von 
äusseren Verhältnissen abhängig sei, als dass der Weise unter 
allen Umständen angenehm, der Thor unangenehm lebte, so 
werde diess doch in der Regel der Fall sein ^). Die eudämonistische 
Grundlehre der Schule ist damit nicht aufgegeben, aber es ist 
doch etwas ganz anderes daraus gemacht, als man dem ersten 
Anschein nach erwarten möchte. 



1) Demetb. elocnt. 296 führt als ein E?do{ tou Xö^ou 'Aptart;:n£tov an: 
8t( ot «vOpcoicoi )(^p7[|jLaxa \kh aTcoXsivCOuai lot; 7iaia\v, ^TCuiYltxTjv 8e ou auva::o- 
Xanouai ttjv ^p9}ao[jL^v7)v aCidt?. D^r Gedanke ißt sokratisch; s. S. 118, 3. 

2) Dioo. 91: Tov ao^bv (AilTe ©OovTJasiv jjltJic EpaiBijasjOai (ni. vgl. biezui 
Aristipp^s später anzuführende Aeusserungen über sein Yorbältniss zu Laie) 
^ 8Ei9t8ai(iOV7[asiv , wogegen Furcht und Betrübniss, als natürliche Aflfokte, 
ihm nicht erspart bleiben. 

3) M. vgl. hierüber ß. 306, 1. 

4) Namentlich von Aristippus werden manche Aeusserungen hierüber 
berichtet: Dioa. II, 69. 70. 72. 80. Plut. Fragm. 9, 1 e comment. in lies. 

5) M. 8. das Wort Aristipp's b. Dioo. II, 72. Plut. ed. pu. 7, S. 4 f. 
Demselben wird bei Dioo. II, 68 (vgl. Exe. e Floril. Jo. Daraasc. II, 13, 
146) auch die Aousserung beigelegt, welche Gic. Rcp. I, 2. Plut. adv. Col, 
30, 2. S. 1124 Xenokrates zuweisen, dass sich in dem Verhalten dos Philo- 
sophen nichts Änderte, wenn auch alle Gesetze aufgehoben würden. 

6) Dioo. 91: ap^axsi 8' auroTs jiiJTe xbv jocpbv «avia fjSs'to; |^^v, |jltJx£ 
iCflcvT« ^auXov IniTCÖvcof, aXXa xaioc ib TzXtldZOw. Aehnlich wollten die Cyre- 
naiker auch nicht läugnen, dass die a^povs; (d. h. die Unweisen) gewisser 
Tugenden fähig seien (Dioo. a. a. O.), was übrigens wohl nur spAtere Mit- 
glieder der Schule geg^n die Cyniker oder die Stoiker ausdrücklich bemerkt 
haben. 



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[261, 262] Die'Einsicbt. 311 

Hiemit stimmt auch alles weitere übereiii, was uns über die 
Ansichten und das Verhalten des Aristippus bekannt ist. Sein 
leitender Gedanke liegt in dem Grundsatz^ dass das Leben dem- 
jenigen am meisten darbiete, welcher sich kein Vergnügen . ver- 
sagt, aber in jedem Augenblick seiner selbst und der Verhält- 
nisse Herr bleibt. Die cynische Bedürfnisslosigkeit ist nicht seine 
Sache: verständig zu gemessen, sagt er ^), sei eine grössere Kunst, 
als zu entsagen. Er selbst führte nicht blos ein bequemes, sondern 
sogar ein üppiges Leben *) : | er liebte die Freuden der Tafel '), 
er schmückte sich mit kostbaren Kleidern *) und Salben ^), er ■ 
schwelgte bei Hetären*). Ebensowenig verschmähte er die Mittel, 
deren er zu dieser Lebensweise bedurfte ; er meint im Gegen- 
theil, je mehr man deren besitze, um so besser sei es : mit dem 



1) B. Stob. Floril. 17, 18: xpa-cei ^öovtj; oi'/. ^ a^g^öjievo?, aXX' h ypii- 
fACVo; (lEv ;jL^ 7cap£x^6pd{JLevo( 8^. B. Dioa. 75: to xpaisiv xai (jl^ Y]TiaaOai ißo- 
wtü"* xpaxiaiov, oü TO jjL^ )rp^aÖai. 

2) Schon Xen. Mem. II, 1, 1 nennt ihn axoXaa-coT^pb); 6X,ovTa rpb; la 
Toiauia [npb( STCiOu^iiav ßpcoiou xai tcoxou xai Xa^veta; xoi (Stcvou u. s. w.] Er 
selbst sagt dort §. 9, seine Absicht sei fj ^ii'i xs. xa\ ^Biata ßioxsuetv, und 
Sokrates hält ihm ebd. 15 vor, ob er sich etwa bei seiner selbstgewählten 
Heimathlosigkeit daraaf verlasse, dass ihn niemand würde zum Sklaven 
haben wollen? t{{ yap av £OAot avOpconov Iv ohia, e/^eiv tcoveTv [kh [Lrfih i^i- 
XovTS, T^ 8k ;:oXuTEX£TraT7] htaixr\ x^'-povia; dieses Bild wird dann von Spä- 
teren, zum Theil mit den grellsten Farben, und gewiss nicht ohne Ueber- 
treibung, weiter ausgeführt; m. s. Athen. XII, 544, b. e (nach Alexis). 
Ebd. VIII, 343, o (nach Sotion). Timok b. Dioo. U, 66. Ebd. II, 69. IV, 40. 
LuciAN V. auct. 12. Clemens Pädag. II, 176, D. Eus. pr. ev. XIV, 18, 31. 
EriPHAN. expos. üd. 1089, A. u. a. vgl. Stein S. 41 ff. 71. 

3) 8. vor. Anm. und die Anekdoten b. Dioo. II, 66. 68. 69. 75. 76 f. 
(8. u.) 

4) Max. Tyr. Diss. VII, 9. Lucian a. a. O. Ders. bis acc. 23, Tatian 
adv. Gr. c. 2. Tert. apologet. 46. vgl. S. 312, 3. 

5) Dass er sich wohlriechender Salben bedient, und wie er sich dafür 
vcrtheidigt habe, ei-zählt Seneca Benof. VII, 25, 1. Clemens Pacdag. II, 
176, D. Dioa. 76, alle, wie.es scheint, nach der gleichen Quelle. Daher 
wohl auch die übrigen Angaben, welche Stein 8. 43, 1 verzeichnet. 

6) Bekannt ist sein Verhältniss zu Lais; m. s. Uebmesianax b. Athen. 
XIII, 599, b. Ebd. 588, c. e. XII, 544, b. d. Cic. ad Famil. IX, 26. Flut. 
Erot. 4, 5. S. 750. Dioo. 74 f. 85. Clemens Strom. II, 411, C (Theod. 
cur. gr. äff. XII, 50. S. 173). Lactant. Inst. III, 15. Einige andere Ge- 
ßchichtchen dieses Schlags giebt Dioo. 67. 69. 81; vgl. ebd. IV, 40. 



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312 Cyrenaiker. [262. 263] 

Eeichthum verhalte es sicli nicht, wie mit den Schuhen, dass 
man ihn nicht brauchen könne, wenn er zu gross sei ^) ; und dem- 
gemäss verlangte er nicht allein flir seinen Unterricht Bezahlung *), 
sondern er nahm auch, wie erzählt wird, keinen Anstand, sich auf 
Wegen zu bereichern und sich flir diesen Zweck Dinge gefallen 
zu lassen, die jeder andere Philosoph seiner unwürdig gefunden 
haben würde '). Auch die Todesfurcht, von der ] seine Lehre zu 



1)-B. Stob. Floril. 94, 32. 

2) S. 8. 291, 1. 

3) Hieher gehören viele von. den Anekdoten, welche Aristipp^s Aofent- 
halt am Hof des Dionys betreffen. Nach Dioo. 77 soll er diesem gleich 
bei seiner Ankunft erklärt haben, er komme, um mitzutheilen, was er habe, 
und zu erhalten, was er nicht habe, oder nach anderer unwahrscheinlicherer 
Version (ebd. 78) : da er Unterricht nöthig gehabt habe, sei er zu Sokratea 
gegangen. Jetzt, da er Geld brauche, komme er zu ihm. An denselben lässt 
ihn Dioo. 69 das Wort richten (auf welches aber Schlbiermacher zu 
Plato^s Republik VI, 489, B diese Stelle schon wegen Arist. Rhet H, 16. 
1391, a, 8 nicht hätte beziehen sollen; wogegen er den Scholiasten, welcher 
die aristippische Aeusserung Sokrates in den Mund legt, mit Recht zurück- 
weist), dass die Philosophen desshalb vor die Thüren der Reichen kommen, 
und nicht umgekehrt, weil jene wissen, wessen sie bedürfen, diese es nicht 
wissen (das gleiche bei Stob. Floril. 3, 46, in anderer Wendung Diog. 70; 

'ilhnh'ch lautet auch Dioo. 81). Ueber die freigebigen Anerbietungen des 
Tyrannen gegen Plato sagt er b. Plut. Dio 19, aaoaXw; [LtyaX6^\}yio'^ eTvai 
AiovÜ9iov' a^Tolf ji^v Y«P {Aixpa 5i5<5vai rcXetövwv Stojji^voi?, IRaTwvt 8k noXXa 
[irfih Xa[AßavovTt. Da ihm Dionys einmal kein Geld geben will, weil ja der 
Weise, nach seiner Versicherung, nie in Verlegenheit komme, erwiedert 
er: „gieb es mir nur erst, dann will ich dir die Sache erklÄren", und nach- 
dem er es hat: „nun sieh^ habe ich nicht Recht gehabt ?*' Dioo. 82. 
Weiter erzählen Dioo. 67. 73. Athen. XII, 544, c. d (nach Heoesander), 
dass er einmal, wegen einer freieren Aeusserung von Dionys an das Ende 
der Tafel gesetzt, sich darüber mit der Bemerktmg beruhigt habe: heute sei 
es an diesem Platz, durch ihn g^^ehrt zu werden. Ein andermal soll er es 
gaf gleichmüthig ertragen haben, als ihn der Tyrann anspuckte: ein Fischer 
müsse sich mehr Nässe gefallen lassen, wenn er auch keinem so grossen 
Fisch nachstelle. Bei Dioo. 79 fällt ur, um eine Gunst für einen Freund 
bittend, Dionys zu Füssen, und als man ihm darüber Vorwürfe macht, ver- 
setzt er: „warum hat auch der Fürst seine Ohren an den Beinen?*^ Be- 
sonders häufig wird aber erwähnt, dass Dionys einmal von ihm und Plato 
verlangt habe, in einem Purpnrkleid zu erscheinen, oder gar zu tanzen, was 
Plato zurückgewiesen, Aristipp mit Lachen gethan habe (m. s. Sext. Pyrrh. 
m, 204. I, 155. Dioo. 78. Suid. 'Ap-rc. Stob. Floril. 5, 46. Greg. Naz. 
Carm. H, 10, 324 ff., der den Vorfall ungeschickter Weise an den Hof des 



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[263^64] Sittliches Verhalten. 313 

befreien versprach '), hatte er, wie man sich diess bei einem 
solchen Lebemann leicht denken kanii; nicht so vollständig'über- ' 
wunden; dass er der Gefahr mit der Ruhe eines Sokrates in's 
Auge gesehen hätte *). Nichtsdestoweniger würde man ihm Un- 
recht thun, wenn man ihn für einen gewöhnlichen, höchstens 
etwas geistreicheren Genussmenschen halten wollte. Er will ge- 
niessen, aber er will zugleich über dem Genuss stehen ; er besitzt 
nicht blos die Gewandtheit, welche sich den Verhältnissen anzu- 
schmiegen, Menschen und Dinge zu benützen weiss '), nicht blos 
den Witz, welcher nie um | einetrefFende Antwort verlegen ist*), 



Archelaus versetzt; Steik 67 ff.). Gleichfalls auf Plato bezieht sich die 
Aeusserung h. Dioo. 81, dass er aus denselben Gründen sich von Dionys 
schelten lasse, wesshalb andere ihn schelten: der Sittenprediger, meint er, 
suche auch nur seinen Vortheil. Als Schmeichler und Parasiten des Dionys 
schildert ihn auch Lucian ▼. auct. 12. Parasit. 33. bis acc. 23. Men. 13 
vgl. das Scholion z. d. St. 

1) 8. o. 8. 297, 1 vgl. Dio«. 76; doch halten die Cyrenaiker die Furcht 
ftir etwas natürliches und unvermeidliches; vgl. 8. 310, 2. 

2) Bei einem Seesturm soll ihm der Vorhalt gemacht worden sein, dass 
er trotz seiner Philosophie mehr Furcht zeige, als die andern, worauf er ge- 
schickt genug antwortet: ou yap nsp'i 6(xois; 'l^u/f^; «YcovcTijiev aji^öxspot. Dioo. 
71. Gell. XIX, 1, 10. Aelian V. H. IX, 20. 

3) Dioo. 66: t[v hl Ixavb; appiö<jaaOai xa\ xoTZta xa\ /,p<Svcf> xai ?cpo;coj;ci> 
xa\ iragav rept^Taviv ap[AO$i(ü( Gnoxpiva^Oxt * Bio xoi Tcapa Atovuviui tcov aXXfuv 
Ev8ox{(jLEi fjLoXXov, ac\ TO TTpoiTTsabv iZ $(2TiO^{4.£vo;. Einige Beispiele dieser Ge- 
wandtheit sind uns schon S. 312, 3 vorgekommen. Ebendahin gehört, was 
Galen und Vitruv (r. o. S. 291, unt.) erzAhlon, dass er nach einem Schiffbruch 
von allem entblösst sich sofort (in Syrakus oder Rhodus) wieder reichliche 
Mittel zu verschaffen gewusst habe. Femer die Angabe PLUTARCirs, Dio 19, 
dass er zuerst die beginnende Spannung zwischen Plato und Dionys bemerkt 
habe. Er selbst antwortet bei Dioo. 68 auf die Frage, was er von der Phi- 
losophie für einen Gewinn habe: to 8'jvaaOai tzmi Oa($£ctuvx(o$ 6(xiX£iv, und 
ebd. 79, da er als Gefangener dem Artaphemes vorgestellt werden soll, und 
ihn jemand fragt, wie ihm jetxt zu Muthe sei, sagt er: jetzt sei er voll- 
kommen beruhigt. Bekannt ist die angebliche Antwort an Diogenes, die 
aber auch von andern erzählt wird (Diog. VI, 58. II, 102): ttztp ffiii^ ivOpw- 
no!( 6(xtX^v, o'jx Sv Xr/ava enXuvs;. Dioo. 68. Hobaz ep. I, 17,' 13. Valer. 
Max. IV, 3, ext. 4. 

4) Vgl. S. 312, 1. 313,2. Aehnlich weiss er sich wegen seiner Ueppig- 
keit zu vertheidigen. Als ihn jemand tadelt , dass er ein Rebhuhn für 50 
Drachmen gekauft habe, fragt er jenen, ob er einen Dreier dafQr gegeben 
hfttte, und da der andere es bejaht, sagt er: „nun sieh^ mir liegt an 50 



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314 Cyrenaiker. [264 265] 

er besitzt auch die Gemtitlißruhe und die Geistesfreiheit, um den 
Genuss ohne Schmerz zu entbehren, den Verlust mit Gleichmuth 
zu ertragen, mit dem, was er hat, sich zu begnügen, in jeder 
Lage sich glücklich zu fühlen. Sein Grundsatz ist, die Gegen- 
wart zu geniessen, um Zukunft und Vergangenheit sich nicht zu 
kümmern, unter allen Umständen seine Heiterkeit zu bewahren '). 
Wie sich die Dinge auch gestalten mögen, immer weiss er ihnen 
die beste Seite abzugewinnen ^), er | verateht das Bettlerkleid 
und das Prachtgewand mit gleichem Anstand zu tragen *). Er 



Drachmen nicht mehr, als dir an einem Dreier" (Üioq. 66, 75) .oder mit an- 
derer Wendung (Athen. VIII, 343? c, wo die Sache aus Anlass eines Ge- 
richts Fische von ihm und Plato erzählt wird] : opa; oSv , ... Sri oOx e^w 
3'}&^af o;, iXXa <ju ©iXapyupo;. Ein andermal meint er, wenn ein guter Tisch 
etwas unrechtes wäre, würde man nicht die Feste der Götter damit feiern 
(ebd. 68). Wieder einmal bittet er den, welcher ihm wegen seiner Schwel- 
gerei Vorstellungen macht, zu Gaste, und als er annimmt, zieht er daraus 
gleichfalls den l:fchluss, dass er nur zu geizig sei, um ebenso gut zu leben 
(ebd. 76 f.). Da ihm» Dionys drei HetHren zur Auswahl anbietet, nimmt er 
alle drei mit der galanten Wendung, es sei Paris auch nicht gut be- 
kommen , dass er Einer von drei Göttinnen den Vorzug gab, verabschiedet sie 
dann aber sämmtlich an seiner Thüre (I)iog. 67). Wegen seines Verhält- 
nisses zu Lais berufen, erwiedert er das berühmte: vj^ta xat oOx e^o^au. Das- 
selbe Verhältniss soll ihm zu den leichtfertigen Scherzen Anlass gegeben 
haben: „es sei ihm einerlei, ob auch schon andere in dem Haus gewohnt 
haben, in dem er wohne" ; „er verlange nicht dass, er dem Fisch schmecke, 
wenn nur der Fisch ihm schmecke" (m. s. die Stellen, welche 311, 6 ange- 
führt wurden), und den gleichen Cynismus verrathen auch die Anekdoten b. 
DioG. 81 (vgl. o. S. 293, 2), so wenig sie im übrigen mit der griechischen 
Sitte im Widerspruch stehen. 

1) S. o. S. 305 f. 310. 

2) HoBAz ep. I, 17, 23: omnis Aristippum decuit color et Status et res 
tentantem majora^ fere praesentibus aequuvi. Flut, vita Ilom. B, 150: ^Apivr. 
xa\ Jifivia xai jtovoi; auvTjvg'yOij e^(&(ojjL^vfo; xa'l TjSovrj aoiioäj; iyj^r^aoLZo. Dioo. 66 
(s. o. 313, 3. 306, 1). 

3) Nach Diou. 67 soll Plato zu ihm gesagt haben: 7o\ [lovio S^oiai xai 
yiXwihx ©^p6iv xa\ ^axo;. Auf dasselbe Wort '(nicht auf die 8. 312, unt. er- 
wähnte Ges;;hichte von dem Purpurkleid) bezieht sich Pi.ut. virt. Alex. 8, 
i^. 330 : 'ApiaiiTtnov Oaujia^ouai tov ilroxpaiixöv oTt xai ipißtovi XiTeJi xai MiXi]<7''a 
)(^Xip.uSi yp(o(X£vo; 8i' a{iyöX6p(üv ^T7[p£i t'o eujyrjfxöv, und Horaz ep. I, 17, 27 fF., 
wozu der Scholiast die Geschichte beibringt, wie Aristipp im Bade die Kutte 
des Diogenes angezogen und ihm dafür seinen Purpurmantcl zurückgelassen 
habe, den dieser um keinen Preis habe tragen wollen. 



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[265. 266] SittlicheB Verhalten. 315 

liebt das Vergnügen; aber er vermag ihm .auch zu entsagen *), er 
will seiner Begierden Herr bleiben*), er will durch kein leiden- 
schaftliches Verlangen in seiner Stimmung gestört werden '). Er 
hält etwas auf den Keichthum; aber er legt ihm keinen selb- 
ständigen Werth bei *), und desshalb kann er ihn auch missen : 
er verschleudert ihn, weil er nicht an ihm hängt '*), er weiss sich, 
wenn es nöthig ist, von ihm zu trennen *) und sich über seinen 
Verlust zu trösten ^) ; er kennt keinen werthvoUeren Besitz, als 
die I Genügsamkeit*), keine schlimmere Krankheit als die Hab- 
sucht^). Er führt ein weichliches Leben, aber er scheut sicli auch 
nicht vor Anstrengungen, und empfiehlt körperliche Uebung ^^). 

1) Dioa 67, 8. o. 313, 4. 
-2) c/co oux e/,otAai (s. S. 313, 4). Aehnlich b. Dioo. 69, als er zu einer 
Hetäre gebt: nicht wenn man hineingehe, habe man sich zu schämen, sondern 
wenn man nicht mehr heraus könne. 

3) Vgl. ö. 310, 2. 3 und Plut. n. p. suav. v. sec. Epic. 4, 5. S. 1089 : q\ Kü- 
pr|VaVxo\ ... ou$k ojjliXsKv a9poStT!oi( otovxai SsTv piera 7<ürb(, aXXa oxötof npo- 
Oe|Ji€vou{, oKto^ {JL^ TSC EtStoXa xij; TTpa^Efo; avaXa^ißavou^a 6ta Tij; O'^no^ ivapyco; 
£v «üiTJ i\ Siavota TioXXocxt; avaxaiy] tI,v ope^iv. Die gleiche Denkweise spricht 
sich aber auch schon darin aus, dass die Lust (s. o.) als sanfte Gemüthsbewe- 
gung definirt wurde : die Sturme der Leidenschaft müssten diese sanfte Bewe- 
gung in eine wilde, die Lust in Unlust verwandeln. 

4) S. o. S. 298, 1. 

5) S. 3 1 3, 4 und die Erzählung, dass er seinen Diener von dem Gold, das 
ihn beschwerte, habe wegwerfen heissen, was ihm zu viel sei (Hokaz 8erm. H, 
3, 99 und der Bcholiast z. d. St. Dioci. 77 nach Bio). 

6) Als er auf ein Seeräuberschi ff gerathen ist, wirft er sein Gold in's Meer 
mit den Worten: a;x€ivov lauxa 80 'Apiaii^TCOv 9^ 8ta taGta 'ApiiTisnov ino- 
X^aOac, Diou. 77. Cic. invent. II, 58, 176. Auson. Idyll. III, 13. Stob. Floril. 
67, 13 (wenn man nämlich hier mit Menaos und Stein S. 39 statt «ypöc to 
apyuptov liest). Suid. !Apiax. 

7) Plut. tranqu. an. 8, S. 469: Aristipp hat ein Landgut verloren, einer 
seiner Bekannten drückt ihm seine lebhafteste Theilnahme aus. „Je nun , ant- 
wortet er, habe ich nicht noch drei Güter, du aber hast nur ein einziges, warum 
soll ich nicht lieber dir meine Theilnahme bezeugen?^ 

8) HoRAz s. S. 314, 2. Dioa. II, 72 : xa aj^iaxa ujtexiOcXO xfj ^u^azft 'Apiixrj, 
ouya^Xfuv auxr^y u'ssorxixrjv xou tcXsiovo; eTvsi. (Daher das gleiche ep. Socrat. 
29, denn den ächten, oder doch älteren, Brief an Arete, dessen Dioo. 84 er- 
wähnt , hat der Verfasser dieser späten und elenden Machwerke gewiss nicht 
benützt.) 

9) M. s. die Ausführung b. Piojt. cupid. div. 3, 8. 524. 

10) 8. o. 8. 314, 9. DioG. 91 : xtjV awpiaxixV aaKr^<Jly oüixßaXXeiOai Kp6i ipi- 
x^^ avaXrjijfiv. 



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316 Cyrenaiker. [266] 

Er spielt den Schmeichler, aber er äussert sich gelegentlich auch 
mit unerwartetem Freimuth ^) ; er schätzt überhaupt seine Frei- 
heit über alles *), und er will ebendesshalb weder herrschen noch 
beherrscht werden, noch überhaupt einem Staat angehören, weil 
er sie um keinen Preis aufgeben möchte '). Noch weniger Hess 
er sich ohne Zweifel durch religiöse Rücksichten und Ueber- 
lieferungen binden ; wir haben wenigstens allen Grund, diess von 



1) Yersohiedene freie Aeusserungen gegen Dlonys berichten Dioo. 73. 
77. Stob. Floril. 49, 22 vgl. Gbeo. Naz. Carm. II, 10, 419. T. H, 430 
Caill., der Anekdote b. Dioo. 75, welche ebd. VI, 32 (Galen exhort. ad 
art. c. 8. I, 18 K.) auch von Diogenes erzÄhlt wird, nicht zu erwähnen. 

2) Nach dem Grundaatz b. Horaz ep. I, 1, 18 (welchen ich dem Zu- 
sammenhang nach nicht blos auf Aristipp^s Verhalten zum Ausseren Besitz 
beziehen möchte): nunc in ÄrUtippi furtim praecepta reläbor^ et mihi re$ 
non nie rebus aubjungere conar. Ebendahin gehört das Wort b. Plut. in 
Hes 9 (T. XIV, 296 Hut.): auaßouXow dsloOat j^etpov ihon tou jrpo?atT6iv. Vgl. 
auch S. 313, 3. 

3) Xen. Mem. II, 1, 8 ß, antwortet Aristipp auf Sokrates* Frage, ob er 
sich denen beizKhle, welche zum Herrschen, oder denen, welche zum Be- 
herrschtwerden tangen: t^ta^ o08' 8Xto; yc xitTw IjAauxbv el^ t>,v Tfuv ap^^tv 
ßouXo{A^v(i)y xa^tv. Denn es gebe, wie er hier und § 17 des näheren aus- 
fuhrt, keinen geplagt-eren Menschen, als einen Staatsmann; Efiaurbv toCvuv 
Tocitfo £i{ Toli^ ßouXop.svou( ^ päazk te xsl >J$'.ata ßioisüstv. Als ihm dann So- 
krates entgegenhält, die Herrschenden hätten es doch besser, als die Be- 
herrschten, antwortet er: iXX' cyti) TOt 0'35^ ef? x^v ^ouXs'lav au l[Jiocuxbv t&tTbi* 
oXX' eTvii xi; pioi Boxii (A^aij xooxwv 0805, ijv i:eipiü[XM ßfli${^E(V, ouxe Si* «pyr,{ 
ouxe 8ia 8ouXe{a^, aXXa 3r iXsuOspia;, {JTrep {liXiTca Tzphq EuSaitioviov ayst: Und 
nach weiteren Einwendungen: aXX* e^o) xoi, 7va [a^ rxoyro xauxa, oO$* tU no- 
XixEiov Ijxauxbv xaxaxXetw, aXXa f^vo; jrovxaj^oU e?jxi. Zu dieser Heimathlosig- 
keit passt es, wenn Aristippus (nach Teles in Stob. Floril. 40, 8. Bd. 11, 
69 Mein.) erklärte, es liege ihm nichts daran, in seinem Vaterland zu ster- 
ben, es sei von jedem Ort gleichweit zum Hades. Auch das stimmt mit 
Xenophon^s Schilderung uberein, wenn er b. Stob. Floril. 49, 22 Dionys 
sagt: „hättest du etwas von mir gelernt, so würdest du die Tyrannis ab- 
schütteln wie eine Krankheit". Sofern er aber doch in einem Staat leben 
muss, ist ihm natürlich ein guter lieber als ein schlechter, und insofern 
hat auch dait Wort bei Stob. Floril. 49, 18 über den Unterschied des Kö- 
nigthums von der Tyrannis nichts unwahrscheinliches. Indessen mag Ari- 
stipp später überhaupt von seiner Verachtung des Staatslebcns bis zu einem 
gewissen GraJe zurückgekommen sein, wie er sich Jetzt auch an eine Fa- 
milie bindet, von der er früher wohl ebensowenig gewollt hatte; Dioo. 81 
freilich beweist nichts; s. 0. 293, 2. 



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[267] Sittliches Verhalten. 317 

ihm und seiner Schule | anzunehmen^), mag sich auch erst Theo- 
dorus durch seine kecken AngriflFe auf den Volksglauben einen 
Namen gemacht haben * ), und mag auch der Zusammenhang 
zwischen der cyrenaischen Philosophie und der geschmacklosen 
Aufklärerei des Euemerus nicht ganz sicher sein ^). Endlich dür- 
fen wir nicht tibersehen, dass Aristlppus nicht blos sich selbst, 
sondern auch andern das Leben möglichst leicht machte. Er 
war, wie erzählt wird, ein Mann von liebenswürdigem und ein- 
nehmendem Wesen*), ein Feind aller Eitelkeit und Grosspreche- 
rei *) ;'erwu8ste Freunde theilnehmend zu trösten^, Beleidigungen 
mit Gleichmuth zu ertragen '), dem Streit auszuweichen ®), den 
Zürnenden zu besänftigen ^), den Freund, mit dem er' in Zwie- 
spalt gerathen war, zu versöhnen ^^). Für das bewundernswür- 
digste soll I er den Tugendhaften erklärt haben, der mitten unter 



1) Schon ihre Skepsis musste es mit sich hringen, dass sie ihrem Vor- 
gänger Protagoras anch in seinem Verhalten zur Religion folgten, nnd 
ebenso entschieden war durch ihre praktische Richtung jene Befreiung von 
den religiösen Vorurtheilen gefordert, die sie auch ausdrücklich yon dem 
Weisen rerlangten (Dioa. 91 s. o. 310, 2). Auch Cleuens Strom. VII, 
722, D sagt allgemein von ihnen, sie haben das Gebet verworfen. 

2) Das nähere hierüber später. 

3) S. 8. 295, 1. 

4) fjSiTco; nennt ihn Gbeo. Naz. a. a. 0. 307 und ebd. 323 preist er 
an ihm to Eu/^aptciTov xou toötcou xa\ aTta>(AÜXov. Vgl. S. 313, 3. 

5) Vgl Arist. Rhet. II, 23 (oben 289, 2). Diog. 71. 73. 

6) Aelian V. H. VII, 3 erwähnt einer ' eingehenden Trostschrift an 
Freunde, denen ein schweres Unglück zugestossen war; aus der Einleitung 
führt er die Worte an: iW If^Y^ ^i^^ ^?^i ^V"^^ ^'^X ''*( a'%iXXu;coü{A(vo( G^jitv, 
aXX^ Tva 7C9(Ü7cü 6[ia$ Xu7:ou{i^vouc. Nach seiner Theorie freilich konnte Ari- 
stipp, wie später Epikur, den Werth der Freundschaft nur auf ihren Nutzen 
gründen; Dioo. 91: ibv ^iXov t^s XP^'-*^ fvsxa- xa\ y*P [Ji^po5 atüfiaio?, (<ixP^< 
ov noLpfij ftona^eaOat. A ähnliches finden wir ja aber selbst bei Sokrates (s. o. 
126, 8. 185, 4), und er bedient sich dafür bei Xen. Mem. I, 2, 54 des 
gleichen Beweises. 

7) Vgl. Plüt. prof. in virt. 9, S. 80. 

8) Dioo. 70. Stob. Floril. 19, 6. 

9) Stob. Floril. 20, 63. 

10) M. s. den Vorfall mit Aeschines bei Flut. coh. ira 14, S. 462. 
Dioo. 82, welchen Stob. Floril. 84, 19 wohl nur aus Versehen (vielleicht 
wegen des N. 16 von Euklid erzählten; s. o. 207, 2 g. E) auf Aristipp's 
Bruder überträgt. 



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318 Cyrenaiker. [268] 

Schlechten seinen Weg einhalte ^), und dass diess wirklich seine 
Meinung war, wird durch seine Verehrung gegen Sokrates be- 
wiesen. So mag es auch wahr sein ^), dass er sich freute, durch 
Sokrates zu einem Menschen geworden zu sein, den man mit 
gutem Gewissen loben könne. Aristipp erscheint mit Einem Wort, 
bei all seiner Genusssucht, doch zugleich als ein Mann von über- 
legenem Geist und gebildetem Sinn, ein Mann, welcher sich im 
Wechsel der menschlichen Dinge die Ruhe und Freiheit des 
Gemüths zu erhalten, seine Begierden und Stimmungen zu be- 
herrschen, alles, was ihm begegnet, zurechtzulegen weiss. Die 
Willensstärke, welche dem Schicksal Trotz bietet, der Ernst 
einer hohen, auf grosse Zwecke gerichteten Gesinnung, die 
Strenge der Grundsätze fehlt ihm ; aber er ist Meister in der 
seltenen Kunst der Zufriedenheit und des Masshaltens, und wenn 
er uns durch die Oberflächlichkeit und Weichlichkeit seiner sitt- 
lichen Ansichten zurückstösst, gewinnt er uns wieder durch die 
schöne Humanität und die glückliche Heiterkeit seines Wesens *). 
Und diese Züge sind nicht blos persönliche Eigenschaften, son- 
dern sie liegen in der Richtung seines Systems, denn auch dieses 
verlangt, dass das Leben des Menschen von der Einsicht beherrscht 
werde: die Theorie und die Praxis decken sich bei einem Aris- 



1) Stob. Floril. 37, 25: 'A. ipioxrfiii(i t» aEioOay[ia<ji(5v £cmv ^v tw ßioj; 
avOp(07;o( |jci£ixf|(, iliz&f xoi [ji^ipco;, oii \Zi oder ovn^?] Iv noXXoc^ u;;ap/^fov 
(AOy(^67}po1; ou S(^aipa:cTa(. 

2) Was Dioo. 71 erzählt. Sicher verhurgt sind freilich die wenigsten 
von den Anekdoten über Aristippus, da sie sich aber zu einem in sich 
einstimmigen Charakterbild zusammenfinden, wurden sie in dem vor- 
stehenden als geschichtlicher Stoff benützt: mag auch das einzelne theil- 
welse falsch sein, so geben sie doch im ganzen ohne Zweifel eine wesentlich 
richtige Vorstellung von dem Manne. 

3) Selbst Cicero, der sonst nicht sein Freund ist, sagt Off. I, 41, 148: 
wenn Sokrates oder Aristippus sich mit dem Herkommen in Widerspruch 
gesetzt haben, dürfe man ihnen 'darin nicht nachahmen; magnia Uli et di- 
vinis bonU hanc licerUiam assequebajitury und derselbe führt N. De. III, 31, 
77 von dem Stoiker Aristo das Wort an: nocere audientibus philosophos 
iisj qui bene dicta male interpretarentur ; posse enim asotos ex ÄrUtippif 
acerbos e Zenonis schola exire. Das gleiche legt Athen. XIII, 566, d nach 
Antigonus Karystius Zeno in den Mund: wer ihn missverstehe, werde 
schmutzig und gemein werden, xaOairEp ol irj; 'ApiaT'jrtiou Ttapevsy^OEVTe^ alp^- 
9c(i>( avcotot xa\ Opa9^(. 



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[269] VerliältnisB zur sokrat. Lehre. 319 

tippus [ SO gut, wie bei Diogenes, und jene kann desshalb hier, 
wie dort, aus dieser erklärt werden. 

Von dem sokratischen Vorbild liegen nun allerdings beide 
weit genug ab. Dort der Grundsatz des begriffliehen Wissens, 
hier der einseitigste Sensualismus ; dort ein unersättlicher Wissens- 
durst und eine unablässige dialektisch« Uebung, hier gänzlicher 
Verzicht aufs Wissen und Gleichgültigkeit gegen alle theoreti- 
schen Untersuchungen ; dort ängstliche Gewissenhaftigkeit, unbe- 
dingte Unterwerfung unter die sittlichen Anforderungen, uner- 
inlidete Arbeit des Menschen an sich selbst und an andern, hier 
eine bequeme Lebensweisheit, der nichts über den Genuss geht, 
und die es mit den Mitteln dazu leicht genug nimmt ; dort Ab- 
härtung, Enthaltsamkeit, Sittenstrenge, Vaterlandsliebe, Fröm- 
migkeit, hier üppige Weichlichkeit, leichtfertige Gewandtheit, 
ein Kosmopolitismus, der des Vaterlandes, eine Aufklärung, die 
der Götter entbehren kann. Und doch können wir nicht zugeben, 
dass Aristippus nur ein entarteter Schüler des Sokrates gewesen 
sei, und dass seine Lehre von der sokratischen Philosophie nur 
oberflächlich berührt werde. Nicht allein desshalb, weil er im 
Alterthum einstimmig den Sokratikern beigezählt wird, denndiess 
bezieht sich zunächst nur auf seine äussere Verbindung mit dem atti- 
schen Philosophen. Auch nicht blos, weil er selbst ein Schüler des 
Sokrates sein wollte, und ihm mit unwandelbarer Bewunderung 
zngethan blieb ^) ; wiewohl dieser Umstand immerhin schwerer 
wiegt, denn er beweist jedenfalls, dass er Empfänglichkeit genug 
besass, um die Grösse seines Freundes zu würdigen. Seine Phi- 
losophie selbst stellt es ausser Zweifel, dass der Geist seines 
Lehrers nachhaltig auf ihn eingewirkt hatte. Die wissenschaft- 
lichen Ueberzeugungen und das wissenschaftliche Streben des 
Sokrates hat er freilich nicht getheilt *) : während jener mit | 



1) M. 8. über beides S. 289, 2. 

2) Was nämlich Hermann (über Ritter^s Darst. d. sokrat. Syst. 26 ff. 
Gesch. d. plat. Phil. 263 ff.) sagt, um die wissenschaftlichen Ansichten des 
Aristippus mit denen des Sokrates in eine engere Verbindung zu bringen, 
kann ich mir auch nach den weiteren Bemerkungen in dessen Ges. Abhandl. 
233 f. so wenig, wie Kitter (Gesch. d. Phil. II, 106), aneignen. 11. glaubt, 
nur die religiös-moralische Gesinnung des Sokrates habe Aristippus gefehlt, 
seine logischen Grundsätze dagegen habe er festgehalten : wie Sokrates zwar 



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320 Cyrönaiker. [270] 

aller Anstrengung darauf ausgeht, ein Wissen zu gewinnen, 
läugnet Aristippus jede Möglichkeit des Wissens, während jener 
einen neuen Standpunkt und eine neue Methode des Erkennens 
begründet, will dieser von keiner Untersuchung etwas wissen, 
die nicht unmittelbar einem praktischen Zw^eck dient ^). Aber 



alle Urtheile für relativ, die Begriffe dagegen für allgemeingültig erkl&re, 
80 läugnen auch die Cyrenaiker nur die Allgemeingültigkeit der Urtheile, 
nicht die der Begpriffe, denn sie geben ja zu, dass alle Menschen bei den 
nAinlichen Eindrücken das nämliche empfinden, dass sie in den Namen über- 
einstimmen: diese Namen seien nichts anderes, als der sokratische Begriff, 
„der nur durch den Mangel eines realen Inhalts hier, wie bei Antisthenes 
und den Megarikem, zum leeren Namen werde." Ja es liegen sogar wirk- 
liche Fortschritte „einerseits in der durchgreifenden Lösung der Begriffe 
von der Erscheinung, andererseits in der genaueren Bestimmung des höchsten 
Guts als erstem allgemeingültigem Urtheil". Allein für^s erste ist es So- 
krates nicht in deti 8inn gekommen, die Allgemeingültigkeit der Urtheile 
grundsfttslich zu längnen, so gewiss er vielmehr allgemeingültige Begriffe 
zugab, hat er auch allgemeingültige Urtheile zugegeben (z. B. wenn er sagte : 
alle Tugend 'ist ein Wissen, jeder will das Gute u. s. w.), nnd wenn er ge- 
wisse Urtheile (z. B. das Urtheil : dicss ist gut j für blos relativ erklärte, so 
erklärt er die entsprechenden Begriffe (z. B. den des Guten) genau für 
ebenso relativ. Ebenso unrichtig ist zweitens, dass die Cyrenaiker nur die 
Allgemeingültigkeit der Urtheile, nicht die der Begriffe geläugnet haben, da 
sie vielmehr ausdrücklich erklärten, alle unsere Vorstellungen drücken nur 
unsere persönliche Empfindung aus. Nicht einmal das haben sie zugegeben, 
dass .alle bei den nämlichen Eindrücken das nämliche empfinden, man 
müsste denn in diesem Satze unter den „Eindrücken" eben die Empfindun- 
gen selbst verstehen, in welchem Fall er dann freilich ebenso unbestreitbar 
als nichtssagend wäre; sie behaupten vielmehr, ob andere dasselbe empfin- 
den, wie wir, können wir nicht wissen (s. o. 301, 1); und dass sie doch 
die thatsächliche Gemeinsamkeit der Namen zugaben, die sie nun einma] 
nicht läugnen konnten, ist völlig unerheblich: sie lassen es ja durchaus 
dahingestellt sein, ob diesen Namen auch gemeinsame Empfindungen und 
Vorstellungen entsprechen. Wie es sich hiernach mit den „Fortschritten" 
verhält, die H. bei Aristipp sehen wollte, ergiebt sich von selbst: eine 
„durchgreifende Lösung der Begriffe von der Erscheinung" kann man ge- 
rade den Cyrenaikem, die nur Erscheinungen kennen, am wenigsten bei- 
legen, und dass der Satz: „die Lust ist das höchste Gut" das erste Ur- 
theil sei, welches wieder auf Allgemeingültigkeit Anspruch machte, ist nach 
dem ebenbemerkten gleichfalls unrichtig. 

1) Ich kann desshalb auch der Bemerkung von Bkandis (gr.-röm. Phil. 
II, a, 94; nicht beitreten: „dass sich im Gebiete des Wissens die Bestim- 
mungen för unsere Handlungen finden müsaten, scheine auch Aristippus fest- 



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[271] Verb&ltniflB zur sokrat. Lehre. 321 

jene dialektische Fertigkeit, die wir ihm zutrauen dürfen ^), und 
jene vorurtheilslose | Nüchternheit, die sein ganzes Verhalten 
bezeichnet, hat er doch wohl zu einem guten Theil seinem Lehrer 
zu verdanken. Und ähnlich verhält es sich mit seiner Sittenlehre 
und seinem Leben. Wie weit er sich gerade hier vom Vorbild 
des Sokrates entfernt, liegt am Tage. Aber doch steht er ihm in 
Wahrheit näher, als man glauben möchte. Denn einestheils weiss 
auch Sokrates, wie wir gesehen haben, die sittlichen Pflichten in 
der Regel nur eudämonistisch zu begründen, und so mochte 
Aristippus immerhin überzeugt sein, dass er von seinem letzten 
Ziel nicht abweiche, wenn er auch über die Mittel zu einem ange- 
nehmen Leben theilweise anderer Ansicht sei, als jener. Anderer- 
seits lässt sich aber auch in Aristippus ein acht sokratischer Zug 
nicht verkennen : jener Gleichmuth, mit dem er sich über den 
Ereignissen hält, jene Geistesfreiheit, mit der er sich selbst und 
die Umstände beherrscht, jene unerschütterliche Heiterkeit, 
welche die Menschenfreundlichkeit aus sich erzeugt, jene ruhige 
Sicherheit, welche aus dem Vertrauen auf die Macht des Geistes 
entsprungen ist. Das Wissen gilt auch ihm für das stärkste ; auch 
er will den Menschen durch Einsicht und Bildung so unabhängig 
vom Aeusseren machen, als seine Natur es verstattet ; und er geht 
in dieser Bichtung so weit, dass er sich nicht selten sogar mit 
den Cynikern ganz auffallend berührt*). Wirklich sind sich auch 
beide Schule innerlich verwandt. Beide stellen der Philosophie 
im allgemeinen die gleiche Aufgabe : praktische Bildung ^), nicht 
theoretisches Wissen zu gewähren. Beide bekümmern sich daher 
wenig um logische und physikalische Forschung, und beide recht- 
fertigen dieses Verhalten durch Theorieen, die von verschiedenen 



gehalten zu haben, und in Erörterung der Frage nach deiQ, was wissbar 
sei, SU dem Gegensatz gegen Sokrates gelangt zu sein.** 

1) M. Tgl. Xen. Mem. II, 1. III, 8 und was Dioa. II, 83 ff. Tgl. Athek. 
XI, 508, c über die dialogische Form seiner Schriften und namentlich über 
seine Diatriben mittheilt. 

2) Auch in der Ueberlieferung drückt sich diese Verwandtschaft dadurch 
aus, dass öfters die gleichen Aussprüche bald Aristippus, bald Diogenes oder 
Antisthenes beigelegt werden. 

3) Der stehende Ausdruck hiefür ist bei beiden Tiaifieta, und was sie 
zur Empfehlung derselben sagen, lautet sehr ähnlich; m. vgl. was S. 250 
und 310, 4. 5 angeführt wurde. 

PlUlos. d. Qr. n. Bd. 8. Aufl. 2 1 



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322 Cyrenaiker. [271. 272] 

Grundlagen aus doch da wie dort in skeptische Ergebnisse aus- 
laufen. Beide streben aber auch in ihrer Ethik dem gleichen 
Ziel zu: Befreiung des Menschen durch die Einsicht^ Erhebung 
desselben über die äusseren Dinge und Schicksale. Nur desshalb 
sind sie Gegner, weil sie dieses | gemeinsame Ziel mit entgegen- 
gesetzten Mitteln verfolgen : die einen auf dem Weg der Ent- 
sagung, die andern auf dem des Genusses, jene, indem sie das 
Aeussere zu entbehren, diese, indem sie es für sich zu verwenden 
wissen *). Weil aber beide in letzter Beziehung das gleiche 
wollen," schlagen ihre Grundsätze auch wieder in einander um : 
die Cyniker finden in ihrer Entsagung selbst die höchste Lust, 
Aristipp verlangt, dass man Besitz und Genuss entbehren könne, 
um sich ihrer wahrhaft zu erfreuen *). Und aus dem gleichen 
Grunde nehmen sie auch zu der bürgerlichen Gesellschaft und 
zu der religiösen Ueberlieferung eine verwandte Stellung ein : 
der Einzelne zieht sich im Bewusstsein seiner geistigen Ueber- 
legenheit auf sich zurück, er bedarf des Staats nicht und fühlt 
sich durch den Glauben seines Volks nicht gebunden ; um die 
andern aber bekümmert er sich viel zu wenig, um auf einem 
dieser Gebiete eine gestaltende Einwirkung zu versuchen. So 
zeigen die beiden Schulen neben dem schroffsten Gegensatz doch 
eine Familienähnlichkeit, welche ihren gemeinsamen Ursprung 
aus der mit Sophistik versetzten sokratischen Philosophie beur- 
kundet. 

Nun müssen wir freilich einräumen, dass sich Arlstippus 
von der ursprünglichen Richtung dieser Lehre noch weiter ent- 
fernt, als Antisthenes. Die eudämonistische Lebensansicht, welche 
für Sokrates eine blosse Hülfsvorstellung war, um das sittliche 
Streben vor der Reflexion zu rechtfertigen, wird hier zum Prin- 
cip erhoben, das sokratische Wissen muss in den Dienst dieses 
Princips treten ; die Philosophie wird, wie bei den Sophisten, zu 
einem Mittel für die besonderen Zwecke der Einzelnen, statt der 



1) Um diesen Unterschied anschaulich zu machen, verweist Wbkdt 
phil. Cyr. 29 treffend auf die entgegengesetzten Aeusserungen des Antis- 
thenes und Aristippus h. Dioa. VI, 6. 11, 68: jener sagt, er Terdanke der 
Philosophie xb SuvaoOat lauito itiiXetv, dieser, to Süva^Oat noiii Oa^^oüvico; 
SjxiXelv. 

2) S. o. S. 263 und 314 f. vgl. Hkgel Gesch. d. Phil. II, 127. 



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[272. 273] VerhältnisB zur sokrat. Lehre. 323 

wisseiiBchaftlichen Erkenntniss wird nur eine individuelle Bildung 
angestrebt; welche näher in der Lebensklugheit und der Kunst 
zu gemessen bestehen soll ; nur ein Hülfsmittel der ethischen 
Lehren sind auch jene dürftigen und fast durchweg von Protagoras 
entlehnten Bestimmungen über die Entstehung und die Wahr- 
heit unserer Vorstellungen; welche schliesslich auf eine ganz 
unsokratische Zerstörung alles Wissens hinauslaufen. Geht daher 
der tiefere Gehalt der sokratischen Philosophie hier auch nicht 
gänzlich verloren; so ist er doch dem | untergeordnet; was bei 
Sokrates ein blosses; seinem eigentlichen Princip widersprechen- 
des Aussenwerk gewesen war; und können wir Aristipp auch 
nicht schlechthin einen Pseudosokratiker nennen ^); so müssen 
wir ihn doch nicht blos überhaupt als einen einseitigen Sokratiker; 
sondern noch bestimmter als denjenigen unter den einseitigen 
Sokratikern bezeichnen; der am wenigsten in den Mittelpunkt 
der sokratischen Philosophie eingedrungen ist. Andererseits ist 
aber; wie wir gesehen habeu; neben diesem TTnsokratischen das 
Sokratische in seiner Lehre unverkennbar. I]^ sind eben zwei 
Elemente in ihr; deren Verbindung gerade ihre Eigenthümlich- 
keit ausmacht. Das eine ist die Lustlehre als solche; das andere 
die nähere Bestimmung derselben durch die sokratische Forderung 
der wissenschaftlichen Besonnenheit, der Grundsatz; dass die Ein- 
sicht das einzige Mittel zur wahren Lust sei. Jenes ftir sich allein 
festgehalten hätte zu der Annahme geführt; dass der sinnliche 
Genuss das einzige Lebensziel sei; dieses zu der strengeren sokra- 
tischen Sittenlehre; indem Aristippus beides verband, so entstand 
ihm jene Ueberzeugung, die sich in allen seinen Aeusserungen 
ausprägt; und zu der auch sein persönlicher Charakter nur der 
praktische Commentar ist; dass der sicherste Weg zum Glück in 
der Kunst liege; sich mit voller Freiheit des Bewusstseins dem 
Genüsse der Gegenwart hinzugeben. Ob diess freilich möglich 
ist; ob die zwei Grundbestimmungen seiner Lehre sich wirklich 
ohne Widerspruch zusammenbringen lassen; ist eine FragC; die 
sich AristippuS; wie es scheint, gar nicht vorlegte. Wir können 
sie nur verneinen. Jene Freiheit des Bewusstseins, jene philoso- 
phische Unabhängigkeit, welche Aristipp anstrebte, ist eben nur 



1) Wie SoHLSiESMACHSS Qcsch. d. PhU. S7. 

2r 



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324 Cyrenaiker. [273. 274] 

durch eine Erhebung über die sinnlichen Gefühle und die ein- 
zelnen LebenBzustände überhaupt möglich, die es uns verbietet, 
unser Lebensglück von diesen Zuständen und Gefühlen abhängig 
zu machen. Wem umgekehrt der Genuss des Augenblicks dajs 
höchste ist, der wird sich nur in dem Masse glücklich fühlen 
können, in dem ihm die Verhältnisse zu angenehmen Empfin- 
dungen Anlass geben, alle unangenehmen Eindrücke dagegen 
werden sein Glück stören : denn der sinnlichen Empfindimg ist 
es unmöglich, sich geniessend in das Gegebene zu versenken, 
ohne dass sie gleichzeitig durch das widrige darin unangenehm 
berührt würde ; die Abstraktion aber, wodurch diess allein mög- 
lich ist, wird uns ja ausdrücklich verboten, wenn Aristipp räth, 
weder an die Vergangenheit noch an die Zukunft, sondern eben 
nur an den gegenwärtigen Moment zu denken. Diese Theorie 
leidet daher, auch abgesehen von ihren sonstigen Mängeln, schon 
in ihren Grundlagen an einem Widerspruch, dessen bedenkliche 
Folgen für das ganze System nicht ausbleiben konnten. That- 
sächlich haben sie sich in den Lehren des Theodorus, Hegesias 
und Anniceris herausgestellt, und eben darin besteht das Interesse, 
welches die Geschichte dieser jüngeren Cjrenaiker darbietet. 

Um dieselbe Zeit nämlich, in welcher Epikur dem Hedonis- 
mus eine neue Gestalt gab, sehen wir die ebengenannten Männer 
innerhalb der cjrenaischen Schule selbst Ansichten aufstellen, 
welche theils mit Epikur's Richtung übereinstimmen, theils auch 
über das Princip der Lustlehre überhaupt hinausführen. Theodor 
war zwar im allgemeinen Aristipp's Grundsätzen zugethan, und 
rücksichtslos, wie er war ^), scheute er sich nicht, die äussersten 
Folgerungen daraus zu ziehen. Da der Werth einer Handlung 
nur von ihren Folgen für den Handelnden abhänge, schloss er, 
so gebe es nichts, was nicht unter Umständen erlaubt wäre ; wenn 
gewisse Dinge für schändlich gelten, so habe diess nur den Zweck, 
die unverständige Masse im Zaum zu halten, der Weise dagegen, 
durch jenes Vorurtheil nicht gebunden, brauche sich geeigneten 
Falls vor Ehebruch, Diebstahl und Tempelraub nicht zu scheuen; 



1) Opaaütato( nennt ihn Dioa. II, 116, und diese Bezeichnung wird 
ausser aUem andern durch diese Stelle selbst und VI, 97 hinreichend ge- 
rechtfertigt. 



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[274. 275] Theodor. 325 

wenn die Dinge dazu da seien^ daas man sie gebrauche^ seien 
auch schöne Weiber und Knaben da, um gebraucht zu wer- 
den ^). Die Freundschaft schien ihm entbehrlich; denn der Weise 
genüge sich selbst und bedürfe desshalb keiner Freunde, der 
Thor wisse nichts kluges mit ihnen | anzufangen*). Aufopferung 
fiir's Vaterland erklärte er für lächerlich : der Weise habe die Welt 
zum Vaterland und werde sich und seine Weisheit nicht hingeben, 
um denThoren zu nützen*). Auch die Ansicht seiner Schule über 
die Religion und die Götter sprach er ganz ungescheut aus *), 



1) Dioo. II, 99 f. Dass Theodor diese und ähnliche Dinge wirklich 
gesagt hat, lässt sich nach dem hestimmten und ausführlichen Zengniss des 
Diogenes kaum bezweifeln : er selbst beschwert sich freilich b. Plut. tranqn. 
an. 5, 8. 567, dass ihn seine Schüler falsch auffassen, was sich aber, wenn 
es überhaupt Grund hatte, vielleicht nur auf die praktische Anwendung 
seiner Grundsätze bezieht. Er mag immerhin ein sittlicheres Leben geführt 
haben, als (nach Dioa. lY, 53 f.) Bio (vgl. Clemens Pädag. 15, A), dess- 
halb konnte er jene Folgesätze der cyrenaischen Lehre doch aussprechen. 
Dagegen ist ohne Zweifel nur Uebertreibunf , was der unzuverlässige Epi- 
PHANius Expos, fid. 1089, A angiebt, er habe zu Diebstahl, Meineid und 
Raub aufgefordert. 

2) DioG. 98, noch stärker Epiph. a. a. O. : «YsOby {jl6vov eXe^e tov su- 
2at{jLOvouvTa , fEÜyetv (l. «pauXov) 8k xbv SuaTUy^^ouvTa , xav tJ aocp^^. xat alpEicv 
eTväi tov a^pova rXoü^iov ovia xa\ anstO^ (ajtaö^?). Auch diese Angabe 
scheint auf Consequenzmacherei zu beruhen : gerade Theodor macht ja das 
Glück von der Einsicht, nicht von den äusseren Umständen abhängig. 

3) DiOQ. 98 f. Epiph. a. a. 0. 

4) Theodor's Atheismus, der ihm ausser' einer Anklage in Athen (s. o. 
293, 4) auch den stehenden Beinamen ocOeoc zuzog (auch Oso; hiess er nach 
Dioo. II, 86.' 100, angeblich wegen eines Scherzes von Stilpo, vielleicht aber 
eigentlich xai' avti^paaiv für aOfio?) wird öfters erwähnt. Dioo. 97 sagt: ^v... 
RavTa^acriv avaipwv ra^ izefi Oewv Sofa;' xa\ ajTou «epiEiuxoiJLEv ßißXiw im^i- 
YpocjifL^co KBp\ Oswv oOx EOxaTa^poviJTw • ef o5 yaaiv 'ETcixoupov Xaßövi« ta 
7:X^9Ta ilizü^ (welches letztere aber doch wohl nur auf die Kritik des Göt- 
terglanbens gehen konnte, denn Epikur^s Lehre v<^ den Göttern in den 
Intermundien hat Th. gewiss nicht getheilt). Seit. Pyrrh. III, 218. Math. 
IX, 51. 55 nennt ihn unter denen, welche das Dasein der Gottheit (oder 
der Götter) läugnen, mit dem Beisatz : 8ia toö «Epi öswv ouvTayiAaTO« xa Trap« 
Tot? "EXXrjat BsoXo^oiijAEva 3C0(x(Xa)( avaaxEuaaa?. Cic. N. D. I, 1, 2 sagt: 
nuUos [Deos] esse omnino Diagoras Melius et Tfieodorus Cyrenaicus puta- 
verunt. Von denselben c. 23, 63: nonne aperte Deorum naiuram sustule- 
runt^ 42, 117: omnino Deos esse negabant^ was vermuthlich aus ihm Minüc. 
Fel. Octav. 8, 2 und Lact. De ira Dei 9 wiederholen. Ebenso Plut. comm. 



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326 Cyrenaiker. [275. 276] 

worin ihm Bio ^) und Euemerus *) folgten. | Aber doch be- 
friedigte ihn Aristipp's Lehre nicht vollständig. Er sagte sich 
wohl, dass Lust und Unlust nicht blos von uns selbst und 
unserer inneren Beschaffenheit, sondern grossentheils von äusseren 
Umständen abhängen; und er suchte desshalb eine solche Be- 
stimmung des höchsten Guts, bei welcher die Glückseligkeit dem 
Weisen gesichert und nur durch seine Einsicht bedingt sei '). 
Diess liess sich nun, wie er glaubte, dadurch erreichen, dass sie 
nicht in den einzelnen Genüssen, sondern nur in der frohen Ge- 
müthsstimmung, und dass ebenso das Uebelnichtin den einzelnen 



not. 31, 4. S. 1075: selbst Theodor und seine Gesinnungsgenossen haben 
die Gottheit nicht für vergänglich ausgegeben, iXX' oGx ^«{ateooav w; eort xi 
acpOapTov. Auch Epiphan. Expos, fid. 1089, A behauptet, er habe die Gott- 
heit überall geläugnet. Diesen einstimmigen Aussagen gegenüber hat die 
Behauptung des Clemens Paedag. 15, A , ^ dass er und andere mit Unrecht 
Atheisten genannt werden, da sie nur die falschen Götter bekämpft und 
übrigens rechtschaffen gelebt haben, kein Gewicht: Theodor läugneto 
freilich ziinächst nur die Volk^ötter, aber er hatte dabei nicht die Ab- 
sicht, von diesen falschen den wahren Gott zu unterscheiden. Auch die 
Anekdoten bei Diog. II, 101 f. 116 machen den Eindruck von Leichtfer- 
tigkeit. 

1) Dioo. IV, 54 f.: tzoXXol 8k xoi aOecoTEpov ;cpo6^sp£To tot; 6(i.'.Xo5at (vgl. 
auch Nr. 50), toüto OsoScopetov anoXauaa^, in seiner letzten Krankheit jedoch 
habe ihn die Reue angewandelt, und er habe bei Amuletten Hülfe gesucht. 
Mehr nur ein rhetorisches imd dialektisches Kunststück ist die von Sek. 
Benef. VII, 7, 1 angeführte Beweisführung dafür, dass Jedermann, und dass 
niemitnd, Tempelraub begehe. • 

2) Die Ansicht des Euemerus über die Götter ist mit kurzem diese. 
Es gebe zweierlei Götter: himmlische und unvergängliche Wesen, die von 
den Menschen als Götter verehrt worden seien, wie die Sonne, die Gestirne, 
die Winde, und verstorbene Menschen, die als Wohlthäter der Menschheit 
vergöttert, wurden (Diodou bei Eus. pr. ev. II, 2, 62 f.). Auf die letztem 
bezog nun Euemerus die ganze Mythologie , indem er sie mit lederner Ge- 
schmacklosigkeit auf die angebliche Geschichte alter Fürsten und Für- 
stinnen Namens Uranos, Kronos, Zeus, Rhea u. s. f. umdeutete. Das nähere 
über diese rationalistische Göttergeschichte s. m. in den S. 295, 1 ange- 
gebenen Quellen, bei Steinhabt Allg. Encykl. Art. Euhemeros und Siebosa 
De Euhemero. 

3) Diese Gründe werden zwar nicht ausdrücklich überliefert, sie erge- 
ben sich aber theils aus Theodor's Bestimmungen über das höchste Gut, 
theils aus dem Gewicht, das er nach Dioo. 98 f. auf die Autarkie des 
Weisen und den Gegensatz der Weisen und Thoren legte. 



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[276. 277] Theodor. 327 

Schmerzen; sondern in der traurigen Stimmung gesucht wurde, 
denn unsere Empfindungen werden durcli die äusseren Eindrücke 
hervorgebracht, unserer Stimmungen dagegen können wir selbst 
Herr werden *). Theodor sagte demnach: Lust und Schmerz 
seien an sich weder gut noch böse ; das Gute bestehe nur in der 
Heiterkeit, das Uebel in der Betrübniss ; jene entstehe aber aus 
der Einsicht, diese aus der Thorheit, und ebendesshalb sei die 
Emsicht und die Gerechtigkeit zu empfehlen, die Unwissenheit 
und Ungerechtigkeit zu verwerfen *). Er selbst legte bei Ge- 
legenheit eine Furchtlosigkeit und eine Gleichgültigkeit gegen 
das Leben an den Tag, die einem Cyniker Ehre | gemacht hätte ^). 
Das Princip der Lust ist damit nicht aufgegeben, aber die ältere 
Fassung desselben erleidet eine eingreifende Veränderung, indem 
an die Stelle der einzelnen Genüsse ein Gemüthszustand gesetzt 
wird, der vom Genuss und Schmerz als solchem unabhängig sein 



1) Theodor gehört vielleicht, was Cic. Tusc. III, 13, 28. 14, 31 als cyrc- 
naische Lehre anführt, dass nicht jedes Uebel Betrübniss erzeuge, sondern 
nur ein unvorhergesehenes Uebel, dass man sich daher gegen die Betrüb- 
niss schützen könne, indem man sich mit dem Gedanken an künftige Uebel 
zum voraus vertraut mache. Welche Beherrschung der äusseren Eindrücke 
durch die Einsicht er für möglich hielt, ergiebt sich auch aus der Erklä- 
rung bei 8tob. Floril. 119, 16: der Weise habe nie einen genügenden Grund, 
seinem Leben selbst ein Ende zu machen, und es sei ein Widerspruch, wenn 
man das Laster für das einzige Uebel erkläre, sich doch von den Leiden 
des Lebens zum Leben hinausdrängen zu lassen. 

2) Dioo. 98: tAo« $' i;:£X4jißav6 X"P*^ **^ Xü;rrjV ■rijv [xkv iiii ^povri-jgt, 
TTjv S' EÄi a^poaUvT]' ayaOa 5k ^pövijaiv xa\ StxaioauvTjv , xaxa dik xa« Ivaviia? 
f^Et;, {Jieaa tk ^$ov^v xa\ tcövov. Dass zu dem Guten auch die Gerechtigkeit 
gezählt wird, lässt sich mit dem, was S. 225, 1 angeführt wurde, ver- 
einigen: sie ist zu empfehlen, weil sie uns vor den unangenehmen Folgen 
verbotener Handlungen und vor der Unruhe schützt, welche die Aussicht 
auf diese Folgen erzeugt, mögen auch jene Handlungen nicht unbedingt un- 
zulässig sein. 

3) Als er am Hof- des Lysimachus war, brachte er diesen durch seine 
Freimüthigkeit so ausser sich (vgl. Dioa. 102. Plüt. exil. 16, S. 606. 
Philo qu. omn. pr. lib. 884, 0), dass er ihm mit Kreuzigung drohte, wor- 
auf Theodor die berühmte Antwort gab, es sei ihm einerlei, ob er in der 
Erde oder in der Luft verfaule (Cic. Tusc. I, 43, 102. Valkr. Max. VI, 
2, 3. Plut. an vitios. 3, S. 499. Ein anderes Wort legt ihm bei derselben 
Veranlassung Stob. Floril. 2, 23 in den Mund, während er das obige Floril. 
7, 30 Aoaxarohus zuschreibt). 



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328 Cyrenaiker. [277.278] 

soll : statt der fröhlichen Hingebung an die sinnliche Gegenwart 
gilt jetzt die geistige Erhebung über dieselbe für das höchste. 

Einen Schritt weiter gieng Hege s i as. Auch er hält an den 
allgemeinen Voraussetzungen Aristipp's fest. Das Gute fällt ihm 
mit der Lust^ das Uebel mit der Unlust zusammen : was wir 
thun, können wir verständiger Weise nur f\xr uns selbst thun, 
und wenn wir anderen einen Dienst leisten, so werden wir diess 
nur wegen der Vortheile thun, die wir von ihnen hoffen *). Wenn 
er sich nun aber darnach umsah, wo wahre Lust zu finden sei, so 
erhielt er keinen tröstlichen Bescheid. Unser Leben, bemerkte 
er, sei voll Mühseligkeit, die vielfachen Leiden des Körpers treffen 
auch die Seele und stören ihre Ruhe, das Glück durchkreuze in 
zahllosen Fällen unsere Wünsche. Auf einen befriedigenden Ge- 
sammtzustand, auf Glückseligkeit dürfe sich der Mensch keine 
Bechnung machen *). Auch die Lebensklugheit, der Aristipp ver- 
traut hatte, gewährt hiegegen, wie er glaubt, keine Sicherheit ; 
denn wenn doch unsere Wahrnehmungen, nach dem alten cyre- 
naischen Satze, die Dinge | nicht so zeigen, wie sie an sich selbst 
sind, wenn wir demnach immer nur nach Wahrscheinlichkeit 
handeln können, wer verbürgt uns, das unsere Berechnungen 
eintreffen?*). Ist aber keine Glückseligkeit zu erlangen, so wäre 
es thöricht, nach ihr zu streben ; wir werden uns vielmehr begnü- 
gen müssen, wenn es uns gelingt, vor den Leiden des Lebens 



1) Dioo. 11, 93: o\ 8e 'ElYTjaiaxoi Xeyöfwvoi axoTiou; [lev e^ov xou; autouc, 
{)5öv^v xa\ j:(5vov, jjltJie tk X,apiv ti e^vat [xtJis oiXiav jiTJTe gusp^aatav, 8ia xb jjl^ 
hC auTa Taüta atpstoÖai ^{xa? auia, aX>a 8ta xa; xpsia; aOxa; [was entweder 
zu streichen oder in aOxüiv zu verwandeln ist], wv «ndvxcov [xtjS' ^x^va (nzip- 
*/Eiv. Ebd. 95: xov xe ao^bv lauxoS fvgxa «avxa Tcpafeiv ouS^va focp ^yeliOa, 
Xüiv aXXcjv iTzidri^ afiov aöxö. xov ^ap xa [i^yi^xa Soxrj Jtapa xoo xapTCouaOati 
{jL^ E^vai avxdt^ia a>v auxb; izapar^r^. Aehnlich, nur ungenauer, Epirn. Exp. fid. 
1089, B. 

2) Dioo. 94 : x^v su$a([jiov{av SXw; aSuvaiov eTvai • xb jjl^v y ap v(5p.a tcoXXoSv 
ava^ereX^aOat 7:aOT){i.ax<ov , x^v 8k ^j'uj^^v aufi^caOeiv xö atojJLaxi xa\ xapixxeaOat, 
x^jv 8k xüj^Tjv noXXa xwv xax' ^^(8« xcoXüeiv* Äaxe Sia xaöxa avd«apxiov x^v 
eü8aifioviav thai. Vgl. S, 294, 1. 

3) Dioo. 95: avyjpouv 8k xal xa^ aiaOrJa«? oux axpißouja; x9jv Im'YVWJtv, 
xtov x' fiCXö-rtü? «aivopL^vcov ttävx« TCpdxxEiv. Ich füge diesen Satz in den Zu- 
sammenhang der Lehre des Hegesias nach Wahrscheinlichkeit ein, ohne für 
diese Beziehung unbedingt einstehen zu wollen. 



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[278. 279] Hegest as. 329 

uns zu schützen : nicht die Lust^ sondern die Freiheit von Schmer- 
zen ist unser Ziel ^). Dieses Ziel aber^ wie lässt es sich in einer 
Welt erreichen, in der uns so viel schmerzliches und mühseliges 
beschieden ist ? So lange wir unsere Gemüthsruhe von den 
äusseren Dingen und Zuständen abhängig machen^ offenbar nicht : 
unsere Zufriedenheit ist nur dann gesichert; wenn wir gegen alles 
das gleichgültig sind, was Lust oder Unlust hervorbringt *). Beide 
hängen ja am Ende, wie Hegesias bemerkt, nicht von den Dingen 
ab, sondern von der Art, wie wir die Dinge aufnehmen ; nichts 
ist an sich selbst angenehm oder unangenehm, sondern je nach 
Stimmung und Bedürfniss macht es den einen oder den andern 
Eindruck'). Armath und Beichthum haben auf das Lebensglück 
keinen Einfluss, die Beichen siud nicht vergnügter, als die Armen ; 
Freiheit und Sklaverei, hoher und geringer Stand, Ehre und 
Schande bedingen das Mass der Lust nicht ^) ; selbst das Leben 
erscheint nur dem Thoren als ein Gut, dem Verständigen als 
gleichgültig^). Ein Stoiker oder ein Cyniker könnte den Werth 
der äusseren Dinge nicht stärker herabsetzen, als diess hier der 
Schüler Aristipp's thut. Mit diesen Grundsätzen hängt auch der 
schöne, acht sokratische Satz zusammen, dass man den Fehlern 
nicht I zürnen und die Menschen nicht hassen, sondern belehren 
solle, denn niemand thue freiwillig das Schlechte ^) : da jeder das 
Angenehme begehrt, begehrt auch jeder das Gute, und da der 
Weise seine Gemüthsruhe von nichts Aeusserem abhängig macht, 
wird er sie durch fremde Fehler gleichfalls, nicht stören lassen. 
In dieser Theorie kündigt es sich nun noch entschiedener. 



1) Dioo. 95: Tov ts ao^bv oZ"^ o6i(o nXeova^civ Iv ifj tcüv ayaOuv atp^aet, 
w; Iv T^ "CÄv xaxtüv fu^g, xÄo« tiB^jwvov xb jjl^J imK6^un ^^v ^tjfil XüJnjpoi;' 
Z S^ icepifiveaOat Tot( a8ia9opi|9aoi iC6p\ la ]co(i]Tixa Tij; tjSovtj;. 
. 2) S. vor. Anm. 

3) A. a. 0. 94: 9^asi x* oCOkv ^8^ f^ a7}$k; finsX&jJLßavov • Sia tl otcsviv ^ 
Sey(0[ibv ^ xöpov xob; ^h IJSsaOat xou; 8* otrfiio^ ^X^^^* 

4) A. a. O. 

5) Ebd. 95: xai xc5 (x^v a^povt xb (^v XuatxeXk; eTvai, xco ^\ fpovtpuf» 
adia^opov (was doch wohl nur den Sinn hat, welchen unser Text annimmt). . 
Ebenso Epiph. a. a. O. Vgl. S. 294, 1. 

6) A. a. O. : iXeyo^ xa apiapxvjjjiaxa ou^yviofiT)? xüYX,ÄV8tv • oC y*P 5*^>'"c* 
apLapxavctv, aXXx xivt ndtOst xaxv}vaYxa9(i^vov* xa\ {jl^ uuoTJastv, (jloXXov hl [uxa- 



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330 Cyrenaiker. [279. 280] 

als bei Theodor, an, dass der Grundsatz der Lustlehre nicht aus- 
reicht : es wird ja ausdrücklich anerkannt, dass das menschliche 
Leben mehr trauriges, als erfreuliches, darbiete, und es wird 
desshalb eine vollkommene Gleichgültigkeit gegen die äusseren 
Eindrücke verlangt. Mit welchem Recht kann aber dann noch 
die Lust dem Guten, der Schmerz dem Uebel gleichgestellt wer- 
den ? Das Gute ist doch nur das, wovon unser Wohlbefinden be- 
dingt ist ; wenn dieses nicht die Lust, sondern die Adiaphorie ist, 
80 ist nicht jene, sondern diese, das Gute : die Lustlehre schlägt 
in ihr Gegentheil, in die cynische Unabhängigkeit von dem 
Aeusseren um. Als allgemeinen Grundsatz konnte die cjrenaische 
Schule freilich diess nicht zugestehen, ohne sich selbst aufzu- 
geben ; aber doch wird es noch innerhalb ihrer ausgesprochen, 
dass die Lust nicht unter allen Umständen unser höchster Bewege 
grund sein dürfe. An nie er is behauptete zwar, der Zweck jeder 
Handlung liege in der Lust, die aus ihr hervorgehe, und er wollte 
mit den älteren Cyrenaikern weder einen allgemeinen Lebens- 
zweck zugeben, noch an die Stelle der Lust die Schmerzlosigkeit 
setzen lassen ^) ; er bemerkte auch, dass unter dieser Lust nur 
unsere eigene zu verstehen sei, denn von fremden Empfindungen 
können wir ja, nach der alten Annahme der Schule, nichts 
wissen •). | Aber was uns Lust gewährt, sagte er, sei nicht blos 
der sinnliche Genuss, sondern auch der Verkehr mit anderen 
Menschen und ehrenvolle Bestrebungen ^) ; und demgemäss wollte 



1) Clemens Strom. II, 417, B: o{ 8k 'A^vixspEioi xaXoüfisvoi ... toS plv 
oXou 3iou xeXoc ou8kv (!i>p(a{jLEVov era^av, lxdi:<7T7)( Se 7cpa^£ü)( tSiov 67capx,6tv xiko^f 
T^v ix T^« 7:paSsci){ nEpcytvojjL^vyjv ^8ovifjv. outoi o\ (vupT^vaVxoi tbv opov lijs 
^8ov^( ^Eictxoüpou, TouWoTi tfjV Tou oXyo'JVTOt One^aipsaiv, aOexouai vexpou xai^- 
Ts^iv dcTbOxaXouvis^ (vgl. S. 304, 3). Hiornach -berichtigt sich die ungenaue 
Aussage dos Dioo. II, 96: ot V 'Avvix^pEioi xa [isv aXXa xoiTa Tauta Todxoi; 
(die Schule des Hegesias), und die Behauptung [Suid. *Avvix.), dass Ann!- 
ceris (obwohl er nach Suid. zur Zeit Alexander*s gelebt haben soll) Epi- 
kureer gewesen sei. Dass seine Schule die Lust für das Gute erklärt habe, 
sagt auch Cicero und Diogenes s. Anm. 3 f. 

2) Dioo. 96 : iT|V te xou ^iXou suSaijjLOviav hC a(6i^v [i^ süvai atpET^v, \iiifik 
yap aMijT^v tö TcAa; ÖTripj^Eiv. Vgl. S. 301, 1. 

3) Clemens a. a. 0. fährt fort: /.^losiv yocp ^[j.a; [x^ [jiovov iiii {)$ovai(, 
aXXa xal in\ ojjLiXiaij xa{ ini 9iXoTt|xiai?. Vgl. Cic. Off. III, 33, 116 (oben 
298, 2). Auch der Ausdruck bei Clehens: i^v ix t^( jrpa^eco; nspiY(VO(JLew]v 



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[280. 281] Anniceris. 331 

er der Freundschaft, der Dankbarkeit, der Liebe zu Verwandten 
und Vaterland auch' abgesehen von dem Nutzen dieser Verhält- 
nisse einen selbständigen Werth zugestehen ; ja er gab sogar 
zu, dass der Weise um ihretwillen Opfer bringen werde, und er 
glaubte, seine Glückseligkeit werde dadurch nicht Noth leiden, 
wenn ihm auch nur wenig eigener Genuss übrig bleibe *). Hiemit 
kehrte Anniceris so ziemlich zu der gewöhnlichen Lebensansicht 
zurück, welcher er auch dadurch näher trat, dass er der Einsicht, 
dem zweiten Element der cyrenaischen Sittenlehre, einen ge- 
ringeren Werth beilegte, als Aristippus ; er läugnete nämlich, 
dass sie allein ausreiche, um uns sicher zu machen und uns über 
die Vorurtheile des grossen Haufens zu erheben, es müsse viel- 
mehr die Gewöhnung hinzukommen, um den Einfluss der ver- 
kehrten Angewöhnung zu besiegen *). 

So sehen wir die cyrenaische Lehre sich allmählich auflösen. 
Aristippus hatte die Lust als das einzige Gut erklärt, er hatte 
unter dieser Lust den positiven Genuss, nicht die blosse Schmerz- 
losigkeit, verstanden, er hatte endlich den Genuss des Augen- 
blicks, nicht den Gesammtzustand des Menschen, als das Ziel 
unserer Thätigkeit bezeichnet. Von diesen drei Bestimmungen 
wird eine nach der andern aufgegeben : Theodor bestreitet die 
dritte, Hegesias die zweite, Anniceris steht auch die erste nicht 
mehr fest. Es zeigt sich so, wie unmöglich es ist, die sokratische 
Forderung der Einsicht und | def Erhebung über das Aeussere 
mit dem Grundsatz der Lustlehre zu verbinden; jenes sokratische 
Element zersetzt diese Lehre und verkehrt sie in ihr Gegen- 
theil. Weil diess aber hier nicht mit wissenschaftlichem Bewusst- 



f|3ovf|V soll daher wohl nicht blos die mittelst einer Handlung erworbene, 
sondern auch die mit ihr selbst unmittelbar verbundene Lust bezeichnen. 

1) Dioo. 96: oiTziXiizo^ 3e xot otXiav Iv ßib) xa\ X^P^^ ^^^ ^9^^ Yov^a; 
Tijiijv xa\ (tTzlp itaipiSos Ti npifeiv. o6ev, 8ia xaöia xav ^x^TJaei« ava^^tai 6 
909b(, oCökv ^Tiov sudat[i.ov7{9£i) xSv ^Xi'va i\hia repiY^VTjxat auico. 97: tov ti 
f'IXov fA^ 8ia Ta< X,peiA( [xovov aTcoS^x^vOai, dSv 6;coXsi::ou9(ov [x^ ^TcioTp^vsoGac 
aXXa xoi «op« it)v y6T°*'^^*^ Euvoiav, ^; ?vexa xa\ tcövou; 'jTzojuvetv. xaiioi xiO^- 
[icvov ^Sov^v tAo? xai ax^öjJL£vov im xö atEpejOat «ux^; 0(aw; i/.oxtT.taq ÖTCOjxe- 
v^v tik x^v Äpb? xbv 9'!Xov axopY^Jv. 

2) Ebd. 96: [xt] sTvat xe auxapxT] xbv X6'^om 7cpb{ xb OafS^^gat xa\ xfj^ xcov 
KoXkCiv 3o^( 67C£pavb> -^vtMar Setv 8* aveOtl^sTOat 8ta x^jv ix roXXou ouvxpa- 



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332 Rückblick auf die sokrat. Schalen. [281] 

sein geschieht; kommt es dadurch zu keinem neuen Princip, und 
dieselben Männer, in denen sich jene Consequenz herausstellt, 
setzen im übrigen immer wieder Aristipp's Lehre in widerspruchs- 
voller Weise voraus. 

5. Rilekbliek aaf die sokratiseken Sehnlen. 

In ähnliche Widersprüche hatten sich aber auch die andern 
sokratischen Schulen verwickelt. Es war ein unverkennbarer 
Widerspruch, wenn die Megariker ei^i begriffliches Wissen ver- 
langten, und doch zugleich alle Möglichkeit der Begriffsent- 
wicklung, alle Vielheit und Bestimmtheit der Begriffe aufhoben ; 
wenn sie das Seiende für das Gute erklärten, und ihm gleichzeitig 
durch die Läugnung der Vielheit und der Bewegung die lebendige 
Ursächlichkeit absprachen, die allein jene Bezeichnung recht- 
fertigt; wenn sie mit sokrat isch er Wissenschaft anfiengen, um mit 
einer gehaltlosen Eristik zu endigen. Es war ein Widerspruch, 
wenn Antisthenes das ganze Leben des Menschen auf das Wissen 
gründen wollte, während er selbst durch seine Behauptungen * 
über die Begriffserklärung und Begriffsverknüpfung alles Wissen 
zerstörte ; es war kein geringerer Widerspruch, wenn er und 
seine Schüler die vollkommene Unabhängigkeit vom Aeusseren 
anstrebten, und doch den Aeusserlichkeiten der cynischen Lebens- 
weise einen ganz übertriebenen Werth beilegten, wenn sie der 
Lust und Selbstsucht den Krieg erklärten, und doch zugleich 
ihren Weisen von den heiligsten sittlichen Pflichten freisprachen, 
wenn sie allen Genüssen entsagten, und in dem Genuss der mora- 
lischen Selbstüberhebung schwelgten. Es zeigt sich m diesen 
Widersprüchen, in dieser unwillkührlichen Selbst Widerlegung, wie 
mangelhaft die Voraussetzungen waren, von denen alle jene 
Schulen ausgiengen, wie weit sie von dem schönen Gleichmass, 
von der freien geistigen Empfänglichkeit, von der lebendigen 
Beweglichkeit eines Sokrates entfernt waren, wie sie alle nur 
einzelne Seiten seines Wesens, nicht das Ganze zu erfassen ge- 
wusst hatten. 

Und eben diess ist auch der Grund jener Annäherung an die 
Sophistik, welche uns an allen diesen Philosophen auffallt. Die 
Eristik der Megariker, die Gleichgültigkeit der Cyniker gegen 
das I theoretische Wissen und ihre Polemik gegen das begriffliche 



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[282] Rückblick auf die sokrat Schalen. 333 

Verfahren, die Erkenntnisstheorie und die Lustlehre des Äristippus 
lautet mehr sophistisch, als sokratisch. Aber doch wollten alle 
diese Männer wirkliche Sokratiker sein, und es ist keiner unter 
ihnen, der nicht Elemente der sokratischen Philosophie an die 
Spitze seines Systems stellte. Es scheint daher nicht richtig, 
wenn Neuere in ihren Lehren nur sophistische Ansichten sehen 
voUten, welche durch Sokratisches ergänzt und berichtigt seien, 
deren Verschiedenheit man desshalb auch nicht von der Viel- 
seitigkeit des sokratischen Philosophirens, sondern von der Man- 
nigfaltigkeit der Sophistik herzuleiten habe, welche von ver- 
schiedenen Aussenpunkten aus zur sokratischen Philosophie ge* 
führt habe *). Bei so entschiedenen Verehrern des Sokrates, wie 
Antisthenes und Euklides, ist hieran gewiss nicht zu denken ; 
wenn vielmehr diese Männer gar nichts anderes wollten, als das 
Leben und die Lehre des Sokrates möglichst treu nachbilden, so 
müssen sie das Bewusstsein gehabt haben, erst bei ihm ihren 
geistigen Schwerpunkt gefunden, erst durch ihn äen lebenskräf- 
tigen Keim der wahren Philosophie empfangen zu haben ; und 
dieser sokratische Ausgangspunkt lässt sich ja auch in ihren 
Systemen deutlich nachweisen. Bei ihnen kann daher nicht von 
einer blossen Veredlung der sophfstischen Grundlagen durch 
Sokrates, sondern nur von einem Einfluss der Sophistik auf ihre 
Auffassung der sokratischen Lehre gesprochen werden : diese ent- 
hält die Substanz, jene nur eine nähere Bestimmung ihres Stand- 
punkts, und ebendesshalb konnte sich in der Folge eine Schule, 
wie die stoische, an sie anschliessen. Etwas anders verhält es sich 
allerdings -mit Äristippus. Aber doch haben wir uns auch von 



1) K. F. HsHMAKN, Oes. Abh. 228 ff., wo n. a. auch gesagt wird, die 
sachliche Uebereinstimmung dieser Schulen mit sokratischen Lebren sei nur 
als das Corrigens zu betrachten, das ihre (aus der Sophistik) mitgebrachte 
Ornndansicht stärker oder schwächer modificire, sie seien Träger der fort- 
schreitenden Sophistik, die sich mit der Sokratik in's Gleichgewicht zu 
setzen suche u. s. w. Diess stimmt aber freilich schlecht mit den Fort- 
schritten über Sokrates hinaus , welche Hebmakh gerade in manchen sophi- 
stischen Behauptungen des Antisthenes und Aristipp sehen wollte (s. o.- 
252, 3. 319, 2), und mit dem Nachweis des principiellen Unterschieds zwi- 
schen der sophistischen und der mogarischen Eristik. (Ges. Abh. 250 f.). 
Weit richtiger und mit unserer Darstellung im wesentlichen übereinstimmend 
hatte sich UsMUjm früher (Plat. 257 ff.) erklärt. 



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334 Rückblick auf die sokrat. Schulen. [283] 

ihm überzeugt, dass er nicht [ allein selbst ein Schüler des Sokra- 
tes sein wollte, sondern dass er es auch wirklich gewesen ist, 
wenn er auch am wenigsten von allen in den Mittelpunkt der 
sokratischen Lehre vordrang, und sophistischen Ansichten den ein- 
greifendsten Einfluss gestattete. Mag man daher neben ihrer ge- 
ringeren geistigen Begabung immerhin auch ihre frühere sophis- 
tische Bildung dafür verantwortlich machen, dass die Stifter der 
kleineren sokratischen Schulen sich den Geist ihres Lehrers nicht 
so tief und so vollständig anzueignen wussten, wie ein Plato, so 
darf man doch andererseits nicht verkennen, dass auch Sokrates 
selbst die Mannigfaltigkeit der Schulen, welche sich an ihn an- 
schlössen, mitveranlasst hat. Einerseits war der Gehalt seiner 
Persönlichkeit ein so reicher, dass nach den verschiedensten Sei- 
ten hin fruchtbare Anregungen von ihr ausgiengen ; andererseits 
war die wissenschaftliche Gestalt seiner Philosophie so unvoll- 
kommen, sie war so wenig zum System entwickelt, dass sie vielen 
und abweichenden Auffassungen Raum Hess ^). Diese Trennung 
der sokratischen Schulen ist desshalb auch für den weiteren Fort- 
gang der Philosophie nicht bedeutungslos. Indem die verschie- 
denen in Sokrates vereinigten Elemente für sich herausgehoben 
und mit den entsprechenden Bestandtheilen der vorsokratischen 
Lehren verknüpft wurden, ward ihnen einestheils eine eingehen- 
dere Aufmerksamkeit zugewendet, es wurden allen Späteren die 
Aufgaben bezeichnet, deren Besprechung sie sich nicht entziehen 
konnten, es wurden die logischen und ethischen Consequenzen 
sokratischer Sätze an's Licht gebracht. Anderntheils zeigte sich 
aber auch, wohin es führe, wenn man jene Bestimmungen ver- 
einzelte und sie mit anderweitigen Annahmen verband, ohne diese 
erst im sokratischen Geist umzubilden, und insofern war durch 
die Einseitigkeit der kleineren sokratischen Schulen mittelbar die 
Forderung gestellt, die verschiedenen Seiten der sokratischen 



1) Ziemlich richtig, wenn auch etwas oberflächlich, bemerkt hierüber 
schon Cic. De erat. III, 16, 61: cum esaent plures orti fere a Socratef quod 
ex iUluB variis et diversi» et in omnem partem difusU disputationibus cUius 
aliitd apprehendereUj proteminatae sunt quasi famüiae dissentientes inter $e 
u. B. w. So Plato, 80 Antisthenes, qui patieniiam et duritiam in Socratieo 
termone maxime adamaratj so Aristipp, quem iUae mtigia voluptariae dispu- 
tationes deleciarant u. s. f. 



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[284] Rückblick auf die sokrat. Schulen. 335 

Philosophie unter sich und mit den älteren Lehren umfassender 
zu verknüpfen, und jeder derselben ihre | Bedeutung mit Bück- 
sieht anfalle andern zu bestimmen. In beiden Beziehungen haben 
diese Schulen auf Plato und auch auf Aristoteles eingewirkt, und 
der erstere besonders hat in der Ideenlehre an Euklid, in seinen 
Untersuchungen über das höchste Gut an Antisthenes und 
Aristippus angeknüpft. Noch wichtiger ist aber, dass durch jene 
Sokratiker der Wendung vorgearbeitet wurde, welche die grie- 
chische Philosophie nach Aristoteles nahm ; denn so wenig auch 
die späteren Systeme mit jeneq älteren unmittelbar zusammen- 
fallen, oder ohne Plato und Aristoteles möglich gewesen wären, 
so lässt sich doch nicht verkennen, dass sie ihnen sehr viel zu 
verdanken haben. Jenes Uebergewicht des praktischen über das 
wissenschaftliche Interesse, welches die nacharistotelische Philoso- 
phie bezeichnet ; jene moralische Selbstgenügsamkeit, mit welcher 
sich der Weise von allem Aeusseren auf das Bewusstsein seiner 
Tugend und Freiheit zurückzieht ; jener KosmopoUtismus, welcher 
des Vaterlands und der politischen Thätigkeit entbehren kann — 
alle diese Eigenthümlichkeiten der späteren Zeit sind schon in 
den kleineren sokratischen Schulen vorgebildet. Die Stoa hat die 
Grundsätze der cynischen Moral fast vollständig in sich aufge- 
nommen, nur dass sie dieselben in der Anwendung gemildert und 
erweitert hat. Dieselbe Schule knüpft in ihrer Logik neben 
Aristoteles hauptsächlich an die Megariker an, von denen sich 
nach einer anderen Richtung die pyrrhonische und akademische 
Skepsis abzweigt. Aristipp's Lehre finden wir, in ihren näheren 
Bestimmungen verändert, bei Epikur wieder. Die Richtungen, 
welche es früher nur zu einer beschränkten Anerkennung bringen 
konnten, kommen später, durch andere Elemente verstärkt, um- 
gebildet und ergänzt, zur Herrschaft. Diess war aber freilich 
nur dann möglich, als die wissenschaftliche Kraft des griechischen 
Volks nachliess, und seine Zustände hoffnungslos genug wurden, 
um der Ansicht Eingang zu verschaffen, dass nur die Gleich- 
gültigkeit gegen alles Aeussere zur Gemüthsruhe führen könne. 
Vorerst war der wissenschaftliche Sinn im ganzen noch zu leben- 
dig, und der griechische Geist noch zu frisch, um sich den Gewinn 
der sokratischen Philosophie in solcher Art verkümmern zu lassen. 
Ihrer tieferen Anlage nach musste diese zu einer Begriffswissen- 



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336 Rückblick auf die aokrat. Schalen. [285] 

Bchaft hinfuhren, wie sie Plato und Aristoteles aufgestellt haben ; 
nur wenn ihre verschiedenen, innerlich zusammengehörigen 
Momefite Tcreinsselt, nur wenn zwischen der Form, in welcher { 
Sokrates sein Princip dargestellt hatte, und diesem Princip selbst 
nicht unterschieden , die Mängel seiner ersten Erscheinung mit 
seinem Wesen verwechselt wurden, nur dann war es möglich, die 
Philosophie auf eine so abstrakte Metaphysik und eine so inhalts- 
leere Dialektik, wie die megarische, auf eine so unwissenschaft- 
liche und so ganz nur verneinende Moral, wie die cynische, zu 
beschränken, oder gar Aristipp's^Lehre fiir die wahre Sokratik 
auszugeben. Sind daher diese Schulen auch nicht ohne Bedeu- 
tung für den Fortgang der griechischen Philosophie geblieben, 
so können wir doch den Werth ihrer wissenschaftlichen Leistun- 
gen im ganzen nicht sehr hoch anschlagen : das tiefere Verstand- 
niss und die allseitige Fortbildung der sokratischen Philosophie 
ist das Werk Plato's. 



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[286J Plato; Jugendjahre, 337 



Zweiter Abschnitt. 
Plato nnd die ältere Akademie. 



1. Plato's Leben. 

Es sind nur wenige unter den alten Philosophen, deren Lebens- 
verhältnisse uns so genau bekannt wären, wie diess bei Plato der 
Fall ist; und doch ist die Ueberlieferung auch bei ihm in vielen 
Beziehungen unsicher, in noch mehreren unvollständig ^). Einige 



1) Zwar hatte schon Xenokrates nach Simpl. Phjs. 268, a, m. SchoL 
427, a, 15. De coelo 8, b, 16 f. 41, h, 1 f. Karst, (ßchol. 470, a, 27, wo 
aber statt ßia>, wie bei Karsten, ßiou stehen sollte, 474, a, 12) 7:ep\ tou IlXa- 
T(ovo( ß(ou geschrieben, ob in einem eigenen Werke, oder (wie Steinhart 
Plato's Leben 8. 260 f. wegen Diogenes^ Schweigen über ein solches an- 
nimmt) im Zusammenhang einer anderweitigen Erörterung, muss dahinge- 
stellt bleiben; es wird ferner von Speusippus bei Dioo. IV, 5. Apül. De 
dogm. Plat. 1 ein ^yxcoiiiov TlXaicuvo; erwähnt (welches mit dem nepiSsiTcvov 
nXaxcovot b. Dioo. III, 2 identisch gewesen sein müsste, wenn hier nicht 
vielmehr, wie IIebuann Plat. 97, 45. Steinhart a. a. O. 7. 260 vermuthen, 
die Titel der Schriften von Spensipp und Klearchus verwechselt sind); wir 
kennen endlich von Plato's Schüler Hermodorus (aus Dioa. II, 106. III, C. 
Dercylibes b. Simpl. Phys. 54, b. 56, b. Vol. Hercul. Coli. alt. I, 162 ff. Col. 6 
vgl. meine Diatribe De Hermodoro, Marb. 1859, S. 18 ff.) eine Schrift 
über Plato, die sowohl über sein Leben als über seine Philosophie Mitthei- 
lungen enthielt, und ebenso von dem Opuntier Philipp us (aus Süid. <I>iX<5- 
9000$) ein Werk nep\ nXaT(ow)(. Aber aus diesen ältesten Quellen werden 
uns nur wenige Notizen mitgetheilt. Spätere Schriftsteller, y^n denen uns 
die meisten nur aus Diogenes bekannt sind, (eine Uebersicht über dieselben 
bei Steinhart a. a. O. 13 ff.) sind von sehr ungleichem Werth; Diogenes 
ist nur so weit zuverlässig, als er seine Quellen nachweist; noch mehr gilt 
diess von den npoXe^ötuva (in Hermann*s Ausgabe Plato*s VI, 196 ff.) und 
den kurzen Biographieen Olympiodor's und des Anonymus, der diesen 
meist nur ausschreibt. Von den platonischen Briefen ist der siebente für 
Plato*s Lebensgeschichte der wichtigste; aber für acht kann auch er nicht 
gelten, und das unbedingte Vertrauen, welches ihm Gbote (Plato I, 113 ff.) 
Phllot. d. ar. IL Bd. 3. Aufl. 22 



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338 Plato. [286. 287] 

Jahre nach dem Anfang des peloponnesischen Krieges geboren ^), 



Bcbenkt, Terdient er um bo weniger, da er nicht Ton einem rein geechiclit- 
lichen, sondern von einem apologetischen Interesse geleitet ist. Die flbri- 
gen platonischen Briefe ohnedem sind als geschichtliche Zeugnisse ganz 
werthlos. Andererseits gehen Plato*8 ftchte Schriften für die Kenntniss 
seines Lehens nnr sehr wenige Anhaltspunkte. Auch die minder beglaubigten 
Nachrichten sind aber lückenhaft und nicht selten mit einander im Wider- 
spruch. Die neuere Literatur über Plato's Leben giebt Ubbbrwso Gesch. d, 
Phil. I, §. 89. Steikhart a. a. O. 28 ff. 

1) Als seinen Geburtsort nennt eine Ueberlieferung bei Dioo. in, 3 
Aegina, wo sein Vater einen Landantheil erhalten habe, als (um 430 y. Qir.) 
eine attische Kolonie hingeführt wurde ; diese Nachricht ist aber um so un- 
sicherer, da der weitere Zusatz, er sei erst nach der Vertreibung der Kolo- 
nisten durch die Spartaner (404 t. Chr.) nach Athen surückgekehrt,- Jeden- 
falls falsch ist. Die Zeit von Plato*s Geburt steht nicht ganz fest. Apol- 
LODOR setzte sie nach Dioo. III, 2 f. Ol. 88 (d. h. wohl 88, 1) auf den 
7ten Thargelion (über dessen Reduktion auf unsere Monate Ueberwbo Un- 
ters, pl. Sehr. 117. Steikhart a. a. O. 284 zu yergleichen ist), der auch 
nach Plut. qu. conr. VIII, 1, 1, 1. 2, 1. Apul. dogm. Plat. 1 als sein Ge- 
burtstag gefeiert wurde, also in den Mai 427 y. Chr. Damit stimmt auch 
Hermodor bei Dioo. 6 überein, wenn er sagt, Plato sei 28 Jahre alt ge- 
wesen, als er (unmittelbar nach Sokrates' Tod; s. u. 349, 3) nach Megara 
gieng. Dagegen sagt Athen. V, 217, a, er sei unter dem Archen Apollo- 
dorus, also Ol. 87, 3 (429 t. Chr.) geboren, und hiemit yertrttgt sich die 
Angabe des Dioo. a. a. O., dass das Todesjahr des Perikles sein Geburts- 
jahr sei, sobald man (mit Hebmahn Gesch. u. Syst. d. Plat. I, 85, A.-9) 
annimmt, es werde hiebei n&ch römischem Jahresanfang gerechnet : Perikles 
starb nftmlich dritthalb Jahre nach dem Beginn des peloponnesischen Kriegs, 
im Herbst des Jahrs 429 y. Chr. (Ol. 87, 4), unter dem Archen Epameinon. 
Auf den gleichen Zeitpunkt führt die Angabe (Pseudoplut. y. Isoer. 2, 8. 
836), dass Isokrates sieben Jahre ftlter gewesen sei, als Plato, denn Isokrates 
ist Ol. 86, 1 (436 y. Chr.) geboren (s. a. a. O. und Dioo. III, 2. Diorts. 
jud. de Isocr. Auf.); wenn jedoch Dioo. a. a. O. seine Geburt unter Epa* 
.meinon selbst setzt (er freilich, oder doch unser jetziger Text, hat statt 
in* ^Ena(uivu>yo( „iif 'AfAetviou"), und ihn demnach nur sechs Jahre jünger, 
als Isokrates, nennt, berichtet er wohl nur nach einem falschen Rückschluss 
aus dem Todesjahr des Perikles, die Behauptung yollends (lIpoXcY. t. UX&x. 
91X09. c. 2. Plato ed. Herm. VI, 197. Diog. Ladrt. ed. Cobet Append. S. 6), 
dass Plato noch bei Lebzeiten des Perikles, unter Ameinias, OL 88,. geboren 
sei, wirrt alles durcheinander, und dass Eüber in der Chronik (und nach 
ihm das chron. paschale) seine Geburt in Ol. 89, 1 yerlegt, ist nur ein Be- 
weis seiner Nachlttssigkoit. Einen weiteren Anhalt giebl die Ueberlieferung 
über Plato's Todesjahr, welches von Apollodor bei Dioo. V, 9. Dion. ep. 
I ad. Am. c. 5, S. 728. Athen. V, 217. b übereinstimmend unter den Ar- 



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[287] Jugendjahre. 339 

der Sohn eines alten aristokratischen | Hauses ^), auch in 



chon Theophilus, Ol. 108, 1 gesetzt wird. Nur gehen die Angaben Aber 
sein Lebensalter wieder auseinander. Hbkmippus bei Dioo. III, 2 (ebenso 
LuciAii Macrob. 20. August. Civ. D. VIII, 11. Censorxk di. nat. 15, 1. Die 
Prolegg. c 6) sagt, er sei 81 Jahre alt geworden, noch bestimmter Sbmeca 
ep. 58, 31, er sei an seinem 828ten Geburtstag gestorben, wfthrend Cic. 
Cato 5, 13 unbestimmter angiebt, er sei im Slsten Jahr schreibend gestor- 
ben, und DiOKTs comp. verb. 8. 208, er habe bis in sein SOstes Jahr an 
seinen Werken gefeilt. Nbahthbs b. Dioo. a. a. O. Athen, a. a. O. Yal. 
Max. Vin, 7, ext. 3, 82 lassen ihn sogar 84 Jahre alt werden: diese An- 
gabe ist aber höchst unwahrscheinlich, da sie uns nöthigen würde, die Ge- 
burt des Philosophen bis 431 oder 432 y. Chr. hinaufzurücken. Von den 
übrigen würde sich diejenige, welche ihn das Slste Lebensjahr erreichen 
oder Tollenden lässt, mit der Annahme, er sei 429 geboren und 348 gestor- 
ben, gut yertragen. Aber auch wenn er 427 geboren war und kurze Zeit 
nach Vollendung seines SOsten Jahrs starb, fUIt sein Tod einerseits unter 
den Archen Theophilus, andererseits in sein Slstes Jahr. Da nun fQr diese 
Zeitbestimmung nicht allein der sorgfllltige Chronologe Apollodor, sondern 
auch Hermodorus eintritt, welcher als Plato*s persönlicher Schüler mehr als 
alle anderen Zeugen die Yermuthung für sich hat, dass er über diesen 
Punkt gut unterrichtet gewesen sei (die Bedenken gegen seine Glaubwürdig- 
keit werden 8. 349, 3 geprüft werdeu), wfthrend er seinerseits offenbar eine 
genaue Bestimmung geben will, so ist es mir, in Abweichung von der frü- 
her herrschenden (und auch ron mir getheilten) Annahme das wahrschein- 
lichste, dass Plato 427 ▼. Chr. geboren und 347, vielleicht erst kurz vor 
der Mitte des Jahrs, gestorben ist. Hiemit stimmt ausser andern Gbotk 
Plato I, 114. Ubbbbwbo Gesch. d. Phil. I, §. 39. Unters, d. plat. Sehr. 
113 ff. und 8TBIHRABT a. a. O. 37 f. überein, die aber auch das Jahr 428 
für Plato*s Geburt nicht unbedingt verwerfen. Dem letzteren steht aller- 
dings entgegen, dass dann Plato, wenn sein Geburtstag wirklich auf den 
7ten Thaigelion, also früher als 8okrates* Tod (vgl. 8. 43) ftllt, bei der 
Flucht nach Megara sein 298tes Jahr bereits vollendet hatte^ und von Her- 
modor nicht wohl 28JAhrig genannt werden konnte. Dass aber freilich auch 
Plato*s angeblicher Geburtstag möglicherweise zu den mythischen Zügen 
(s. u.) gehören kann, welche seinen apollinischen Charakter zeichnen sollen 
(wie diess O. Mülleb Dorier I, 330 vermuthet, vgl. Leutsch bei Hbbmaks 
Plat. 85, A. 7. Steimhabt a. a. O. 39 f.), wurde schon 8. 43 angedeutet. 
Ausffihrlich handelt über die vorliegende Frage Cobsibi de die nat. Piatonis 
(in GoBii 8ymb. liter. VI, 97 ff.), vgl. Fasti Attici III, 229 f. 

1) Sein Vater Aristo ist uns zwar nicht weiter bekannt, und von seinem 
Grossvater Aristokles hören wir nur, dass er selbst dessen Namen führte, 
bis derselbe von dem Beinamen IIXftTcov verdrängt wurde, welchen ihm sein 
Lehrer in der Gymnastik wegen seines kräftigen Körperbaus gegeben haben 

22» 



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340 Plato. [287. 288] 

seinen Vermögensverhältnissen vom Glück I beglinatigt *), musste 



soll (Alexander und Nea.nthes bei Dioa. III, 4, welchen Oltmpiodor t. 
Plak 2 und die Prolegomena c. 1 ausschreiben, Senecjl epist. 58, 30. Sext. 
Math. I, 258. Apül. dogm. Fiat 1 u. a.) ; doch wird sein Vater von Thra- 
87LUS bei DioG. 1 und wohl nach derselben Quelle von Apul. a. a. O. als 
Kodrido (ron Olympiodor c. 1 wohl nur aus Versehen als Nachkomme So- 
lon's) bezeichnet. Seine Mutter Periktione (so nennen sie weit die meisten, 
einige sollen dafür nach Dioo. 1 Potone gesetzt haben ,v wie seine Schwester, 
die Mutter Speusipp^s, hicss; s. Dioa. III, 4. IV, 1) war eine Schwester des 
Charmides (oben S. 198) und Geschwisterkind mit Kritias; weiterhin leitete 
sie ihr Geschlecht von Dropides, einem Freund und Verwandten Solon^s, 
und mit diesem von Noleus, dem Stammvater der letzten attischen Könige, 
her. M. s. Dioo. 1, der aber, wie noch einige andere, den Dropides mit 
Unrecht zum Bruder Solon^s macht, und seinerseits wieder von Oltmpiodoe 
c. 1 und den Prolegomenen c. 1 theil weise miss verstanden wird; Apul. 
dogm. Plat. Anf.; Plato Charm. 155, A. 157, E. Tim. 20, D und dazu 
Ast Platon's L. u. Sehr. 16 f. Hermann Plat. 23 f. 93. Martin ^tudes sur 
le Tim^ I, 246. Steinhart a. a. O. 33 f. Ueber die weitere Frage nach 
Plato's Brüdern und ihrem Verhältniss zu dem Glanko und Adeimantus der 
Republik und des Parmenides sehe man einerseits Hermann (AUg. Schulz. 
1831, S. 653. Plat. 24. 94. De reip. Plat. temp. Marb. 1839, auch als Theil 
der Vindicie Piaton.); andererseits Böckh Ind. lect. Berol. »stiv. 1839. 1840. 
Munk die natürl. Ordn. d. plat. Sehr. S. 63 ff. 264 ff. (dessen Gründe und 
Vermnthungen freilich von sehr ungleichem Werth sind). Susemihl Genet 
Entw. d. pl. Phil. II, 76 ff. und Philologns Supplementb. H, 97 ff. Ueber* 
WEG Unters, d. plat Sehr. 222 f. Steinhart a. a. O. 42 ff. (der noch PI. 
W. V, 48 f. Hermann beistimmte). Jene denken sowohl in der Republik 
als im Parmenides an zwei ältere Verwandte Plato's, Brüder seiner Mutter, 
die uns sonst freilich so wenig, wie i